子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。
——《论语》
侍奉君王过于频繁就会招致羞辱，交结朋友过于频繁就会遭到疏远。
怎样才能避免子游说的那样不愉快的事发生呢？最好莫若不即不离，适可而止了。
和君王在接触上不过于频繁，恰到好处地把握一个度，将会使君臣之间保持一种常新常信的关系。正如“繁华过后一场梦”，一阵热情之后，相继而来的定是冷淡。
《礼记·表记》上曰：“君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以坏”，真切地道出了朋友之间的交往“淡如水”的真谛。
所以，郭遐叔云：“君子交有义，不必常相从！”
子游这话的意思是说，要讲仁爱之“行”，也要懂得方法，不能乱干。对君子尽忠，也不容易。君王有了不对，每次见了劝他，次数多了，硬要做忠臣，就自己跟自己过不去，有时命都丢了。对朋友也是一样，朋友不对，你劝他劝多了以后，他不听你的，就会变成冤家了。
子游的话为什么放在这里？这是人性的另一面。虽然行仁之道，义所当然，但是要讲究方法。
忠字从中从心，心之中或者中正的心，就是忠，谓把中正的心去从事事业或者对待他人；恕字从如从心，一样的心或者心理一样，就是恕，就是凡事从自己的心理去替别人想想。诸如己所不欲，勿施于人的道理，都由此而来。
不过，既然孔子本人没有说明白，那么就完全可以见仁见智，各得其心，各有所悟，各有所解。不过，曾子跟从孔子多年，解释了“忠恕”二字，孔子也没有反对，看来是比较接近了。忠是对待君王上级，恕是对待朋友下级；忠于事业，恕以待人。忠诚于自己所崇敬的人和事，就能够完成自己的社会价值；宽恕地对待自己周围的自然和社会环境，就能够实现人生的价值。从这个角度上讲，曾子所谓的“忠恕”完全可以贯穿人的一生去实践了。
能够用忠恕去行事待人的，那一定是君子，而君子行事所把握的尺度，就是一个合理或者适宜，这就是义。义者，宜也。做事得宜，合情合理，就是义。君子明白道义，所以才能实行道义；小人正是因为不能够着眼于道义，只图的是眼前小利，所以才被命名为小人。
对待君王或者朋友，一定要明白他们会认识大道的，千万不要屡次揭他们的短处。人都有脸，有耻辱感，而且一口也吃不成个胖子，所以凡事不要着急。所以，劝谏君王，一旦着急，次数多了，就会招致羞辱，因为他一时还放不下自己的面子；劝谏朋友，也不能着急，时间或者次数多了，连朋友也都会疏远了。所以，正义是一个事情，实行正义则是另一个事情，一定得要讲究策略和方法。
