多克多尔山位于黑龙江省西部嫩江中游东畔的松嫩平原，杜尔伯特蒙古族自治县胡吉吐莫镇境内。山为南北走向，宽1公里，长8公里，山体有4个水弯，35个山包。南北两端各有一峰，南峰海拔196.2米，北峰海拔172.6米。当地的蒙古族称它为神山或博格达山，即圣山。山上除了那高大的乔木和狼、狐、獾、黄羊、野兔、沙鸡、蛇等野生动物外，还是个理想的天然猎场。
多克多尔山的历史传说
“多克多尔”一词，属于哪一氏族的语言，含义是什么，有关文字记载失考，只能从历史传说与一些口碑资料中得到佐证。在杜尔伯特地区，流传着一个“多克多尔山的传说”。大意是：在很早很早以前，脑温江（今嫩江）东畔，居住着一个游牧部落。部落的达日嘎（酋长）叫赛音巴雅尔，沿着脑温江东岸，从南边的合吉孟和山一直到北边的卜奎（今齐齐哈尔）都是他的游牧地。他所拥有的牛、羊、驼、马多得数不过来，牧放在草原上的牲畜，就像撒下的五彩宝石一样美丽。所有畜群的集中点都叫‘宝木’，意思是有亿万牲畜。这些畜群点的名称以‘宝木’、‘宝布’、‘宝木台’、‘波布代’“宝木”、“宝木台”、“波布台”，都是蒙古语“亿万”或“有亿万”之意。等不同称谓流传下来。脑温江就像一条蓝色的宝带，抚育着这个部落的兴旺发达，给草原带来了和风细雨，带来了幸福吉祥。赛音巴雅尔和他的部落属民，每年都要祭奠脑温江。他们就在这平坦的草原上，欢度着康顺的岁月。不知过了几个世纪，也不知是赛音巴雅尔的几世孙，有个名叫道克新忽鲁格的头人，继承了部落的达日嘎。由于草原的昌盛，牛羊的兴旺，属民的安宁，岁月的吉祥，逐渐忘却了祖传的对脑温江的祭祀。脑温江发怒了，想要惩罚一下道克新忽鲁格，于是便在一年的夏季，就像开锅一样泛滥，江洪把东畔草原全部淹没，平坦坦的草原霎时变成了脑温江的水道。道克新忽鲁格的畜群和部落属民死伤大半，整个部落几乎解体。灾难使道克新忽鲁格醒悟了，他流下了悔恨的眼泪。立即召集全部落的人。在江边燃起九堆篝火，杀牛宰马祭祀脑温江。向脑温江忏悔祈福。然后在江边举行祭宴，饮酒叙悲。当夕阳西下之时，个个醉倒在地，昏昏睡去。江神便命水族多克多尔何日米延（即噘嘴蒙古短）去江东人间堵截洪道，为人类造福，噘嘴当晚躺在那里化成了一座山。后来，人们根据这座山的形状，就称他为多克多尔山。这座山，正好挡住了脑温江的洪道，从此脑温江的水，再也没有泛滥到东畔来。多克多尔山是一夜之间出现在草原上的山，人们觉得很奇特，认为这是一种神的力量，它挽救了道克新忽鲁格部落的生存。所以，每年都要祭奠多克多尔山。从此，一代接一代，流传至今载《杜尔伯特传说》，黑龙江省民族研究所1987年版……从这个古老的民间传说中，我们可知，多克多尔一词是从山的形状而得，山的形状又从鱼的形象而来。嫩江东畔是蒙古杜尔伯特部的祖居之地，所以这里的社会文化，是蒙古人渔猎时期所谱写的历史。这座山的名称由来较早，在很多蒙古民间故事中都提到过多克多尔山。《猎人与山鹰》载《黑龙江民间文学》1985年16期。《哈森高娃与楚伦巴特尔》、《奥兰其其格的传说》分别载《中国民间文学》1985年10期，《黑龙江民间文学》1985年16期。等传说故事中都提到了多克多尔山和它的神迹。从《奥兰其格格的传说》可以推测，多克多尔山这个名称，于公元11世纪末至12世纪初就出现了。因为古杜尔伯特部大约辽大安五年（1089）至寿昌六年（1100）迁至嫩江东畔游牧。杜尔伯特三王子到宝尔罕哈勒敦山探亲，只能是到嫩江东畔以后的事。尽管这些有的不是史籍，但他仍然传导了可靠的遗存信息。既然多克多尔山能有这么多的传说和故事，足以说明它对这个地区历史发展的影响。所以，研究多克多尔山祭礼，首先必须弄清它的历史地位、作用和它对历史与民族的影响。
多克多尔山的古老居民
多克多尔山脚下，是一片平坦的草原，嫩江流经西麓，乌裕尔河下游在其东侧呈漫流状，使低洼地形汇成水区，是畜牧业不可缺少的水源。因此，多克多尔山附近是水草丰美的牧场，有史以来就是游牧民族的乐园。早在11世纪末叶辽代时，成吉思汗第11代先祖都蛙锁乎尔的后裔杜尔伯特氏族就迁徙到这里游牧。元朝时，除杜尔伯特氏族外，成吉思汗季弟斡赤斤的后裔被分封到这里，成为这个地区的统治者。明朝时，成吉思汗二弟哈萨尔16世孙爱纳嘎游牧于多克多尔山脚下，融合了古杜尔伯特氏族，传承了杜尔伯特这一部号。居住在多克多尔山脚下的蒙古族，多少世纪以来把多克多尔山视为神山来祭祀。就连蒙古地区的活佛，对多克多尔山也让三分。传说，杜尔伯特草原第一世活佛哈喇毛日图喇嘛从扎赉特旗回杜尔伯特，路经多克多尔山入境，当时山神显圣，要求各行其是，互不干扰，让活佛绕路而行。活佛只好绕多克多尔山回富余正洁寺。尽管这是一个传说，但它说明了多克多尔山的威力，说明了多克多尔山在蒙古人心目中的地位。
古代的游牧民族，由于生产力低下，人们的知识贫乏，同自然界斗争的能力极低，不得不受自然界的制约。所以，人们把自然界的一切存在都视为神灵，对自然界的崇拜也就产生了。蒙古人对多克多尔山的崇拜就是如此。一方面，人们代代传颂着多克多尔山产生的神奇传说，认为他的出现解救了先人免遭洪水泛滥的苦难，使后人得以安全；另一方面，觉得山峰从平原拔地而起，这是神的力量，真是奇妙。所以，尊崇的心情油然而生。从此，多克多尔山成为当地人的主宰者。尽管它矗立在地平线上无言无语，但它却使这个地区的牧民，虔诚地信仰它。
多克多尔山祭礼
多克多尔山的祭祀，早期由蒙古女萨满主持，蒙古女萨满叫乌达干，整个祭奠过程，有一套完整的祭礼程序。尤其女萨满乌达干，开祭时，还有神秘的祭辞。遗憾的是这些祭辞没有保存下来，在现代萨满中只继承下来祭辞的部分片断。
如：祭山辞中有这样几段：
黑色的野勒门毛都，“野勒门毛都”是蒙古语桑树。结出了黑色的桑葚，黑色的多克多尔山，用黑色的牡马来祭奠；
红色的道兰毛都“道兰毛都”是蒙古语山里红树。结出了红色的山里红，红色的多克多尔山，用红色的血浆来祭奠；
绿色的海拉孙毛都“海拉孙毛都”是蒙古语榆树。结出了绿色的树钱，绿色的多克多尔山，用绿色的鲜果来祭奠……
这段祭辞由蒙古勃额阿迪要提供……
从上述祭辞中，传导了多克多尔山所用祭品的遗存信息。同时体现了萨满教祭祀特点。
明朝万历年间，喇嘛教格鲁派传入蒙古草原后，萨满教受到了残酷的打击，好多萨满教职司的事业，都由喇嘛教所代替。其中祭奠多克多尔山的仪式，也由喇嘛来强行继承。乌达干的《多克多尔山祭辞》也被改成喇嘛寺庙的经卷。杜尔伯特富余正洁寺存有蒙文的《多克多尔乌拉银塔黑勒》，即《多克多尔山祭礼》经卷。把篡改后的萨满教的《多克多尔山祭辞》完整的保存下来。经卷中记载：“祭奠多克多尔山时，首先在山神前，摆上堂嘎日格之祭物”堂嘎日格一词是指誓言，这里的“堂嘎日格之祭物”引申为祭祀时所用的各种用具。用7个面塑面塑，蒙古语叫“别楞”。用黄油合小米面、黄米面或荞面，然后制作成各种形状的人或其他动物，做祭祀用，也有送鬼用的日布“日布”指丹（药）、圆形、马的上嘴唇。这里的日布是指面塑马头。将山神围在中间，把咒语化在面塑中，然后作为主要祭品来祭祀。宫殿的莲花明月宝座上，坐着一尊独首双臂、神体洁白、容颜慈祥、两眼微笑、身披绸衫、手托圣壶、用宝石装饰的、美丽姝倩的山神多克多尔山的山神是位女神，山神画像现存于杜尔伯特蒙古族自治县东巴塔彦塔拉屯一位牧民家……无穷无尽的神秘的祭品，摆满了山里山外、天地宇宙之间，使山神与诸神喜悦欢欣。用盔甲、弓箭、枪戟、匕首来祭祀祝颂山神。由于山神所赋予的神力，使各方五谷丰登，使人畜解脱瘟疫，使祈福的平民百姓安居乐业，使吉祥如意似春雨盆淋。这部经卷，对多克多尔山祭奠内容、祭奠方法，祭奠时间、祭奠过程都做了详细的描述，是部珍贵的古籍文献。
多克多尔山的祭奠时间，是在夏季洪水期择日而祭。而且必须在黄昏后进行。选择这样的时间，与古老的传说有关。因为，多克多尔山是为了阻截夏季的江洪泛滥而在夜间出现的，所以，祭祀的时间与传说非常相一致。
多克多尔山的祭奠地址，选择在山南坡的草地上，这里有专门的祭坛。
多克多尔山的祭奠方式，有两种，即公祭、户祭。公祭：部落全体居民参加。按指定时间，即黄昏后聚集在山前，把蒙古包设在山的附近。参加祭祀的人们集中后，由萨满主持祭祀仪式，首先点燃9堆篝火，萨满手持神鼓，口念祭辞，站在人群最前列“作法”，法事完毕，部落头人向山致祷词，感谢山神降福，向山峰泼洒三碗奶酒。然后宰杀一匹黑色牡马进行血祭。所谓血祭，就是将马的四腿捆绑，马头向山峰方向，用刀斧劈面而杀，使马头的血浆喷向山峰，表示用血洒祭。这时参加祭祀的人们跪在山前叩头，然后分群依次围绕9堆篝火按顺时针方向转绕，形成9个人圈。围绕篝火转时，心中默语自己要祈祷的事项，并向火堆投掷各种奶制品，泼洒奶酒，直至篝火完全熄灭，人们才悄然离去。户祭：以户进行。一般是在人畜遭灾、染病之时，祭山祈求吉祥。户祭在深夜进行，于院中的西北角落或蒙古包内的西北方向，摆一张小桌，桌前点燃一堆篝火，用羊头或羊肉做供品，也有用奶油、奶酪、奶干、奶豆腐做祭品的。然后，户主或全家向西北方向跪拜祈祷，祭毕将祭品投入火堆燃烧。户祭一般没有固定的时间。
多克多尔山的祭奠仪式与蒙古族的其他祭祀活动比较，有四个特点：
一是祭奠时间必须在夜间举行。不论是公祭还是户祭均如此。这是与蒙古族的诸多祭祀活动惟一不同的一种。蒙古人祭天、祭火、祭敖包、祭尚西，都在白天，惟有祭多克多尔山是在夜间进行，这是一种很特殊的形式，是古老的原始崇拜的遗存现象。
二是祭奠形式必须庄重肃穆。祭奠多克多尔山，除萨满念祭辞和部落长致祷词外，其他一切祭祀活动均在无声中进行，不准笑语喧哗，更不准唱歌跳舞，就连祈求的事情也不准说出声音来，只能在心中默思。这与祭尚西给神树披红挂彩，祭敖包跳安岱舞截然不同。
三是祭品必须是黑毛色牲畜。这也是一种特殊方式。蒙古人有尚白之俗，在诸多的祭坛上，都是宰杀白马、白驼、白羊做祭品，而从来没有选择黑毛色的牲畜做祭品的，惟有祭奠多克多尔山是这样。这是别具一格的选择，也许与夜间祭祀有关。
四是祭品决不能食用。蒙古族祭其他山峰用全羊、祭星用荞面珠兰、祭保木勒神要宰牛、祭天用乳酪。这些祭品，祭祀完毕要分予所有参加祭祀的人食用。但是，祭祀多克多尔山的祭品全部弃之旷野，任野生动物撕食而不顾，绝对不准人吃。
以上四点构成了多克多尔山祭奠仪式的特殊性。这对我们进行关于古人原始崇拜的研究有一定价值。
多克多尔山祭礼的演变
几百年来，历经几个朝代，繁衍了多少子孙，但祭奠多克多尔山的活动没有间断。杜尔伯特蒙古人把祭奠多克多尔山作为一种精神寄托传袭下来。只是古老的祭祀形式开始发生变化，有的已经演变，有的已被新的内容所代替，也有的已被淘汰。
祭祀的主持者萨满被喇嘛所代替。历史上，祭祀多克多尔山，萨满是全权主持者。辽金元三代由女萨满（乌达干）主持，元后期改由男萨满（勃额）主持。由点燃篝火、杀牲到念祭辞、领拜等活动，均由萨满来做。明清以后，喇嘛教传入蒙古地区，萨满教势衰，过去萨满肩负的任务，有些已被喇嘛所代替。所以，祭祀多克多尔山时，喇嘛必须到场诵经，喇嘛们把萨满祭奠多克多尔山的神词，改编成经卷，雍正三年（1725），杜尔伯特始祖爱纳嗄六世孙巴图王爷当政时，祭奠多克多尔山有200名喇嘛诵经，并举行了声势浩大的扔“骚日”（面塑替身）活动，驱鬼除邪。乾隆三十三年（1768）博第王爷也曾举行一次规模盛大的祭山活动，召集全旗300多名喇嘛集聚到多克多尔山参祭。
祭祀多克多尔山的供品已由黑色牡马演变为其他颜色的牲畜。祭山时点燃9堆篝火、杀牲血祭等基本仪式虽传承下来，但做祭品的牲畜种类和颜色都发生了变化。人们认为黑色不吉利，祭品都更换为白色牲畜，而把马改为牛、羊。清咸丰二年（1852），贡嘎绰克坦王爷祭奠多克多尔山，一次宰杀了9头牛做祭品，至于用羊来做祭品已成常事。
祭祀多克多尔山的时间已由夜间演化为白天。古老的祭奠时间，无论公祭、户祭均在黑夜进行。后来公祭时间逐步改为中午，而户祭时间仍保持着传统的做法。
祭祀多克多尔山的供品由野祭演化为食用。有史以来，祭奠多克多尔山的供品从来不食用。大约在清同治年间以后，祭品已改为参加祭祀的人分食。但也仅限于大牲畜，其他奶制品等小型祭品仍然如故。由于过去用马祭奠多克多尔山，马肉不能吃，所以，杜尔伯特蒙古人逐渐形成了禁忌马肉的习俗。后来，长期的演化，允许人们食用供品，但禁用马肉所以把用马做祭品的习俗改为用牛做祭品了。
祭祀多克多尔山的内容也开始演化。过去祭山的内容比较单一，只是祈求人畜平安，默祷山神降福。而自民国以后，增加了求雨、免疫、庆丰收等方面的内容。
建国以后，随着旗王府旧政权的消失，由旗扎萨克官方主持举办的公祭活动已不存在，但是户祭活动仍在继续。现在，牧民祭奠多克多尔山不是在庭院，而是走出家门到山上去祭祀。不论距离多克多尔山多远，他们乘车、骑马、徒步来山前进行祭祀。1982年笔者曾亲自到多克多尔山进行实地考察，发现古老的山南坡祭坛旧址，有很多篝火的灰烬以及鸡骨、羊骨、牛骨和酒瓶类的祭物残迹。这说明多克多尔山仍然是蒙古杜尔伯特人的崇拜对象。
