古人老子告诉我们：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。意思是祸与福互相依存，可以互相转化。比喻坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。还有人人都能背诵出来的“塞翁失马焉知非福”讲得也是这个道理。
那么既然如此，我们此时得到的或是失去的，谁又知道在不远的将来，这件事对我们个人起到的是什么作用？它又给我们带来是祸还是福呢？
“如果你因失去太阳而流泪，那你也失去群星了。”它在无形中暗示我们，得到是一种幸福，失去也是一种快乐。从某种程度来说。生命原本就是不断体验得与失的过程。得与失时常伴随在我们的左右。有人总结说，人生是一种平衡，你拥有了这样，必然会错过那样；你什么都想得到，结果往往会失去更多。不要奢望人生中有绝对的公平，公平就如天平的两端，一端的付出越多，别一端才能能承载更多的希冀。所以，在我们处于波谷时，不必太过悲观，不必在意失去了什么，总有一天会朝上走；而相反，置身波峰的时候，也不要忘乎所以，觉得自己得到了什么，总有一天还会下来。
一生中，得失即是选择，各种各样的得失均是为了趋利避害。生活在这个世界上的每一个人，每天都要面对形形色色的得失，大到生命和爱情，小到平日的琐碎小事，只有辩证地看待得失问题，才能寻求出一种恬淡的心理平衡。
“不以物喜，不以己悲。”淡然面对一切得与失，必会少些烦恼，多存些快乐。
禅院里三伏天，草地上的草枯了一大片，弟子说“快撒些草籽吧，好难看呀。”师父说：“等天凉了吧！随时。”
中秋，师父买了一大包草籽，叫徒弟去播种。秋风突起，草籽飘舞。徒弟喊道：“不好了，许多草籽都被疯吹走了。”师父听到不紧不慢的说道：“没关系，吹去者多半在中空，散下来也不会发芽。随性。”
散完草籽，几只小鸟即来啄食，弟子又急了，冲着师父喊道：“师父，刚撒下的草籽被鸟啄食了很多。”师父一边翻看着经书一边说道：“没关系，草籽本来就多准备了，吃不完。随遇吧。”
半夜里下了一阵大雨，弟子冲进禅房，喊道：“师父，这下完了，草籽被冲走了。”师父边打坐，眼皮都没抬一下说道：“冲到哪里就在哪里发芽，随缘吧。”
半个月过去了，光秃秃的禅院长出了青苔，一些未播种的院角也泛出了绿意，弟子高兴得直拍手。师父信步踱到院子里，点点头说道：“随喜。”
禅师的这份平常心，看似随意，其实是洞察了世间玄机的豁然开朗。而弟子却不同，为草籽的事又是着急，又是上火，烦恼何其多？但事情的发展却并未如弟子所担心的那样，谁会想到阴差阳错、误打误撞地让院子里长出了绿色的希望，而弟子前面为得与失所生的烦恼真是多余的了。
一个人面对大起大落，成败得失，都能保持一份淡然的心态，他就能清晰的看到事物内部存在的相互间的因果关系，于乱麻中理出一丝头绪来。反之，遇事一味的冲动浮躁，虽心可敬，但行为可怕；或者遇事猥琐不振、停滞不前，那你永远只能与理想差之千里了。
再来看一个故事：
在法国一个偏僻的小镇，有一个特别灵验的水泉，可以医治各种疾病。有一天，一个拄着拐杖，只有一条腿的退伍军人，一跛一跛地走过镇上的马路。旁边的居民带着同情的口吻说：“可怜的家伙，难道他要向上帝祈求再有一条腿吗？”
这句话被退伍的军人听到了，他转过身对他们说：“我不是要向上帝祈求有一条新的腿，而是要祈求他帮助我，让我有一颗平静的心，叫我在没有一条腿后，也知道如何过日子。”
这位军人，失去的已经够多了，但他坦然地接纳这个事实。他向上帝祈求的同时，就已经得到了平静的心。
大多时候，人们更多的是希望获得，担心失去。但如果能够从失去中吸取到足够的经验与教训，避免之后失去更多，亡羊补牢为时不晚。倘若我们能看得更远、更淡、更超然一些，我们就会更加勇敢，无畏，自信，有了这些，成功自然水到渠成。
在失去时，我们心中免不了会有失落，否定自己的一切，但这个时候我们不可一味地意志消沉下去，要学会看看自己的优点，发现自己的兴趣所在，忘掉失去的，重新开始，一定会有些收获。
有人把得与失比作一把刀刃的两面。试想，刀是相同的刀，仅有一边刃是不能切东西的，那么得与失相同，永远并存。若你只看到得的一面，并不代表失的那一面不存在；若你仅看到失的一面，翻过刀把，得那一面便会展现于你的眼前。所以，关键在于你如何去看待。
而如果我们能够控制住自己无限的欲望，在认真权衡利弊下进行取舍，也就不会对得失拥有过多的执念。世间的许多事情，看起来完了，实则没完；看起来没完，实则完了，正如一句诗句所说的那样：“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。”
所以，俗语讲得好，有所得必有所失，有所失必有所得，不得不失，不失不得。智者从不在意人生中的得与失，淡然面对，随喜生活。
