时至今日，蔡元培以其国民政府教育总长，倡导“兼容并蓄”的北大校长的身份，挟“美育代宗教说”的思想贯穿中国的教育界，绵延流长，不绝于目前。以至于当代的“素质教育”概念的提出根源于此，更有甚者，有的当代的研究者居然将“一切教育归于美育”。
那么，在蔡元培的“美育”思想中，到底包含了什么样的内容呢？“我们提倡美育，便是使人类能在音乐、雕刻、图画、文学里又找见他们遗失的情感。我们每每在听了一支歌，看了一张画、一件雕刻，或是读了一首诗、一篇文章以后，常会有一种说不出的感觉四周空气会变的更温柔，眼前的对象会变得更甜蜜，似乎觉得自身在这个世界上有一种伟大的使命。这种使命不仅仅要使人人有饭吃，有衣裳穿，有房子住，它同时还要使人人能在保持生存以外，还能去享受人生。知道了享受人生的乐趣，同时便知道了人生的可爱，人与人的感情便不期然而然地更加浓厚起来。那么，虽然不能说战争可以完全消灭，至少可以毁除不少起衅的秧苗了。”
在这个可以看出，美育主要指的是不同艺术门类：
音乐、雕刻、图画、文学对人产生的熏陶作用：
四周的空气会变得更温柔，眼前的对象会变得更甜蜜它可以达到如此的目的：
“知道了享受人生的乐趣，同时便知道了人生的可爱，人与人的感情便不期然而然地更加浓厚起来”尔后自然地想见世界大同的景象：
“那么，虽然不能说战争可以完全消灭，至少可以毁除不少起衅的秧苗了”毫无疑问，这是一个“业余艺术爱好者”的美好愿望和天真的逻辑。如果艺术可以消弭战争的话，那么，我们就无法解释希特勒的艺术趣味为什么没有唤醒他的良知，而且他惟独崇尚优雅的格调艺术，而将现代艺术斥之为是“令人堕落的艺术”，日本人对于艺术的热爱也是有目共睹的，在他们的生活环境中，工艺的精致与雅韵的禅致弥漫其中，甚至他们在侵华战争中掠夺的艺术品是不计其数的。
继而，蔡元培将这个逻辑发挥到极致：
“我们试反躬自省，当读画吟诗、搜奇探幽之际，在心头每每感到一种莫可名言的怡适。即此境界，平日那种是非利害的念头，人我差别的执着，都一概泯灭了，心中只有一片光明，一片天机。这样我们还不怡性悦情么？心旷则神怡，心广则体胖，我们还不能养身么？人我之别、利害之念既已泯灭，我们还不能进德么？人人如此，家家如此，还不能治国平天下么？”
沉浸于艺术之中，或许真的可以出现如“蔡元培式的幻觉”：我们试反躬自省，当读画吟诗、搜奇探幽之际，在心头每每感到一种莫可名言的怡适。这个幻觉的进一步伸展，就是如佛教中描述的顿悟境地：“即此境界，平日那种是非利害的念头，人我差别的执著，都一概泯灭了，心中只有一片光明，一片天机。”不过，接下来的街邻聊天式的生活喻指，似乎又有自我颠覆的意味：“这样我们还不怡性悦情么？心旷则神怡，心广则体胖，我们还不能养身么？人我之别、利害之念既已泯灭，我们还不能进德么？人人如此，家家如此，还不能治国平天下么？”
关于美育的内涵，蔡元培如此界定为：
“美育者，应用美学之理论于教育，以陶养感情为目的者也。”
其实，蔡氏的美育即陶养感情的理论也不是他的发明，而是来自于王国维：王国维的“美者，感情之理想”，“美之为物，使人忘一己利害而入高尚纯洁之域，此最纯粹之快乐也”，以及美育：“使人之感情发达，以达完美之域”。
稍有些美学常识的人，便可以看出这是依据于文艺复兴之后古典主义的美学腔调，如康德的美的普遍性和超越性、美感的心理分析，同时参加了席勒的美育观点，并没有多少个人的发见。
为了强调美育的重要性，蔡元培将“军国民主义者”、“实利主义者”、“公民道德者”“譬人之身，军国民主义者，筋骨也，用以自卫；实利主义者，胃肠也，用以营养；公民道德者，呼吸机循环机也，周贯全体；美育者，神经系也，所以传导；世界观者，心理作用也，附丽于神经系而无迹象可求。此即五者不可偏废之理也。”
而其中将“美育”看作是凌驾于世界观之上的人的本体：“美育者，神经系也，所以传导；世界观者，心理作用也，附丽于神经系而无迹象可求。”
在与宗教进行比较之后，他得出如此结论：
一、美育是自由的，而宗教是强制的；
二、美育是进步的，而宗教是保守的；
三、美育是普及的，而宗教是有界的。
由以上蔡元培关于美育的重要言论，可以看出其基本内涵以及如何替代宗教的基本逻辑线索：
（1）美育就是包含了古典艺术形态在内艺术教育。
（2）温柔、甜蜜是其艺术的基本趣味。
（3）从情感上享受人生的乐趣是其艺术的基本旨意。
（4）怡性悦情、心广则体胖、养身、进德是其艺术的功能。
（5）如此自然可以治国平天下。
（6）美育与其他教育相比是关乎其人生观的。
（7）美育的自由、进步、普及特点，注定了它可以替代宗教的强制、保守和有界。在这里，艺术的认识、教化、审美三大功能被蔡元培挥发的淋漓尽致，而尤其是将艺术由审美上升到道德，由道德进入宗教的层面之上。
其实，如果我们还原到蔡元培所处的半殖民、半封建的20世纪30年代，他以新兴资本主义的世界观来改造中国当时愚昧的封建主义世界观，以艺术美好代替宗教的阴暗，毫无疑问体现出来的是一种“进步”的思想。不过，与其说是“进步”，倒不如说是一种低能的社会艺术化的乌托邦想象。
但是，如果将那个时代背景下产生的比对于21世纪的社会场景与文化处境，则其中的谬差可以想见了。
即使是在蔡元培时代的国际性艺术发展的背景，也已经远远不是一种古典主义的状态。这个时候现代主义已经波澜四起。而蔡元培所赏识的林风眠的艺术，也不过是后期印象派调和野兽派的产物。
其实，蔡元培美育思想和教育思想在当代的最大局限性，在于当代社会的背景已经发生了巨大的变革，尤其是在艺术领域中，已经由当时80年前的初“艺术”期现代主义，走向了现代主义、后现代主义的发展阶段。而有关艺术的美丑分辨，艺术的认识功能，也早已被历史急骤的快车所逾越。
因此，在当代应该是到了将美育的概念，在以下几个方面加以澄清的时候了。
（1）美育应该与德育教育相剖离：美育的泛道德化，或者将美育当成教育的境界是错误的。这是因为美育的艺术教育所幻化的美妙图景，极易导致如此的线形逻辑：美好的艺术，熏陶出美好的心灵，建立起美好的道德品质。
而惟美的艺术只是一种古典文化氛围中的低级产物，它带来的只是感官上的愉悦而已，无关深刻的学养与精深的鉴别力。
同样，在当代教育中，德育被不恰当地放大，其结果导致对于新异事物的泛道德评判，这是因为道德的批判是没有尺度的，它可能只存在于判断者的情绪状态之中。
（2）美育应该是关乎所有人的视觉评判力、观念判断力直至于艺术的判断力的培植。其实，审美教育应该最直接面对视觉生存情景。毫无疑问，任何人无法脱离生存的视觉情景而成长。
在此意义上，任何公共空间中所布设的视觉情景，都是潜在的视觉教材与视觉样本。它直接影响到发育中的视觉给养的质量和相关的视觉评判力、观念判断力直至于艺术的判断力的培植方向与质量，这是值得反复考量的。
（3）应该将“美育”的提法转换为“综合感官文化教育”。
有鉴于此，在相继剥离了古典的惟美趣味、浮泛的道德教育之后“美育”可以转换为“综合感官文化教育”。因为如此以来，以提高“综合感官文化”判断力为原则的教育，自然可以超越传统的“真善美”模式，能够收容那些现代、后现代样式中的“假丑恶”了。
其实，“真善美”的认知模式就是典型的古典文化中的线形认知模式。将世界上复杂的事物完全二元对立地去看待。而且，这个模式携带着先天的泛道德逻辑。如此以来，现代、后现代那种复杂地表现世界的“感官文化”方式自然地被排斥掉。
（4）“综合感官文化教育”尤其是“视觉文化教育”恰恰是关乎人的“感官智慧”的培育。在人的所有感官接受的信息中，唯有视觉所感受的比例是最高的。而且也是强度最大的。因此，在“综合感官文化方式”之中，“视觉文化”是核心重要方式。而且，它具有对传统艺术门类所形成的壁垒，又具有当然的穿透力。
（5）“综合感官文化教育”中，以“视觉文化教育”为中轴，培育人的视觉方式中的社会分辨能力、社会反思能力、社会批判能力。同时自然地建构出具有现代体格教育学、学科学。
当代视觉艺术、视觉文化，已经囊括了包括声音、表演、塑造在内的各种艺术表达方式，因此，它也同时包含了这样的方面：
（1）视觉经验部分（抽象的表现的构建的图式的判断力）。
（2）视觉观念部分（在视觉史逻辑上对世界认知视角的传达的判断力）。
（3）视觉材质与空间部分（通过什么样的材质来构建的意识空间的判断力）。
（4）视觉社会学部分（以特定的视觉方式对于社会问题的诘问与批判的判断力）
