人为什么要实现自身的独立性，实际上来自于这样一个最为基本的常识，那就是人是他自己的存在。如果说，人不是他自己的存在，那么就可以推论，人不具有独立性。
不可否认的是，人要生存就必须依赖于外部的环境，对人类来说更为重要的就是要依赖于群体的力量。这样的认识只是从维持生命存在的角度出发的，没有从人的本质规定性——“人是他自己的存在”的角度来认识。
人的存在状态并不是静止的，而是持续的过程，正是推动人发展的主体性趋势，揭示了人的主体性本质。我们不能够说，当下的人不自由，于是人就是永远不自由的；当下的人不独立，于是就认定人是不独立的。我们应看到人的成长趋势，以及使得这种趋势发生的动力源泉，从这个角度我们才能够说，看到了人所具有的本质。
“人是他自己的存在”这一根本的前提，确定了当下的人可以是不独立的，但是必须走向独立这一根本事实。
从欲望的角度来说，人是贪图安逸的，如果有可能总是希望能够依靠外部的依赖关系获得好的生存条件，但是这种外在的获取是非常有限的，况且这种外在获取的依赖关系，充满着剥夺与被剥夺，使得自我的存在，处于极不安全的状态之中，这是难以维持下去的。
人最终必须依靠自己，当然这只是外部的环境逼着人们不得不独立。但是，根本的还是在于，人本身所具有的自我规定性使得人们逐渐发现了自己，促使人们依靠自己的力量实现独立。
尽管人们会从生存的角度来解释人的独立性，认为人的独立能力实际上体现了人的生存能力，但是在获取型的意识模式之下，并不需要独立性来维持生存，而是依靠人与人之间的依赖关系来维持的。
比如说在农业社会，人们构建起以血缘家庭为纽带的生存群落，即使在极其落后的生产水平之下，仍然能够较好的维持自己的生存。当然在这种情况下，人的独立性是遭到排斥的，因为人的独立就意味着这种生存共同体的瓦解。
在生产力水平极低的情况下，人们必须结成群体获取自然资源，个体的独立显然是没有办法维持自己的生存的。在这种情况下，人们所谓的道德关系，实际上是由这种生存的依赖关系本身所决定的。如果一个人不懂得忠孝和对家庭关系的维系，往往就是大逆不道的罪行，要遭到严厉的惩罚。在这种社会条件下，人的主体性不可能实现。
当然这并不能够否认，人的自我实现的独立性是人最内在的推动力量，是人成为他自身的根本。尽管在很多时候这种内在的发展诉求，要让位于人的生存需要。
人的独立性的需求，并不是从生存的角度出发的，而是来自于更高的层面和最内在的力量，因而具有永恒的精神价值。虽然独立性并不是生存所需，但是不可否认的是，实现了独立性的生存，是人更高层次的生存状态，也就是所谓的“我以我的方式存在”“我完全的依赖于我自身而存在”，这个时候人才能够作为主体而真实存在。
独立的生存状态，并不是一个量的积累过程，也不是迫于现实的压力不得不做出的选择。有时候一个社会非常富裕，但是人们仍然会崇尚并坚守这种独立精神。在根本上来说，人的独立精神的体现，是一种主体性的飞跃，也就是从依赖型的意识模式转化到独立型的意识模式的飞跃。处在依赖的阶段，从意识的角度来说，人还不是自我的存在，只有到了独立的阶段，才能够最终成为自己。
很多时候，人们并不知道内在的、推动自己独立的力量到底是什么，也不知道所谓哲学上的自我觉醒的概念，但是却逐步地形成了追求独立的文化。在这种情况下，是人的意识模式在不知不觉当中发生了质的变化。这恰恰是人的主体性自然发展规律推动的结果，这个规律就是“我要成为我的存在”，这是人之为人最为基本的诉求。人之所以能够最终实现独立，就是追求自我存在的结果。没有实现独立的人，就不能够成为完整意义上的人，必然会在自我意识层面产生缺憾感。
人的主体性并不是外在赋予的，所以成就主体只能够自主完成。主体性的发展，就是人的自然，当然外在表现形式就是人的独立自主。
