最佳作用是将一个人的自我价值放在社会上掂量的过程，所以它与自我有关，而不仅仅是超我的事情。最佳作用是健康人格的表现，要经历一个“自我升华”的过程；从面对现实开始，发展到受欲望支配的自我，也即满足本我享受的自我，继而发展到热爱生活的自我，也即关注生活和生活要求的自我，最后发展到同情的自我，它使一个人热爱自己和别人，达到一种促进个体成长、提高社会效率、增进人际幸福的境界。
其实，最佳作用在每个人的生活中都会发生，或者说，每个人都可能经历最佳作用。这里，关键是一个人必须保持与他最深刻的体验相接触。这些深刻的体验可以在人的意识里被正确地象征，也可能被歪曲。当一个人确切地意识到正确的深刻体验时，最佳作用便形成了。一个人若想真正意识到深刻的体验，必须具备一定的条件，其中，最重要的条件是无条件关注。当一个人得到真诚的无条件关注时，包括爱、承诺和理解，最佳作用便有可能发生。无条件关注是一种对人的尊重，随着这种尊重的发生，可以促使最佳作用发生。反之，一个人若得不到关注，反而被遭劫难，不仅失去最佳作用的环境条件，还会使心灵扭曲。
（3）自我实现
自我实现是人格整合的本质。因为人类有自己的运行规律，人类的生长和发展是非常迅速的；他们的动机是内在的；他们的轨道是高度不规则的；他们的相互作用是相当复杂的；他们的思维和活动是有意识的，只要他们愿意，他们完全可以改变自己的活动，把握自己的命运，不仅为生存而生存，还想生活得更好。这种不断谋求改善的过程就是“自我实现”。
有了“实现”的倾向，不一定就能实现。“实现”是需要条件的，那就是个体经验和自我经验达到一致。
一个人的自我实现取决于他能否将自己与其他物体区分开来。生活要求孩子去关注两类反应：一类是别人对自己行为的反应，一类是自己对别人行为的反应。把这两类反应进行比较，自我经验便产生了。最典型的是：孩子了解到有许多事情是他们可以做的，而且做了之后还会得到爱抚、同情、认可、关怀等；相反，有许多事情是他们不可以做的，要是做了，就会失去爱抚、同情、认可、关怀等。于是，在孩子的头脑里出现了界限，这种界限称作“价值条件”。也就是说，孩子明白爱抚、同情、认可、关怀等是有条件的，不是随心所欲就可以得到的。所以，当孩子评价自己时，他的标准就不再是他的个体经验，而是包含了“别人怎么看”的自我经验。
人在自我实现的过程中，需要不断地积累两种经验，一种是个体经验，另一种是自我经验。个体经验是指个体在自我实现过程中形成的自己经验，而自我经验则是指个体为寻求别人认可而照别人评价去行事的经验。
一个人的人格是否健康，一方面取决于他的个体经验，另一方面取决于他的自我经验。如果个体经验与自我经验相一致，他就会产生积极的体验。如果个体经验与自我经验不一致，他就会产生消极的体验。这就是说，当一个人为自己规定一个“实现”的目标，同时他在具体实施这个目标时又受到别人的认可，他的人格就会健康发展。反之，当他在具体实施这个目标时得不到认可，就会产生焦虑，导致要么固执己见，要么委曲求全的行为问题。
六、文化与民族性格
1．民族性格是一个民族人格的综合体
民族性格（NationalCharacter）又称民族性或国民性，是用来表示渗透在一个民族或一个国家的文化中的精神或意义，它是某种在民族内部“一以贯之”的文化精神，它具体地表现为民族心理和由民族心理构成的特有民族性格、民族风采、民族风貌。
民族性格是就民族全体而言，是一个民族多数成员共有的反复出现的心理特质和性格特点的总和，是人格的综合体。这里，心理特质和性格特点是互有联系又相互有别的。从联系上看，心理特质和性格特点都属于心理过程，但是，心理特质包括心理特点和心理素质，不仅表示心理过程，而且表示心理活动水平。性格特点是心理过程的总体，同时又表现为一定的生活方式特点，因此，心理特质和性格特点又有区别。
民族性格是代表民族特点的，所以，它又是一个民族大多数成员共有的、反复出现的心态和活动方式。这里的“大多数”，有两个意思，一是指基本完成社会化的成年人，二是指以广大民众为主体的全体成年人。在成年人中间有一种自然趋同的心理，这种心理过程外现为某种行为方式，被保留下来，呈永续状态。而保存民族性并使之永续的承担者是广大民众，由他们的各种活动在客观上体现出来的民族性或民族精神（语言、民德、民谣、民习、民风、民间工艺、音乐、美术、文学及田园技术等）更具传统性。
民族性无疑是通过一个个民族成员的人格特点得到表现，却不是各个人格的相加，它已经是以作为民族这种群体全体的面貌出现的，通达历史和社会的各个方面。我国学者庄泽宣在《民族性与教育》（1938年）一书中认为，“民族性系一个民族中各个人相互影响所产生之通有的思想、感情和意志，对个人深具压迫敦促的势力”。这是说，民族性格是存在于一个民族内部的心理过程，因而能成为一种心理力量，它敦促各个人产生与他人相互沟通、相互共有的心理，这样才能维持和发展一个民族的精神生活和社会生活。
总之，民族性格是一种精神现象，存在于民族群体之中。梁漱溟在讲中国文化问题时，说过一个看法，他认为，中国文化不只是地理上某空间，历史上某时期，那一大堆东西，并且尚有某一种意义或精神可指。[8]这个看法有他的道理。包含在文化中的那种精神或意义，文化的价值，是维系民族成为统一而不破灭的群体所必需的内在纽带，是体现民族特点的东西。
一个民族的性格是多侧面的，多重的，既有积极因素，也有消极因素。因此，分析民族性格必须注意它的各个方面，是谓面面观。例如，汉民族的性格可以基本概括为：坚韧、勤俭、刚健、诚实、内向、温顺、爱面子、平均主义和保守主义等等。[9]
2．文化积淀对民族性格的影响
文化累积又被称为文化积淀。所谓文化积淀，是指文化在历史上累积和传播出去的总量。
第一，文化积淀是质和量相统一的概念，在量上，它是被客观地保留下来的那些部分的总量。保留下来的总量多，表明文化积淀层深，积淀层深，就有文化优势。文化积淀在质上的表现，是全民族文化素质的优劣，其中包括它内容上的丰富多彩程度和形式上的结构严密程度。
文化有内容和形式之分，就其内容而言，文化是许多元素构成的，这些元素是构成文化的单元，例如，旗袍、北京四合院、北方马车等，都是一些文化单元。旗袍、马褂等的结合，构成中国式服装，是一种文化丛。文化丛有简有繁，简文化丛相互结合又形成复文化丛，复文化丛相互结合而成特定的文化体。文化丛的相互结合不是杂乱无章的，而是有规则有系统的整体，形成一定的模式。这就是说，就文化的形式而言，文化是文化丛相互结合而成的一定的模式。这种模式，使文化在横向上联结为一个整体，统一而不分离，同时，又使文化在纵向上绵延成体，完整而不七零八落。美国人类学家克罗伯（A．L．Kroeber）曾把文化模式分为两种，一种是绵延数千年，在历史上起主导作用的主模式，另一种是不甚稳定、容易变移的次模式。
我们这里讲的文化积淀，是指主模式和它所包容的文化丛的绵延过程。能够绵延的文化模式，表明它有质的优势，才为多数人喜爱和接受，中国妇女的旗袍至今兴而不衰，就意味着它质的美。当然，为众人喜爱的文化现象，未必都是美的，都是素质好的。文化在质与量的关系上，两者既是统一的，又是不统一的。
第二，文化积淀是由累积和传播两个侧面构成的过程，是由累积和传播共同形成的总量。一般地说，文化累积多，积淀层深，它的传播能力也就强。文化传播有自然传播和社会传播两大类。自然传播是人们在社会交往中，礼尚往来自然形成的。社会传播又包括静态传播和动态传播。静态传播是通过物、产品记载下的文化模式，然后再传播开来；动态传播是通过大众传播媒体将现实的文化现象复制下来，再由报纸、杂志、小说、广播、电影、电视、录像等媒体传播开来。文化累积是文化传播的前提，而文化传播是对文化累积的扩散，没有传播，文化就会遗失。从文化的本性看，文化总是传播的。因此，文化遗失总是少于文化累积。
文化积淀是由两种因素造成的：旧文化的保存和新文化的增加。从文化累积过程中新文化增加的方面看，文化累积标志着民族文化的根底（基础）雄厚与否。文化根底深、基础好，会使民族文化受到长期熏陶。孙本文在讲文化累积时说，“一个社会在某个时期所有文化累积的总量谓之文化基础。凡文化基础成熟的时候，发明有着不得不产生的趋势”。[10]
那么，文化累积和传播、文化积淀，对民族性格有什么影响作用，又是怎样实现它的影响作用的呢？
（1）文化积淀对民族性格起社会环境作用。人们都熟悉，社会环境有物质的，也有精神的。物质环境是人们经过生产活动改造了的物质世界，即马克思称谓的感性世界。这个感性世界着实地记录着人们的行为方式和思考方式，中国的色泽艳丽的大花布，记录着中华民族长期同自然界直接接触热爱自然花草的性格；鲤鱼跳龙门的脸盆，记录着我国人民重视“福禄寿”的心态，这个感性地摆在人们面前的世界，每时每刻都在影响人们的性格。精神环境分为心理环境和由大众传播形成的拟态环境，或叫复制环境或拷贝（copy）环境。20世纪60年代以来，由于信息的环境化和环境的信息化，拟态环境又被称为信息环境。这种精神环境是对现实环境的复制（拷贝），通过大众传播媒体把现实环境再现出来。我们每天看电视，看球赛节目，看到的并非现实生活本身，而是经过编辑制作之后的复制品。然而，这种环境对人们心理和人格的影响作用却是巨大的，它比起现实环境要柔软得多，有弹性得多，充满了感情色彩和引人入胜的心理诱惑力。总之，除了心理环境之外，其余的精神环境和物质环境，都是文化环境。文化模式凝聚在社会环境中，成为社会环境背后的一种深层力量，深刻地影响着一代代人的性格特点。在现代科学技术迅速发展的条件下，大众传播神通广大，传统文化的约束力越来越被现代反传统的文化模式冲击和削弱，因此，民族性格的变化和改造也就比较快。
（2）文化积淀对民族性格起社会尺度作用。民族性格的改造是有标准的。倘若有随心所欲的改造试图，就一定会受到社会舆论的非难和抵制。民族性格改造的社会尺度是规范，就是人们共同遵循的行为准则。特定的文化模式通过规范约束人们的社会行为，而规范的约束作用又必须通过人的社会化过程才能实现。在人的社会化过程中，规范内化为心理世界的内在尺度，成为人们赖以进行活动的心理准则。例如，中国妇女穿旗袍、日本女人穿和服，如果让中国妇女去穿和服，会因为穿和服必须迈特殊的小步伐而不爱穿，在日本女子说来，穿和服、迈小步，是一种美；同样，中国妇女的旗袍，对中国妇女而言，穿起来会觉得挺拔、潇洒、优美，让日本女子穿，则会感到不自然。一旦有一种新的行为闯入社会生活领域，并通过人的社会化过程将其内化为内部美的尺度，也就会支配人的某些行为，逐渐改变过去的一些行为方式，改变某些传统习惯，从而使民族性格得到某种改造。
总之，文化积淀对民族性格的深刻影响作用是一种深层力量。但是，文化又是变迁的，因此，民族性格也在逐渐改造。文化积淀对民族性格改造的影响，是通过文化环境化和文化人格化两个重要环节实现的，文化遗传的机理埋在这两个环节之中。民族是有遗传的，民族遗传包括生物遗传和文化遗传。生物遗传通过生物基因组合实现，是保证一个民族是这样的人种而不是那样的人种，是这个民族而不是那个民族的重要依据。在现代，虽然产生了生物基因组合技术，可以用人工方法使生物基因重新组合，从而使人的生物过程带上某种文化痕迹，但是，直接规定一个民族特点的是文化因素。文化遗传显然不同于生物遗传，但文化遗传也有一个文化的“编码”和“译码”的过程，这个过程实际上就是对文化单元的连续累积和不断传播。可见，民族性格的形成及改造的机理，隐藏于文化积淀的整个历史过程中。
这里，值得提出的是，文化积淀虽然是民族性格改造的重要因素，却不是惟一的和决定的因素，因为文化并不是社会发展的根本力量，文化发展取决于生产力发展和整个社会经济、政治、法律制度的发展以及思想体系的指导作用。民族性格的改造，归根结底取决于决定文化发展的那些东西。
名词解释：
文化濡化教育世界观价值观人格
思考题：
1．简述草根世界观与都会世界观的区别。
2．简述文化在塑造人格中所起的作用。
3．对于人格整合人类学家有什么看法。
注释：
[1]吴泽霖总纂：《人类学词典》，上海辞书出版社，1991年，230页。
[2]（美）博厄斯：“序言”，载（美）本尼迪克特：《文化模式》（中译本），杭州，浙江人民出版社，1987年。
[3]（美）M．J．Herskovits，Manandhisworks，载王云五、芮逸夫等主编：《云五社会科学大辞典·人类学》，台北，商务印书馆，2000年，297页。
[4]（德）O．F．Bollnow着，李其龙等译：《教育人类学》，上海，华东师范大学出版社，1999年，36页。
[5]wallace，AnthonyF．C．1970．CultureandPersonalityNewyork：RandonHouse．P142-143．转引自Michalec．Howard：《文化人类学》，李茂兴等译，台北，弘智文化事业有限公司，1997年，375页。
[6]“人格”与“文化”一样，定义繁多，没有统一的定义。可参阅钟庚、张燕云编着的《人格心理学》所列出的各种人格定义，辽宁人民出版社，1986年。
[7]（美）许烺光：《美国人与中国人：两种生活方式的比较》（中译本），华夏出版社，1989年，182-183页。
[8]梁漱溟：《中国文化要义》，上海，路明书店，1946年，4页。
[9]徐杰舜：《汉民族发展史》，成都，四川民族出版社，1992年，446-458页。
[10]孙本文：《社会的文化基础》，上海，世界书局，1929年，118页。
