佛说，度人先度己，度己先度心。佛是助人助己，是感化众生。以佛心度己，则能早日成佛。度人需要智慧，智慧即是禅。以禅心度人，必能事半功倍。度己是福，度人是德，度己度人是为大福德。
世间万物皆有佛性
清朝有一位静然尼姑，是杭州武林门内一座庵堂的住持。她每天早晚焚香诵经礼佛，很有修行。在顺治五年的元旦清晨，庵里正准备早课时，突然传来老鼠的吱吱叫声。静然尼姑朝梁上看说：“老鼠啊！你爬得比佛像还高，是不礼貌的，赶紧下来吧。若要听经，可以到我身边来。”那只老鼠歪着头，好像很注意听的样子，然后往下窥探了片刻就跑掉了。
不久，尼姑们开始早课，老鼠听到木鱼声，就又跑出来。起初，它只敢伏在门边，渐渐地胆子大了起来，后来竟敢跑到静然身旁，接着又爬到供桌上，伏在佛经旁，听尼姑们诵经念佛。
早课完毕，静然尼姑便对老鼠说：“你也知道听经念佛啊！嗯，难得你有如此善根，以后你就经常来听经修行吧！你要知道，听经修行不仅能够帮助你找到内心的幸福，而且能够让你脱离畜生的身体啊！”老鼠听了，仿佛有所领悟而惭愧的样子，低叫了数声，缓缓离去。从此，每当木鱼声响起，老鼠便跑出来听经念佛，庵里的人也都习以为常，而且很欢迎它。
如此过了一年。有一天早课念佛完毕，老鼠突然起身向佛像顶礼三拜。大家都觉得这只老鼠不可思议，都好奇地注视着它。接着，老鼠又回头向静然尼姑顶礼一拜，便寂然不动了。静然尼姑俯身看了看，高兴地说：“阿弥陀佛，它往生了！”随即拿起引磬，招呼大众齐声念佛，送他上路。几天后，老鼠的身体坚硬如石，并且散发出一阵阵旃檀香味。老鼠听经念佛修行，也能坐化往生，真是稀有难得啊！
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。世间万物，皆有佛性，皆与佛有缘。不管我们过往如何如何，也不管我们是何等身份，如果有心修佛，佛自在我们心中。
佛禅小故事
抢不走
一日，临济禅师，跟随老师黄檗禅师一同下田工作，临济禅师走在黄檗禅师的后面，黄檗禅师回头一看，发现临济禅师空着手，因此就对他说道“你怎么把锄头忘记带来呢？”
临济禅师回答道：“不知给谁拿走？”
黄檗禅师停下脚步道：“你走过来，我有事跟你商量。”
临济禅师向前，黄檗禅师就竖起锄头道：“单单是‘这个’，世界之上就没有一个人能拿得动。”
临济禅师一听这话，就毫不客气的立刻从黄檗禅师手中把锄头抢过来，紧紧地握在手中，说道：“刚才老师说谁也拿不动‘这个’，现在为什么‘这个’在我的手中呢？”
黄檗禅师道：“手中有的未必有，手中无的未必无，你说，今天有谁给我们耕田呢？”
临济禅师道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？”
临济禅师这么说了以后，黄檗禅师一句话也没说，转身就回到僧院。
不久，沩山禅师就这件事问仰山禅师道：“锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济夺去？”
仰山禅师答道：“强取豪夺虽然是小人，可是他的智能却在君子以上。”
沩山禅师再问仰山道：“耕种和收成，临济为什么要说不关己事呢？”
仰山禅师不答，反问道：“难道就不能超脱对待关系之外吗？”
沩山禅师一句不说，转身也回到僧院。
只有自己才是自己的佛
有一天，佛陀来到人间。遇到一个智者，正在钻研人生的问题。佛陀敲了敲门，走到智者的跟前说：“我也为人生感到困惑，我们能一起探讨探讨吗？”
智者毕竟是智者，他虽然没有猜到面前这个老者，就是佛陀，但也能猜到绝不是一般的人物。他正要问佛陀您是谁，佛陀说：“我们只是探讨一些问题，完了我就走了，没有必要说一些其他的问题。”
智者说：“我越是研究，就越是觉得人类是一个奇怪的动物。他们有时候非常善用理智，有时候却非常的不明智，而且往往在大的方面迷失了理智。”
佛陀感慨地说：“这个我也有同感。他们厌倦童年的美好时光，急着成熟，但长大了，又渴望返老还童；他们健康的时候，不知道珍惜健康，往往牺牲健康来换取财富，然后又牺牲财富来换取健康；他们对未来充满焦虑，但却往往忽略现在，结果既没有生活在现在，又没有生活在未来之中；他们活着的时候好像永远不会死去，但死去以后又好像从没活过，还说人生如梦……”
智者对佛陀的论述感到非常的精辟，他说：“研究人生的问题，很是耗费时间的。您怎么利用时间呢？”
“是吗？我的时间是永恒的。对了，我觉得人一旦对时间有了真正透彻的理解，也就真正弄懂了人生了。因为时间包含着机遇，包含着规律，包含着人间的一切，比如新生的生命、没落的尘埃、经验和智慧等等人生至关重要的东西。”
智者静静地听佛陀说着，然后，他要求佛陀对人生提出自己的忠告。
佛陀从衣袖中拿出一本厚厚的书递给他，上边却只有这样一段话：
“人啊！你应该知道，你不可能取悦于所有的人；最重要的不是去拥有什么东西，而是去做什么样的人和拥有什么样的朋友；富有并不在于拥有最多，而在于贪欲最少；在所爱的人身上造成深度创伤只要几秒钟，但是治疗它却要很长的时间；有人会深深地爱着你，但却不知道如何表达；金钱惟一不能买到的，却是最宝贵的，那便是幸福；宽恕别人和得到别人的宽恕还是不够的，你也应当宽恕自己；你所爱的，往往是一朵玫瑰，并不是非要极力地把它的刺根除掉，你能做的最好的，就是不要被它的刺刺伤，自己也不要伤害到心爱的人；尤其重要的是：很多事情错过了就没有了，错过了就是会变的。”
智者看完了这些文字，激动地说：“只有佛陀，才能……”抬头一看，佛陀已经走的没影没踪了，只是周围还飘着一句话：“对每个生命来说，最最重要的便是：只有自己才是自己的佛。”
真正能度自己的佛正是你自己。一个真正心智成熟了的人，他不会莽然急着去拯救别人，因为他知道，最需要拯救的人是自己；他也不会漫无边际地等待别人来拯救他自己，因为他同样知道，最能够拯救自己的人仍然是自己。
最浅显最真实的东西，就是佛的化身
宋朝新罗的高僧元晓，年轻的时候曾跟随大安禅师修行。大安禅师是和布袋和尚、济公一样的人物，穿着破烂，每天在街上击钢钵向人乞讨食物，并且祝福那些布施的人能大安，久了，大家都叫他大安禅师，却没有一个人知道他的名字。
大安禅师乞讨食物并不是为了自己，而是为了流浪的野狗，他常把流浪动物捡回山上，化缘来养活他们。
有一次，大安禅师在街上捡到一条小流浪狗，已经奄奄一息了，他对元晓说：“这小狗快饿死了，我得赶紧去讨些奶来给它喝，你帮我看着。”大安禅师拿着钵，匆匆跑出去了。没想到大安才出去不久，小狗就咽下最后一口气，死了。
元晓非常难过，但他没超度过小狗，不知如何是好，心想：“就和人一样的办吧！”于是，元晓跑去取来了一些树叶回来，覆盖在小狗身上，自己端坐在旁边，开始严肃地为小狗诵经超度。
大安化缘回来，看见元晓那么严肃的为小狗诵经，就问他说：“你念这么深的经给一只小狗听，它怎么听得懂呢？”接着，大安禅师把化缘得来的奶放在小狗身边，揭开它身上的树叶，对小狗说：“你好好地吃吧！希望下辈子去往生善处，天天都有好东西吃！”元晓在一旁看了大为感动，原来这就是为小狗念的经呀！
从此，元晓大师对妓女说妓女的法，对乞丐说乞丐的法，他说：“如果有一个众生能够做到慈悲为怀，他说的话必然会震撼法界，不管他是以什么形式说法。”元晓大师时常对偏执于来生解脱的人说：“今生的问题都不能解决，担忧什么来世？灯火不明，周遭必然黑暗，追求来世的修行而放弃今生的智慧，就像不点灯而去找光明的地方。”他也反对神通，他说：“要飘落的花瓣，连一天也不能等待。确实，那些号称有神通的人，连一瓣花的落下都无能为力，何况是阻止人生的无常与痛苦呢？”
真正的佛也是最真实的生活，它即不会执著于理，也不会执著于物。不一定吃斋念佛就具有佛性，佛性是发自内心的。很多时候，最浅显最真实的东西就是佛的化身。
佛禅小故事
不像驴马
南塔光涌禅师第一次拜见仰山慧寂禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌回答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“不像。我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像驴马又不像佛，那像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
最能依靠的人是自己
从前，有个放牛娃上山砍柴，突然遇到老虎袭击，放牛娃吓坏了，抓起镰刀就跑。然而，前方已是悬崖！老虎却在向放牛娃逼近。为了生存，放牛娃决定和老虎决一雌雄。就在他转过身面对张开血盆大口的老虎时，不幸一脚踩空，向悬崖下跌去。千钧一之际，求生的本能使放牛娃抓住了半空中的一棵小树。这样就能够生存了吗？上面是虎视眈眈、饥肠辘辘的老虎，下面是阴森恐怖的深谷，四周到处是悬崖峭壁，即使来人也无法救助。吊在悬崖中的放牛娃明白了自己的处境后，禁不住绝望地大哭起来。
这时，他一眼瞥见对面山腰上有一个老和尚正经过这里，便高喊“救命”。老和尚看了看四周的环境，叹息了一声，冲他喊道：“本人没有办法呀，看来，只有你自己才能救自己啦！”
放牛娃一听这话，哭得更厉害了：“我这样子，怎么能救自己呢？”
老和尚说：“与其那么死揪着小树等着饿死、摔死，不如松开你的手，那毕竟还有一线希望呀！记住，你只能靠你自己！”说完，老和尚叹息着走开了。
放牛娃又哭了一阵，还骂了一阵老和尚见死不救。天快要黑了，上面的老虎算是盯准了他，死活不肯离开。放牛娃又饿又累，抓小树的手也感越来越没有力量。怎么办？放牛娃又想起了老和尚的话，仔细想想，觉得他的话也有道理。是啊，现在只能靠自己了。这么下去，只能是死路一条，而松开手落下去，也许仍然是死路一条，也许就会获得生存的可能。既然怎么都是个死，不如冒险试一试。
于是，放牛娃停止了哭喊，他艰难地扭过头，选择跳跃的方向。他发现万丈深渊下似乎有一小块绿色，会是草地吗？如果是草地就好了，也许跳下去后不会摔死。他告诉自己：“怕是没有用的，只有冒险试一试，才能获得生存的希望。”他咬紧牙关，在双脚用力蹬向绝壁的一刹那松开了紧握小树的手。身体飞快地向下坠落，耳边有风声在呼呼作响，他很害怕，但他又告诉自己绝不能闭上眼睛，必须瞪大眼睛选择落脚的地点。奇迹出现了--他落在了深谷中惟一的一小块绿地上！
后来，放牛娃被乡亲们背回家养伤。两年以后，他又重新站立了起来。在当时的情况下，没有人能救得了他，他只能靠自己。
不要总是依赖别人，把一切希望都寄托在别人身上，而要依靠自己解决问题，因为每个也有许多事要做，他只可能最大限度地帮助我们，别人只可能帮一时却帮不了一世。所以，靠人不如靠自己，最能依靠的人只能是你自己。
自身就是无穷无尽的宝藏
石屋禅师外出，晚上投宿一家旅店。到了半夜，石屋禅师听到房内有声音，以为是旅店主人，就问：“天亮了吗？”
一个声音回答：“没有，现在还是深夜呢。”
石屋禅师心想，此人能在深夜一片漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？于是又问：“你到底是谁？”
“是小偷！”不想对方如此回答。
石屋禅师说：“喔！原来是个小偷。你先后偷过几次啊？”
小偷回答：“那可数不清。”
石屋禅师就问：“每偷一次，能快乐多久呢？”
小偷说：“那要看偷的东西价值如何！”
“最快乐时能维持多久？”石屋禅师问。
小偷郁郁地说：“几天而已，过后仍不快乐。”
石屋禅师嘲笑说：“原来是个鼠贼，为什么不大大地做一次呢？”
小偷一听，感兴趣地反问：“你也做这个吗？你偷过几次？”
石屋禅师说：“只一次。”
小偷很好奇，走近禅师问：“只一次？这样‘够’吗？”
石屋不容置疑地说：“虽然只一次，但毕生受用不尽。”
小偷情不自禁地又往前走近了些，问：“这东西是在哪里偷的？能教教我吗？”
这时，石屋禅师突然当胸抓住小偷，大声说道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将一生奉献给这项事业，毕生受用不尽。你懂吗？”
小偷若有所思地说：“好像懂，又好像不懂，不过这种感觉却是我以前从来没有过的，让人很舒服。”
后来，这个小偷改邪归正，做了石屋禅师的弟子。
世人大多都贪取身外之财，而忘却了自身的财富。其实，每个人的自身都是无穷无尽的宝藏，只要善于发现和利用，一生都享用不尽。
佛禅小故事
一切都在
有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安详打坐于半山坡上。
一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
