庄子曾说“死生，命也，其有夜旦之常，天也”。意思是说人的生死和白天黑夜一样，是自然现象，是不可避免的。在庄子的逻辑学里，生是死的酝酿，而死则意味着表演闭幕。庄子把生死理解成一种循环。我们的生，只是一个灵魂带着某个面具在世间这个舞台上活动；我们的死，则是这个灵魂摘下了面具等待舞台下观众的命令，等待他要上演的下一个角色安排。庄子不贵生贱死，但也绝不轻生，绝不去刻意追求死亡，因为那将同样有悖自然之理。他希望的是，人们能抛开心中的生死之思，自在逍遥地活着。
专访六十：看透生死，演绎华彩人生
【引子】
庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”
惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”
庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
——《庄子·秋水》庄子和惠子一道在濠水的桥上游玩。
庄子说：“白鲦鱼游得多么悠闲自在，这就是鱼儿的快乐。”
惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼儿的快乐？”
惠子说：“我不是你，固然不知道你；你也不是鱼，你不知道鱼的快乐，也是完全可以肯定的。”
庄子说：“还是让我们顺着先前的话来说。你刚才所说的‘你怎么知道鱼的快乐’的话，就是已经知道了我知道鱼儿的快乐而问我，而我则是在濠水的桥上知道鱼儿快乐的。”
【专访】
“知鱼之乐”一词，出自于《庄子》。庄子想鱼的快乐就是他的快乐，这似乎不是正常人的思维，但正因为如此，庄子才有胜人之处，心中无碍，天地即我。其实，在生与死的问题上，庄子也同样拥有这种独到的见解。
庄子的养生思想是求“忘死”。在庄子的眼中，“死”应包含在“生”的过程里，是生命的最后一段旅途；生、老、病、死，这是上天的公平给予，正是这四个环节构成了伟大的生命。
虽然生死是人生的一种循环，但人们在面对死的时候又是如何对待的呢？
人的一生往往会遇到很多不如意，正所谓“失意事常十之八九”，哀叹、感伤、彷徨、浮躁、空虚、无聊等，都会为我们的生活平添许多不如意，然而，如果将这些不如意与死亡相比较，那么，这些东西又将是多么的渺小，不值得一提。
中国是一个传统的国家，在中国人看来，“死”这个字是不能轻易说出口的，即使有人真的走上了这条路，那么，我们也要称其为“去了，走了，老了……”然而，我们不得不说，即使人人都逃避说这个字，但这个字却是真实存在的，也是人一生所必须走向的结局。而且，当面对这种结局的来临时，人总是无限哀伤，无限留恋生命的美好、生活的美好，而最终其他人也将会满怀伤痛地将已去之人送走。试看，死是一个人一生必然经历的结局，既然如此，在面对死亡的时候，我们的确无法彻底超越，然而淡化对它的思想却是有必要的。有的人很在乎生死，为了延年益寿，他几乎把所有时间都用在延长自己的寿命上了，忙着进行身体锻炼，不断地吃养生药物，整天生活在对死的恐惧之中。究其一生，他只是为避免死亡而活，这样活着，就算这辈子再长又有什么意义？更有意思的是，人是否真的就能因此而长寿了？谁也无法知道。因为我们并不知道，一个人本来应该可以活多长时间。实际上，有不少人正因为过于热衷于参与这些活动而减少了寿命，或由于活动过度，或由于用药不当。由此看来，对付死亡的唯一方法也就只能是蔑视死亡、忘却死亡了。
然而，大哲人庄子对于生死又是如何看待的呢？
庄子认为，生为苦，死为乐，所以，一个人在面对死亡的时候无须乎悲痛，而应该以高兴的态度来对待。庄子先生在其所写的文章中，很多篇幅都涉及到生死观问题，庄子曾说“死生，命也，其有夜旦之常，天也”，意思是说人的生死就如同白天黑夜一样，是自然现象，是不可避免的。而人是自然的一种产物，既然如此，那么，人也都会如同自然界的其他物体一样有着产生、发展、灭亡的过程，这是一种事物发展过程的必然，非外界人力作用所能改变的。庄子老先生早在两千多年前就将生与死的概念参悟透，这种智慧是其他人难以超越的。
庄子假托自己和骷髅对话，然后以骷髅表明了自己的观点：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”他还说“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”，由这些语言，我们可以看出，在庄子的意识中，他所倡导的依然是生痛苦，死快乐。对此观点，我们在庄子“丧妻而歌”中就可以感受到。
然而，庄子这种洒脱的生死观，在茫茫红尘中，又有几人能做到和庄子一样呢？
【专访总结】
因为不曾拥有，所以欲望空空、毫无不舍。将生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱放在心上是愚人的悲哀，这样的人还在“有我”的境界里苦苦挣扎。在庄子看来，既然人间的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别，是虚幻不实的，是梦，人们就应该把它们看淡，身处其中而心处其外，不去辩识，不去执著，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。可是人们却往往做不到，结果是自寻烦恼，等到事情过去了，才醒悟过来，才悔不该当初。
专访六十一：人生就是一场梦
【引子】
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。
——《庄子·齐物论》过去庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒起来，惊惶不定之间方知原来自己是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。【专访】
在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄子是庄子，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。
但这不是庄子的感受。
两千多年前，庄周就用这个故事提出了人类的一种困境，直到现在，科学的发展仍没有给梦境一个完美的解释，哲学上的概括也就很难令人满意。如果仔细想来，精神病人或者有着奇特思想的人，他们是不是也是处在梦中，因而使得他们无法被常人理解？然而，“庄生梦蝶”的确是个美妙的意境。庄周也无非是想告诉我们，物、我一体，因而是非无别，容藏于一体。
不管是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周，蝴蝶与庄周毕竟是不一样的，它们之间的转化也就是物与物之间的转化，是一种“物化”。庄子进一步把这个故事上升到对生死的理解上。他认为，人生人死只是一种物的转化，宇宙是一个循环不已的大混沌。就宇宙整体而言，从一无所有的朦胧状态变为有形有象的明晰世界，又由有形有象的明晰世界回归到无形无象的朦胧状态；在有形有象的明晰世界中，由一种东西变成另一种东西，又由另一种东西变成了第三种东西。如此而已，永无止境。人生人死不过是这一大流变中的一个瞬间。
做梦是十分普遍的经验，像“日有所思，夜有所梦”，几乎是个自然的现象。但是，当我们想起过去发生的事，不是也有“如梦似幻”之感，让人无法分辨孰真孰假吗？
若是庄周，就接受自己是个僵卧不动的、与别人格格不入的、在世间走投无路的这样一个人；若是蝴蝶，那就“自在飞舞、开心得意”，尽情享受生命的喜悦吧！
自从人类开始学会思想以来，常有人去思索我们从何处来，又要往何处去，亦有无数的哲人在不停地思考探讨人生是什么？我们这些普通的凡人亦偶尔会停下我们不知方向的脚步，思索自己前行的方向和意义，然后给自己一个暂时值得信服的答案再继续前行！
人生如梦，生命本身就是一种奇迹，我们来到这个世界上，要感谢上苍的恩宠，感谢父母的养育，珍惜生命，好好活着，就是一种莫大的幸福。
人正是知道了死，才掂量出了生的分量。尽管长途跋涉叩开的都将是死亡的大门，人还是要去抓住生的每一瞬间，珍爱生命给我们带来的快乐。试问，还有什么比活着更为幸福的呢？
这就如同一场梦一样，在梦中我依然快乐而平凡地生活。我不能做一个优秀的人，就做一个平凡而自由的人，幸福、了无遗憾；尽心地孝敬父母，真心地对待朋友，老实地做人。在梦中，何必一切都那么认真？
有两种人梦很多，一种是弱者，因现实得不到而梦，在梦中寻求平衡，而弱者的梦永远是梦；一种是智者，智者因梦而开拓。实非实，梦非梦，梦而成实，实亦是梦。
庄子把人生看成是一场梦，他认为，人的生命包含了身体与心智，但是另外还有更高的精神层次。宇宙万物的变化也许真是一场梦，但是做梦的人一旦清醒，就会觉悟人生的可贵在于展现精神层次的意境。这才是庄子立说的用心所在。
【专访总结】
人生如梦，人生不可无梦，若非如此，则如一潭死水，了无生机。爱情是梦中之梦，若无爱情梦牵魂绕，离了暮雨朝云，巫山纵然万古长存，也无非是一堆烂石头而已——人因梦而丰富，梦为有人而生。
专访六十二：生命需要支点
【引子】
俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，惟命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊跃曰‘我且必为镆铘’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然觉。
——《庄子·大宗师》子来生了病，气息急促将要死去，他的妻子儿女围在床前哭泣。子犁前往探望，说：“嘿，走开！不要惊扰他由生而死的变化！”子犁靠着门跟子来说话：“伟大啊，造物者！又将把你变成什么，把你送到何方？把你变化成老鼠的肝脏吗？把你变化成虫蚁的臂膀吗？”子来说：“父母对于子女，无论东西南北，他们都只能听从吩咐调遣。自然的变化对于人，则不啻于父母；它使我靠拢死亡而我却不听从，那么我就太蛮横了，而它有什么过错呢！大地把我的形体托载，用生存来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作是好事。现在如果有一个高超的冶炼工匠铸造金属器皿，金属熔解后跃起说‘我将必须成为良剑莫邪’，冶炼工匠必定认为这是不吉祥的金属。如今人一旦承受了人的外形，便说‘成人了成人了’，造物者一定会认为这是不吉祥的人。如今把整个浑一的天地当做大熔炉，把造物者当作高超的冶炼工匠，用什么方法来驱遣我而不可以呢？”于是安闲熟睡似的离开人世，又好像惊喜地醒过来而回到人间。
【专访】
一个人，当他的内心把生命当做一次穿越的时候，也许死亡在他的心中，已经变成“生”的延续被超越了。人的价值观更多地看重社会上的名垂青史，看重在社会坐标系上的建功立业。
生命在它自己现有的形态上，支点是它最大的价值。
比如说司马迁，司马迁在他的《报仁安书》里面，给他的好朋友仁少卿写的信里，他回顾了自己下狱、受刑这整个过程，他说自己非常冤枉，自己这样一种被诬陷，以“莫须有”的这种罪名被诬陷，然后满朝文武没有人去救他，这种情况下，他当然可以选择死亡，但是为什么要活下来呢？因为他觉得有一件更大的事，就是他意欲究天人之际，通古今之变，而成一家之言的《史记》鸿篇巨著在他手中。他想到他的父亲把这样一个史官的大业托付给他的时候，告诉他周公之后500年而有孔子，孔子之后500年至于今，还没有人能够把这样一个时代记录下来，传承青史。所以司马迁把哲学、文学打通，面对历史托付下来的使命，将一种义理薪火传承了下去。天降大任于斯人，有这么重大的事情，宁可受辱也绝不轻生，这就是司马迁的态度。
司马迁本是个小官吏，后来被委屈地受了宫刑，这使他感到了极大的侮辱，几乎想到了自杀，但是为了写出《史记》，他还是忍辱负重地活了下来，才有了《史记》这经典的旷世之作。创作《史记》是司马迁的人生目标，也是他生命的支点。人应该有一个生命支点，这样可以使他在任何环境里都能生活下去。
生命的支点是支撑每个人生活下去的动力，如果没有生命的支点，那么人即使是在极其舒适的环境中生活，他也会觉得生活是毫无意义的，对什么事情都不感兴趣，整天不是无味地活着，就是醉生梦死地活着，他会觉得很空虚，那是没有目的地活着。
有了生命的支点，即使是生活的环境很差，但是他是有目的地活着，他为了这个目的也能够很好地生活。
