圣典里描述的冥想进展
奥义书中关于冥想的进展
当知识的五个器官，再加上心意，不再活跃，当理智不再运动，这被称为至上的状态。稳定地控制感官，被称为瑜伽。一个人必须警惕：因为瑜伽可以是有益的，也可以是有害的。
——《羯陀奥义书》2：3：10-11
今世有什么，来世也有什么；来世有什么，今世也有什么。从死亡走向死亡的人看不出有任何的分别。
——《羯陀奥义书》2：1：10
一个能够分辨出他的车夫，并且牢牢握住心意缰绳的人，来到路的尽头；那是毗湿奴至高无上的宝座。
——《羯陀奥义书》1：3：9
把奥义书视为弓，伟大的武器，用冥想来把利箭放置在它上面。然后，用一颗指向梵之思想的心意拉起弓，击中那目标，哦，我的好友——这是永恒不灭者。
——《蒙查羯奥义书》2：2：3
当心意意识到只有阿特曼才是真实以后，才会从幻想中解脱，因此不能识别任何事，因为如果客观对象想要被识别，它就不再是心意了。
——《蛙氏奥义颂》3：32
阿特曼，比渺小的还要渺小，比伟大的还要伟大。隐藏在所有生命的心里。不受欲望束缚的人会通过平静的感觉和心意来看到自我的威严形象，也变得不为贪婪所束缚。
——《羯陀奥义书》1：2：20
通过阿特曼，一个人可以感知到所有的客观对象，睡梦状态或清醒状态的。领悟到这广阔无边、遍布一切的阿特曼，平静的灵魂不会感到悲伤。
——《羯陀奥义书》2：1：4
这个阿特曼不会被缺乏力量与真挚的人，也不会被欠缺伴随弃绝而来的知识的人所获得。但是如果一位智者运用这些辅助手段来努力，他的灵魂会进入梵之居所。
——《曼都卡奥义书》3：2：4
哦，我的好友，认识了梵——隐藏在心穴中的至高无上者和永恒不朽者——即使在此生也能够砍断无明的死结。
——《蒙查羯奥义书》2：1：10
梵不被眼睛所领会，也不被语言或其他感官，也不被忏悔或善行所领会。一个人通过智性所带来的平静而变得纯洁；因此，在冥想中，他看到无分裂的神（Him）。
——《蒙查羯奥义书》3：1：8
梵的世界属于那些通过节制（无欲）的手段来领悟它（Him）的人——对于他们，在所有世界中都是自由的。
——《唱赞奥义书》8：4：3
不是通过工作，不是通过繁衍，不是通过财富，而是通过弃绝，使一些人获得永生。
——《解脱奥义书》第2节
《薄伽梵歌》中关于冥想的进展
当一个人对感官对象和感官活动无所执著，当他完全弃绝了他的意愿，可以说他已经达到瑜伽。
——《薄伽梵歌》6：4
心意不在控制之下的人没有自我知识，也没有冥想。没有冥想，他无法拥有宁静；没有宁静，他如何能拥有快乐？
——《薄伽梵歌》2：66
控制活动感官，但是仍然让心意居于感观对象中的人，只是欺骗他自己，被称为伪君子。
——《薄伽梵歌》3：6
如同隐藏在烟雾里面的火，如同蒙上了灰尘的镜子，如同子宫里的未出生婴儿，知识也隐藏在无知里面。
——《薄伽梵歌》3：38
哦，昆缇之子，知识被欲望的贪婪之火封藏着。那火是智慧的宿敌。
——《薄伽梵歌》3：39
完全弃绝一切由意愿所生的欲望，用心意的力量把来自各个方向的感官收回，以坚韧为装备，在菩提（理智）的帮助下，让人一点一点地获得平静。一旦心意确立于自我中，他不再去想其他事。
——《薄伽梵歌》6：24-25
随着罪被摧毁，疑惑被驱散，感官被控制，圣人们奉献自己于众生的福祉中，在梵里面获得了解脱。
——《薄伽梵歌》5：25
那些崇拜我（Me），冥想自己与我为一体和永远奉献于我的人——我会为他们带来他们欠缺的，为他们保存他们已经拥有的。
——《薄伽梵歌》9：22
室利·罗摩克里希那谈论冥想的进展
在深度冥想中，感觉器官停止运作；心意不朝外。这就像关上一间屋子里通向外界的庭院大门一样。感官对象有五种：色、味、香、触和声。它们全都留在外面。【121】
我抱着一个愿望。我对神圣母亲说：“哦，母亲，我要成为奉献者之王。”再者，这个想法涌现在我心中：“那些真诚地向上帝祷告的人一定会来到这儿。他一定会。”你看，这就是现在所发生的。只有这样的人出现了。【122】
只要昆达里尼还在沉睡，就不会获得上帝的知识。你可能花上数小时去阅读书本或者讨论哲学，但是如果你内心没有对上帝不停的向往，你就没有上帝的知识。【123】
一个人必须持续多长时间的桑迪亚（sandhya，正式崇拜）？只要他还未发展出对上帝的莲花足的爱；只要在他念诵上帝的名字的时候，还没有流下眼泪，毛发还没有直竖。【124】
你越靠近上帝，推敲和争论就越少。当你达至上帝，那么所有声音——所有的推敲和争吵——都结束了。接着你进入三摩地——沉睡——在沉默中与上帝恳谈。【125】
领悟上帝的方法是分辨、弃绝和渴望上帝。这是什么样的渴望？一个人渴望上帝要像母牛，带着渴求的心去追随着它的小牛。【126】
人们会为妻子、为孩子而痛哭流涕。他们为了钱而洒泪。但是谁为上帝而流泪？用一种真正的哭泣来呼唤上帝……渴求就像黎明时的玫瑰色。黎明过后太阳出来。渴求是跟着上帝之异象而来。【127】
瑜伽士试图明白超灵，至高无上的灵魂。他的理想是让具体化的灵魂与超灵合为一体。他将他的心从感官对象中收回，设法让它专注于超灵。因此，在他灵性训练的第一个阶段，他退居至僻静处，专心致志地，以一种固定的姿势来练习冥想。【128】
一个人要花多长时间来推敲？只要他还未认识上帝。但是，光是语言是不行的。比如我自己，我清晰地看到上帝本身已经成了一切。内在意识必须通过上帝的恩典来唤醒。通过这种觉醒，人进入三摩地。他经常忘记了自己有一个身体。他不喜欢任何的谈话，除非是关于上帝的。世俗的交谈使他痛苦。透过内在意识的唤醒，人会认识到那遍布一切的至上意识。【129】
上帝是劫波树（Kalpataru），即如愿树。无论你向他（上帝）要什么，都一定会得到，但是你必须要靠近劫波树来祈求。只有这样，你的祈求才会得到满足。不过你必须记住另一件事。上帝知道我们的内在感受。当一个人练习萨达那（规范修习）时，他抱着的愿望会实现。所求皆遂。【130】
上帝无法用这双肉眼来看见。在灵修过程中，一个人会得到一个“爱的身体”，被赋予“爱的眼睛”、“爱的耳朵”等等。一个人要用这些“爱的眼睛”来看到上帝，用这些“爱的耳朵”来听到上帝的声音。【131】
当想着上帝时，求道者可能会感觉到一种对物质享受的渴望。这种渴望使他从求道路上滑倒。他无法在现世生活中把灵性转化成行动。在他的下一世，他会带着灵性的倾向而出生。【132】
如果你没有分辨智和不动心，光靠课堂和学问会得到什么？只有上帝是真实的，其余一切皆虚幻。只有上帝才是实在的，其余一切都是非实在的。这就是分辨。【133】
没有纯净的心无法认识上帝。人要通过克服激情——色欲、愤怒和贪婪等来获得上帝的恩典，然后他会看到上帝。【134】
首先第一步，要把上帝放置在内心的神龛里，然后随你所欲来发表演说。如果你不是充满着分辨智和不动心，仅是重复“梵天”一词有何益处呢？那是一个像海螺壳般的空洞声音。【135】
有三个层次的奉献者。最低层次的说，“上帝高高在上。”他指着天空。中等层次的奉献者说上帝居于心中，如同一位“内在的控制者”。但是最高等的奉献者说：“唯有上帝已经成为了一切。我们感知的一切都是上帝的众多形式。”【136】
临近黎明，东方的地平线变成了红色，然后就马上知道很快要日出了。同样地，如果你看到一个人会为上帝而感到不安，你可以确定他用不了多久就会看到上帝之异象了。【137】
Prema，对上帝心醉神迷之爱，有两种特性。第一，它会令一个人忘记了尘世。他对上帝的爱是如此强烈，以至于他会对外部事物失去知觉。第二，他没有对身体有“我的”感觉，这种感觉对于所有人又是如此重要。他完全摆脱了“身体是灵魂”的感受。【138】
心意是分散的。一部分去了达卡（Dacca），一部分去了德里，还有一部分去了库奇比哈尔（Coochbehar）。要把心意集中起来，它必须专注于一个客观对象上。如果你想要价值16安那的衣服，那么你得付给商人足够的16安那。即使有最轻微的障碍，瑜伽也是不可能的。倘若电话线上有一丁点儿的破损，就不能够传递信息。【139】
完美的知识有一种迹象。当人获得了它，就会变得沉默。然后这个“我”，可被比喻成一个盐娃娃，融化于存在—智慧—喜乐之海中，与之成为一体。没有留下最微小的区别。【140】
除非心意变得稳定，否则不会有瑜伽。心意可比作蜡烛的火焰，总被世俗之风打扰。如果那烛光丝毫也不动摇，那么可以说此人已经达到了瑜伽。【141】
只要一个人还有欲望，只要他还追求世俗之事，解脱是不可能的。【142】
这完全是心意的问题。束缚和解脱也只是心意的问题。心意会呈现你涂上的颜色。这好比是刚从洗衣房出来的白衣服……上帝不能通过感官或者这个心意来得知；但是上帝能通过纯洁的心意来得知，那是从世俗欲望中解脱的心意。【143】
对于那些感到被三种吸引力吸引到上帝那里去的奉献者，上帝会向他显现其自身：世俗之物对世俗之人的吸引力，母亲对其孩子的吸引力，贞洁妻子对丈夫的吸引力。如果一个人感到被这三种吸引力的综合力量吸引至上帝那里，那么此人可以到他（Him，上帝）那里去。【144】
除非一个人不狡诈，否则他无法轻易地相信上帝。对于沉浸于世俗的心意，上帝真的是遥不可及。世间的智慧创造了许多疑惑和各种各样的骄傲——学识的、财富的，还有其他的骄傲。【145】
许多事物确实都被记载在经文中；但是没有直接体会到上帝，没有奉献于上帝的莲花足，没有纯洁的心意，所有这一切都是徒劳的。【146】
随着对上帝的爱在增长，感官享乐变得越来越乏味。【147】
除非你的灵魂无休止地向往上帝，否则你将永远不能成功地认识上帝……一个人必须热切地进行灵修。【148】
分辨是辨别真伪的知识。它让人认识到，只有上帝是真实和永恒的实体，其余一切皆是虚幻、短暂和非永恒的。【149】
世俗之人的心意，毫无疑问，如同浑水；但是用清洁剂可以使它变得清澈。分辨和弃绝是那清洁剂。【150】
一个真正弃绝的人无法享受任何事，除了上帝。他会离开任何人谈论俗事的地方；他只听灵性的话题。一个真正弃绝的人从不谈论任何事，除了上帝。为了啜蜜，蜜蜂只停落在花朵上；它们不喜欢任何其他东西。【151】
没有爱和渴望，不能认识上帝。除非一个人已经学会爱上帝，否则他不能认识上帝。【152】
如果一位奉献者百分之一百地相信他的择神是上帝，那么他便到上帝那里，并且看到他。【153】
看到了上帝之异象后，人被喜乐压倒。他会变得沉默。谁会开口？谁会解释？【154】
斯瓦米·维韦卡南达谈论冥想的进展
坚持你的理性，直至你到达更高处；你将知道那是更高处，因为它将不再与理性冲突。超越意识之上的阶段是灵感（三摩地）；但是不要错将歇斯底里的出神当作真实境界。【155】
在我们外面的地方是不可能找到上帝的。我们把自己的灵魂贡献了所有在我们外面的神灵。我们是最伟大的庙宇。客观对象只是含糊地模仿我们内心所见的东西。
心意的专注力量是帮助我们看到上帝的唯一方法。如果你知道了一个人的灵魂——你自己的灵魂——你会知道所有的灵魂，过去的、现在的和未来的。意志力使心意专注；某些东西使人兴奋，且能控制这种意志力，例如理性推断、爱、奉献和呼吸等。专注的心意是一盏灯，让我们看到了灵魂的每个角落。【156】
商羯罗谈论冥想的进展
在感官享乐的丛林中，有只巨大的老虎在徘徊，叫做心意。让渴望解脱的善人永远不要到那里去。
——《分辨宝鬘》第176节
不动心的结果是知识，知识的结果是从感官快乐中收回，它带来自我喜悦的体验，和平也随之而来。
——《分辨宝鬘》第419节
超灵的真理是极其精微的，不能被外倾的粗钝之心所达到。只有高尚的灵魂用完全纯洁的心意，用一种极其精细的精神状态达到的三摩地才能获得。
——《分辨宝鬘》第360节
哦，智者，要知道，分辨和不动心对一位求道者来说好比是一只鸟的双翼。除非二者兼备，彼此互助，只具备其中之一不能登上解脱的顶峰，也就是，一座大厦的屋顶。
——《分辨宝鬘》第374节
觉悟了的圣人，只会体验到自我的快乐，不管是走或站，坐或躺，或者是处于任何其他环境，都始终安逸而居。
——《分辨宝鬘》第528节
愚昧的人会认为他是这个身体，博学的人会认为他是身体与灵魂的结合，而觉悟的圣人由于有了分别，会视永恒的阿特曼为他的自我，并且相信：“我是梵。”
——《分辨宝鬘》第160节
达到圆满境界和从生命中解脱的瑜伽士，作为结果——他在自己心中享受着这种永恒的喜悦，既是内心喜悦，也是外在喜悦。
——《分辨宝鬘》第418节
对认识了自己本性的人，喝下了纯粹的自我喜悦之酒的人，再也没有其他比从无欲状态而来的平静更令人兴奋的了。
——《分辨宝鬘》第527节
《圣典薄伽瓦谭》谈论冥想的进展
现在我要向你们解释冥想瑜伽。
这种瑜伽的第一步是遵守道德规则，它是所有人都必须遵守的，包括：
不管你在生活中的地位是多么低下，都要忠诚履行你的职责。把你的行为的结果奉献给上帝。寻找神圣的社团，为他们服务。尤其重要的是，要对公义、真理和自由有挚热的渴望。
在你的喜好中实践中道。不要伤害任何生命。
不要违背真理。不要贪图别人财富。
只接受每日足够所需。
实践自我控制和自我否定，那样你会过着一种纯洁、节制的生活。在做其他事之前，身、心、灵都要保持清洁和纯净。
最后是，努力学习经文。
要练习冥想，应要选择一个隐蔽的地方，此地方只用来冥想。当一个人坐着时，必须要保持身体挺直，但不绷紧。然后，他必须在呼吸练习的帮助下，练习调息。然后，心意必须专注，不要让它居于外界对象上。
接下来，心意必须固定在身体内的其中一个意识中心上。这个最后的举动被称为专注的修习。
准备好了，应该要冥想神圣的属性。
通过这些练习，灵性的成长会非凡地来临。通过控制呼吸，你会得到身体的健康。当你练习制感时，你将停止对外界对象的执著。练习专注将给你带来内心的纯净，冥想将使你与神圣者合一。
这样，当你的头脑和心意渐渐平静和纯洁，你将学会居于上帝意识中，然后你会发现神圣之爱。【157】
《乌达瓦之歌》谈论冥想的进展
挺直身体，轻松地坐在一张平稳的椅子上，将双手放在膝上，双眼直视鼻尖，运用吸气、屏息和呼气来将生命之气的通路净化，也要用相反的次序来慢慢地练习，同时要控制感官。
通过控制呼吸（调息）的方法从内心渐渐发出音节唵，要在上面加上元音。这个唵好比是一种持续不断的响亮钟声，以一根细线来延伸，好像莲花柄上的一根线一样。
这样，人在练习控制呼吸的同时要伴以唵声十遍，每天练习三次。在一个月之内，他会控制生命之气。
在身体内有心莲……
要冥想这朵向上盛开的莲花……
布施、履行自己的责任（义务）、遵守誓言、闻经听法和善行，还有所有其他的工作，不管是普通的还是特殊的——所有这些都是在对心意的控制下达到顶峰。控制心意是最高的瑜伽。
对于一个心意已经受控制和净化了的人，布施和其他行为还有什么用？这布施和其他行为对于一个心意浮躁或者败坏于愚钝中的人，又有什么用？【158】
注释：
【1】Svetasvatara Upanishad 2.11，in The Upanishads，vol.2，p.93.
【2】Svetasvatara Upanishad 2.12，p.93.
【3】See Patanjali，Yoga Aphorisms 1.35，in Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.640.
【4】Quoted in Swami Saradananda，Sri Ramakrishna，the Great Master，p.739.
【5】The Gospel of Sri Ramakrishna，pp.604 and 744-745.
【6】Ibid.，pp.161 and 544.
【7】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.500.
【8】Ibid.，pp.829-830.
【9】The Complete Works of Swami Vivekananda，vol.7，p.253.
【10】Ibid.，pp.254-255.
【11】Patanjali，Yoga A phorisms 1.19，quoted in Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood，How to Know God，pp.195-196.
【12】Ibid.，p.196.
【13】Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.619
【14】Patanjali，Yoga Aphorisms 3.9 and 11-12，ibid.，pp.668-669.
【15】Narada Parivrajaka Upanisad 4.25.
【16】Swami Mokshadananda（trans.），Jivan-Mukti-Viveka of Swami Vidyaranya，pp.253 and 230-231.
【17】Patanjali，YogaAphorisms1.17-18，inVivekananda：TheYogasandOtherWorks，pp.631-632.
【18】Shankaracharya，A p arokshanubhuti，pp.54-67.
【19】The Gospel of Sri Ramakrishna，pp.248 and 344.
【20】Shankaracharya，V ivekachudamani，vv.79，80，84，367-370，372-376，419-422，and 424，pp.29，31，139-140，141-143.
【21】Bhartrihari，V airagya Satakam（One Hundred Verses on Dispassion），v.31，in The Satakas or Wise Sayings of Bhartrihari，translated by J.M.Kennedy（London：Wernie Laurie，n.d.），p.124.
【22】Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.214.
【23】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.680.
【24】Ibid.，p.77.
【25】Patanjali，Yoga Aphorisms 4.1，in Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.679.
【26】Ibid.，p.680.
【27】Swami Saradananda，Sri Ramakrishna，the Great Master，p.470.
【28】Ibid.，pp.470-471.
【29】Ibid.，p.467.
【30】Ibid.，pp.467-468.
【31】Ibid.，p .469 .
【32】The Gospel of Sri Ramakrishna，pp.459 and 547.
【33】Swami Saradananda，Sri Ramakrishna，the Great Master，p.514.
【34】“Inspired Talks，”in Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.549.
【35】In The Gospel of Sri Ramakrishna，abridged ed.，pp.180-181.
【36】Swami Saradananda，Sri Ramakrishna，the Great Master，pp.453 and 454-455.
【37】The Life of Swami Vivekananda，pp.346-347.
【38】The Complete Works of Swami Vivekananda，vol.5，pp.346-347.
【39】Vivekananda：The Yogas and Other Works，pp.614-615.
【40】The Gospel of Sri Ramakrishna，pp.481-482.
【41】Bhagavad Gita 2.54，p.92.
【42】Svetasvatara Upanishad 2.13，in The Upanishads，vol.2，p.94.
【43】Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.610.
【44】Ibid.，p.604.
【45】Talks with Swami Vivekananda，pp.152-153.
【46】Uddhave Gita 4.27，p.68.
【47】Bhagavad Gita 6.16-17，pp.166-67.
【48】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.630.
【49】Bhagavad Gita 2.50，p.90
【50】Swami Turiyananda，in Spiritual Talks，p.171.
【51】Uddhava Gita 18.46-47，p.282.
【52】Bhagavad Gita 2.66-67，p.98.
【53】Bhagavad Gita 5.23，p.157.
【54】Bhagavad Gita 6.36，p.173.
【55】Shrimad Bhagavatam 11.8.21，quoted by Swami Turiyananda in Spiritual Talks，p.169.
【56】Swami Turiyananda，in Spiritual Talks，pp.168-69.
【57】Ibid.，pp.170-71，242，and 320.
【58】Katha Upanishad 1：3-4，1：9，and 2：10-11，in The Upanishads，vol.1，pp.148，150，and 184-185.
【59】Shankaracharya，V ivekachudamani，vv.84 and 367，pp.31 and 139.
【60】Swami Trigunatitananda，in Religion and Its Practice，p.42.
【61】Patanjali，Yoga A phorisms 2：32.
【62】Patanjali，Yoga A phorisms 2：40.
【63】Bhagavad Gita 6.14，p.166.
【64】Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.606.
【65】《马太福音》19：11-12。
【66】In Swami Trigunatitananda，in Religion and Its Practice，p.42.
【67】Bhagavad Gita 6.34-35，p.172.
【68】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.995
【69】Bhagavad Gita 6.34-35，p.172.
【70】Shankaracharya's commentary，in Swami Nikhilananda（trans.），Bhagavad Gita 2.59，p.95.
【71】Shankaracharya，V ivekachudamani，v.14，p.6.
【72】Bhagavad Gita 18.67，pp.369-370.
【73】Mundaka Upanishad 3.1.5，in The Upanishads，vol.1，p.300.
【74】Kena Upanishad 4.8，in The Upanishads，vol.1，p.247.
【75】Mundaka Upanishad 3.2.10-11，in The Upanishads，vol.1，pp.310-311.
【76】Prasna Upanishad 1.1.6，in The Upanishads，vol.2，p.162.
【77】Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.356.
【78】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.564.
【79】Swami Trigunatitananda，in Religion and Its Practice，pp.34-35.
【80】Ibid.，pp.32-33.
【81】Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.356.
【82】Quoted in Swami Yatiswarananda，Meditation and Spiritual Life，p.168.
【83】Quoted by Swami Brahmananda in Swami Prabhavananda，The Eternal Companion，p.244.
【84】Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.551.
【85】Bhagavad Gita 2：62-63，p.96.
【86】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.168.
【87】Swami Turiyananda，in Spiritual Talks，pp.323-325.
【88】In Swami Prabhavananda，The Eternal Companion，pp.279-81.
【89】Shankaracharya，Aparokshanubhuti，v.144，p.78.
【90】Shankaracharya，Vivekachudamani，vv.374-375，p.142.
【91】Bhartrihari，Vairagya-Satakam，v.49，translated by Swami Madhavananda（Calcutta：Advaita Ashrama，1976），p.30.
【92】Shankaracharya，Vivekachudamani，vv.29-30 and 79，pp.10 and 29.
【93】Swami Nikhilananda，Holy Mother，pp.210 and 232.
【94】Ibid.，pp.214 and 210.
【95】Talks with Swami Vivekananda，p.253.
【96】Ibid.，p.191.
【97】The Gospel of Sri Ramakrishna，pp.410-11.
【98】Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.864.
【99】The Complete Works of Swami Vivekananda，vol.5，pp.395-397；Teachings of Swami Viveka-nanda，pp.244-45 and 249-250.
【100】Bhagavad Gita 6.10，p.165.
【101】Shankaracharya，Self-Knowledge，v.68，p.171.
【102】The Complete Works of Swami Vivekananda，vol.7，p.120.
【103】Uttara Gita，quoted in The Gospel of Sri Ramakrishna，p.388.
【104】Narada Pancharatra，quoted in The Gospel of Sri Ramakrishna，p.410.
【105】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.147.
【106】Quoted in Shankaracharya，Self-Knowledge，p.172.
【107】Bhagavad Gita 6.31-32，p.171.
【108】Vivekananda：The Yogas and Other Works，p.427.
【109】Ibid.，pp.426-427.
【110】The Gospel of Sri Ramakrishna，pp.503 and 680.
【111】Ibid.，pp.426-27.
【112】Taittiriya Upanishad 2：5：2，quoted in The Upanishads，vol.1，introduction，p.46.
【113】Taittiriya Upanishad 2.8.1-4，quoted ibid.，p.47.
【114】The Gospel of Sri Ramakrishna，pp.178，103，204，265，756-57；abridged ed.，p.311.
【115】Shankaracharya，V ivekachudamani，vv.419-20，p.139.
【116】Ibid.，v.482，p.180.
【117】Bhagavad Gita 6.20-23，pp.167-168.
【118】Narada Bhakti Sutras，vv.4-6.
【119】In The Gospel of Sri Ramakrishna，p.95.
【120】Shankaracharya，V ivekachudamani，vv.540，543，544，440，442，542，and 536，pp.201，202-203，166，202，and 199.
【121】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.745.
【122】Ibid.p.832.
【123】Ibid.，p.611.
【124】Ibid.
【125】Ibid.，p.735
【126】Ibid.，p.485.
【127】Ibid.，p.83.
【128】Ibid.，p.134.
【129】Ibid.，p.734.
【130】Ibid.，p.481.
【131】Ibid.，p.115.
【132】Ibid.，pp.533-534.
【133】Ibid.，p.125.
【134】Ibid.，p.161.
【135】Ibid.，p.125.
【136】Ibid.，p.396.
【137】Ibid.，p.674.
【138】The Gospel of Sri Ramakrishna，abridged ed.，p.245.
【139】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.612.
【140】Ibid.，p.148.
【141】The Gospel of Sri Ramakrishna，abridged ed.，p.167.
【142】The Gospel of Sri Ramakrishna，p.534.
【143】Ibid.，pp.138 and 328-329.
【144】The Gospel of Sri Ramakrishna，abridged ed.，p.130.
【145】Ibid.，p.865.
【146】Ibid.，p.476.
【147】Ibid.，p.203.
【148】Ibid.，pp.607 and 608.
【149】Ibid.，p.140.
【150】Ibid.，p.503.
【151】Ibid.，p.957.
【152】Ibid.，p.172.
【153】Ibid.，p.408.
【154】Ibid.，p.218.
【155】“Inspired Talks，”in Vivekananda.The Yogas and Other Works，p.546.
【156】Ibid.，pp.545-546.
【157】Swami Prabhavananda（trans.），The Wisdom of God（Srimad Bhagavatam），pp.55-56.
【158】Uddhava Gita 9.32-37 and 18.46-47，pp.135-137 and 282.
