星期二
君子周而不比，小人比而不周
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”——《为政篇》2.14
译文：
孔子说：“君子团结众人而不与人勾结，小人与人勾结而不团结。”
笔记：
孔子这句话说得太精彩了，深刻地揭露了现实。由此可见他对人性的洞察是透彻的。
有过管理经验的人都应该对这句话深有体会，我们身边总会存在着一些人，他们相互勾结，谋取一己利益。企业常常因为他们的存在而变得异常糟糕，而且要改变这些人非常困难，因为他们总是脱不开“私心”。
君子与小人为什么会有这么大的差别呢？根本原因在于人心不同。君子一片公心，所以能够视天下为一家，视集体为自身，所以注重团结，发挥集体的力量。更因为他无所私求，所以不会结党营私。而小人则不一样，他们追求个人私利，所以“有势者则附之，有利者则趋之”，很多时候为了私利会挑拨离间，制造混乱，以便自身从中取利。
孔子以其敏锐的洞察力为君子和小人做了一个鉴定（当然在后面他还会做出更为精彩的鉴定），使得我们可以分辨两者的区别，受益无穷。
行动指南：
“君子周而不比，小人比而不周”为我们提供了一个很好的管理依据。
对于前者，我们应该为他提供更多的机会，提拔他们到重要的职位上去。
对于后者，有两个方式可以选择：一是不断提醒和告诫他们，使他们打消结党营私的念头；二是如果第一种方式无效，那么，只能够请他们走人。
星期三
学而不思则罔，思而不学则殆
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”——《为政篇》2.15
译文：
孔子说：“只学习而不思考，就会（因为盲目跟从而）迷惘；只思考而不学习，就会（因为盲目行动而）危险。”
笔记：
“学”是学习，“思”是思考；“罔”是惘然，“殆”是危险。
这句话不仅是关于学习的，还反映出两种人。一种人只知道死学习，而不懂得如何进行思考，最终成了书呆子，学了也是白学。另一种人却只知道整天胡思乱想，而不知道去学习，如此一来就会陷入盲目自大，由此行动自然就会有危险。
孔子告诉我们“学”和“思”两者相辅相成，不可分割。学了以后要实践，那就离不开思考，因为不思考就无法将所学的知识转换到生活和工作之中。很多人越学越迷惘就是这一原因，因为不知道什么才是真正适合自身的。同样，只顾自己埋头思考，而不学习前人的经验，盲目下断言和行动，就会出问题。所以个人的思考必须结合学习，就连孔子也必须如此。“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《卫灵公篇》15.31）孔子曾不吃不睡进行思考，最终发现这样毫无帮助，不如潜心学习。
行动指南：
现实中，我们总是会碰到孔子所说的两种人：书呆子和自大狂。我们自身也会不经意陷入这两种角色：
一是没有目的的学习，常常学了也无法运用到实践之中，最终导致学得越多越糊涂，不知道什么才是适合自身和企业需要的。这就是学而不思。
二是沉湎于个人的思考之中，觉得自己创造了一种新思想，乃至新潮流，事实上前人早已想到了。这就是思而不学。
对于企业来说，尤其要关注“学而不思”，尽管领导者张口“打造学习型组织”，闭口“打造学习型组织”，但是很多员工总是只学习不思考，最终学了等于没学。
一个有效的解决方式是：每一次组织学习之后，要求参加学员结合自身工作的实际状况写出感想。
星期四
知之为知之，不知为不知
子曰：“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”——《为政篇》2.17
译文：
孔子说：“仲由，我来教你什么是‘知’吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这样才是‘知’啊！”
笔记：
“知之为知之，不知为不知”又是一句名言，很多人时常拿这句话来教育学生和下属。
这段话中的“知”有着两种不同的意思。“诲女知之乎”与“是知也”之“知”不是知识，更不是知道，它有一些“自知之明”中“知”的意思，也有一些智慧的味道。而“知之为知之，不知为不知”的“知”则就是知道。
或许是仲由向老师请教了“什么是知”这一问题，也可能是仲由喜爱卖弄知识，而且以讹传讹，所以孔子才对他说了这段话。
做到“知之为知之”并不难，几乎每个人都可以。但是要做到“不知为不知”，恐怕就有些难度了。很多人明明不知道，不了解，但为了顾全面子，偏偏假装知道。因为如此，曾闹出不少笑话来。事实上，人非神灵，不可能什么都知道，对于不知道的事情就应该虚心请教，或是查阅资料进行学习，而没必要骗人骗己。
孔子自身在这方面做得非常出色，《卫灵公篇》15.1记载，卫灵公向孔子请教军队列阵作战的方法，孔子不知道，便直截了当地回答：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”并且于第二天便离开了卫国。
连孔子都有不知道的地方，何况你我？
行动指南：
保持真实，对不知道、不了解的事保持沉默，不要妄加评论。
如果不知道的事情对工作和成长很重要，那么就应该虚心向别人学习，或是寻找相关资料，努力掌握相关知识。
总之，无论是在工作中，还是与人相处之时，保持真诚，做到“知之为知之，不知为不知”都是有益无害的。
星期五
举直错诸枉
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
——《为政篇》2.19
译文：
鲁哀公问：“怎么做才能够使人民顺服？”孔子回答说：“提拔任用正直的人，处置邪妄的人，人民就会顺服；提拔任用邪妄之人，处置正直的人，人民就不会顺服。”
笔记：
“举直错诸枉”是关于管理的大学问，放在任何时代、任何环境都是有效的。因为它解决了一个根本性的问题：用人问题。
很多管理者对用人这件事很是草率，全凭一己感觉来任命人员。这样就可能产生一个问题：提拔和任用的是一个“邪妄”之人。一旦如此，就会使得员工们不服，如果他们直截了当地说出来，或许还会有得以改善的可能性。但是如果他们将不服隐藏在内心深处，那将是一件可怕的事情。企业将因此变得平庸，乃至糟糕。
鲁哀公不愧为一位关注管理的领导者，提问的方式也非常直接有效。的确，一切管理都是为了使人们顺服，只不过采取的方式可能不一样。高明的管理者以德服人，以“举直错诸枉”服人，糟糕的管理者则通过政策和刑罚服人。
“举枉错诸直”的管理者则几乎毫无可取之处，因为这不仅意味着他将无法获取人心，还意味着他是一名根本不会选人用人的糟糕管理者。
行动指南：
用人是一门大学问，但是，孔子用两句话十个字就轻松搞定了。
如果你希望你管理的企业发展稳健、人心团结，那么你就必须提拔和任用正直的人担任要职，唯有如此，你才能够获得员工们的信服。
相反，如果你不慎提拔任用了邪妄之人担任要职，你将失去员工对你的期望和信任。一个明显的结果便是：你的企业效率将出现下滑，因为员工们失去了工作的热情和积极性。
所以，在任命人员之前，首先要对任命对象进行深度考察，如果对方不是一位正直的、能力出色的人，你就应该考虑另择他人。
