参考
朱熹云：《诗·皇矣篇》，引之以明上文所谓不显之德者，正以其大声与色也。又引孔子之言声色乃化民之末务。今但言不大则犹有生色者存。不若《烝民》诗所言德如毛，庶乎可以形容矣。而又自以为谓之毛则犹有可比者，不若《文王》诗所言“上天之载，无声无臭”然后乃为不显之至耳。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎其所不见，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中者，天下之大本也；和者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
柱谨按：率，郑玄注：“循也。”循其性之谓道，则以人性本善也。修，郑玄注：“治也。”治其道之谓教，则物咸受其教化也。就其质而言之，则谓之性；就其体而言之，则谓之道；就其用而言之，则谓之教。戒慎恐惧，修道之工夫，所以率性也；位天地，育万物，修道之事业，所以广教也。礼运曰：“人者具天地之德，五行之秀气也。”夫然故人性无不善，扩而充之，无不可以位天地，育万物者。故尚书曰：“天工，人其代之”，礼运又曰：“人者天地之心也。”然而天下之人有圣人，有贤人，有愚人，有小人，则又曷故哉？亦所修者异耳。修之时义大矣哉？修则道存，不修则道亡。道存则尽已之性，以尽人之性，尽人之性，以尽物之性，故其性存；道亡则贼物之性，以贼人之性，贼人之性，以贼己之性，（不道之人不爱物，即不爱人，即不爱己。）故其性亡。其性存故为圣为贤；其性亡故为禽为兽。是故人有须臾之修其道，则须臾而为贤圣，人有须臾之离其道，则须臾而为禽兽。尧舜周孔，须臾之积也；桀纣操莽，须臾之积也。牛山之木虽美，旦旦而伐之，不知其尽也；太山之石虽坚，滴滴而霤之，不知其穿也。故君子见显而修微，察见而慎隐。惧其去圣贤而趋于禽兽也。善乎近儒曾涤生之言也，曰：“不为圣贤，便为禽兽。”夫圣贤与禽兽，其相去诚不可以道里计。然卒不容裴回踌躇于其间者，须臾易忽而易积也。嗟乎圣贤邪。禽兽邪。微乎微哉。吾闻夫历史学者之言曰：太古之民噩噩尔，后世圣人教之以仁义礼知。又闻夫人类学者之言曰：人类之始猿猴之所进化也。然则太古之民，其去禽兽也无几耳。唯有圣贤人焉，教之以修其道而尽其性，故卓然有以异于禽兽，而进为人？今世之人，其去禽兽也固己久矣，唯自离其道，而贼其性，故惷然自居于小人，而将降为禽兽。圣人生乎千世之前，而逆知千世之后，必将有相率而为禽兽者，故教学者以率性修道。夫不率性则亡道，不修道则失性，二者一而二二而一者也。率性修道，莫先于养气，养气莫要于中和。庄子曰：“人大喜邪毗于阳，大怒邪毗于阴，阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成。”此言喜怒哀乐不可以不中和也。然非夫中庸之道，恶足以语中和？
仲尼曰：“君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反（各本无反字据王肃本增）中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：中庸其至矣乎？民鲜能久矣。
子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。
子曰：道其不行也夫？
子曰：舜其大知也与？舜好问，而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？
子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟获陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。
子曰：囘之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。
子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
柱谨按：中古文作。（见中爵）者象物平分对折之处也，故中有平义，又作中，（见颂敦）象旂之正也，故中有正义；又作中，说文云；下上通也，故中有通义。庸，说文云：用也，从庚用，用从中声，故用庸均有中义，惟中而后适于用也。故庄子齐物论云：“庸也者用也，用也者通也，通也者得也。”惟用中而后可得于道也。故天地之道莫尚乎中。董子曰：“阳之行始于北方之中，而止乎南方之中；阴之行始乎南方之中，而止乎北方之中。阴阳之道不同，至于盛而皆止于中，其所起皆必于中。”是天地用中之道也。圣人法天而行事，故圣人之道，亦莫尚乎中。故其于乾也，初九，九四，不及中者也，则或潜或跃，上九，九三，过乎中者也，则或悔或惕；九五九二，得乎中者也，则或蜚或见。是圣人用中之道也。唯圣人用夫中，故无往而不中夫道。是故以之处物则平，以之为己则正。既中且正，斯天下之情通矣。此虞舜所以执其两端而用其中于民者也。然中庸之道必大知而后可者，非夫中庸之难行也，知者过之，而愚者不及也；非夫中庸之难明也，贤者过之，而不肖者不及也。夫惟大知斯能以天下之知为知，能以天下之善为善，又乌有过不及之病哉？且夫，人为天地之心，而处乎三才之中，则夫天地之生人，固无不得其中者，而卒有过与不及者，则守之之道异耳。守之奈何？修道而已。君子守之，君子之时中也；小人反之，小人之无忌惮也。无忌惮者，自弃者也。天下之患，莫患乎自弃。故曰：“天下国家可均也，爵禄费辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”伤哉言乎，何为而不可哉？何为而不可哉？
子路问强？子曰：南方之强与？北方之强与。北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫（强貌）中立而不倚，强哉矫。国有道不变色（或作塞）焉，强哉矫国无道，至死不变，强哉矫？
子曰：索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。
君子尊道而行，半途而废，吾弗能已矣矣。
君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。
柱谨按：抑而强者，郑玄注“而之言女也，谓中国也。”余谓此乃指中庸之强而言。盖南方之强，不及强者也，北方之强，过乎强者也；过与不及，皆不得乎刚柔之中。左氏传曰：“民受天地之中以生，所谓命也。”民受刚柔之中以为命，则性无不善，故曰：“天命之谓性”也。能循其性而行，则无过与不及之患，故曰：“率性之谓道”也。率性乎要莫人时中，故圣之道莫尚乎时中，惟时中而后可以得中庸也。故孔子之于彖传也，言时者二十四卦，言中者三十卦。其其于象传，言时者六卦，言中者三十九卦，故曰？易者寡过之书，中庸之学也。圣人之道在乎中庸，是以南北之强，皆亡取焉也。虽然，宽柔以教，不报无道，徒以柔自居，此其道虽偏于柔，要亦不失为仁者，故曰君子居之：衽金革，死而不厌，务欲以刚胜人，此则行偏乎刚，常易流为残暴，故曰强者居之。若夫“和而不流”，则“嘉会足以合礼矣”；“中立而不倚”，则“利物足以和义”矣；“国有道不变色”，则“体仁足以长仁”矣；“国无道，至死不变”，则“贞固足以干事”矣。此易之四德，乃中庸之强也。夫然岂南北之强可得同日而语哉？若夫索隐行怪，以求后世之名，半途而废，自趋邪僻之路，斯又在南北强者之下矣。
柱又按：孔子言强，判乎南北，有旨哉其言之也。于是可以知风土之不同，其关于人之性情学术，殆如影响焉。汉翼少君有言曰“北方之情，好也，好行贪狼，东方之情，怒也，怒行阴贼，南方之情，恶也，恶行廉贞，西方之情喜也，喜也宽大，上方（北与东也）之情，乐也，乐行奸邪下方之情，哀也，哀行公正。”此虽古今地理之变迁，咯有不同，然而大氐可知也。尝试而论之，北方风土严寒，故其人强盛，而其性亦刚烈，南方风土和暖，故其人柔弱，而其性亦温柔。惟其性情之不同，故古来学说每分二派。一曰北派，一曰南派。北派尚刚，南派尚柔。墨子者集北派之大成者也。老子者集南派之大成者也。北派为入世派，南派为出世派。北派尊君故为有政府党，南派尊己故为无政府党。（老子曰，圣人不死大盗不止，天地不仁，以百姓为刍狗。圣人即指君主而言。又曰，将欲治民，必先愚之，即指君主愚民之术。）盖惟其入世也，故欲借政府以救世，惟其出世也，故欲去政府以弃世。惟其救世也，而必与世反抗，然为政府之援，故能力行而无祸，故其道刚而益刚。惟其弃世也，虽无恶于世，然为政府之敌，故不能力行以遂志，故其道柔而益柔。夫然故北派主有为，南派主无为。有为莫如义，故墨子尚义，故耕柱篇载治徒娱县子硕问于墨子曰：“为义孰为大务？”墨子曰：“譬若筑墙然，能实坏者实坏。能欣者欣，然后成墙也。为义犹是也，能谈辩者谈辩，能说书者说书，能从事者从事，然后义成也。”《贵义篇》又曰：“万事莫贵于义。今谓人曰：予冠履而断子之首足，子为之乎？必不为，何故？则冠履不若首足之贵也。争一言以相杀，是义贵于身也。故曰万事莫贵于义也。”是所谓“衽金革死而不厌”者也。是“北方之强”也。无为之道则反乎是，故老子贱义尚柔。故其言曰“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。”又曰：“大道废，有仁义。”又曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。”又曰：“善战者不怒。”又曰：“我以天下之至柔，驰聘天下之至刚。是所谓‘宽柔以教，不报无道’者也。是南方之强也。”（宽柔以教，不报无道，佛学亦然，智论云，如菩萨本身曾为大力毒龙，若众生在前，身力弱者，眼视便死，身力强者，气嘘乃死，此龙受一日一夜戒出家求静，入于林树间，思惟坐久，疲怠而卧，龙法若睡形状如蛇，身有文章，七宝杂色，猎者见之，便惊喜言，如此希有难得之皮，献上国王，以为妆饰，不亦宜乎，便以杖按其头，以刀剥皮，龙自思惟，我力如意，倾覆此国，其如反掌，此人小物，岂能困我，今以持戒故，不计此身，当从佛语，于是自忍，瞑目不视，闭气绝息，怜愍此人，一心受剥，不生悔意，既失其皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中，欲趣大水见诸小虫，来食其身，为护戒故，复不敢动，自思惟言，我今此身，以施诸虫，为佛道故，今以肉施，用充其身，后成佛时，当以法施，以益其心，如是誓已，身干命终，生□利天，尔时毒龙释迦文佛是，是时腊师，今调达等六师是也，诸小虫者，初转轮八方诸天得道者是，此佛之不报无道也，是与老学相近，然以德报怨，至死不悔，其行义之勇，又与墨学相近，是佛学诚可谓兼老学之长者也。）
若夫孔子则生于北方，本属北派，颇与墨子相同，故世皆称孔墨。然其问礼于老子叹其犹龙，是又调和乎南北派者也。故孔子之道莫尚乎中和，其删订六经，亦不外是而已。是孔子之学，固集南北之大成者也。然强者制人，柔弱者制于人，非夫大同之世，一切平等，则非刚强不足以自立，故孔子之道主刚强者为多。故曰：“以直报怨，以德报德。”礼曰：“兄弟之雠，不与共国；父母之雠，不共载天。”鲁庄公释桓公之雠于齐，春秋讥之。此皆取乎刚强者也。此则地理使然，抑亦世运所不得不然者与？于戏地理之关系于学术也如彼，世运之关系于学术也如此，世之有教民治民之责者，其审所尚哉？
君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，言其上下察也。君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
柱谨按：君子之道谓中庸之道也。费者，明也，（楚辞招魂注费光貌）广也；（《荀子·劝学篇》也见其光刘台拱光广也）隐者细也，（广韵）匿也。（玉篇）天地位，万物育，此道之广而难能者，故圣人亦所不能。天命之谓性，性道之善，人之所同也，故孺子入井，莫不有之怵恻隐之心，父母之仇，莫不起不共戴天之念，此道之细而易行者，故匹妇匹夫之不肖可以能行。修道之谓教，教化之行，圣人之责也。然以孔子之德。不能使匡人之不围；孟子之贤，不能使臧仓之不毁。是道之匿而难明者，故圣人亦有所不知。虽然，圣人者能率性修道，故能以匹夫匹妇之所知所能，扩而充之以尽乎圣人之所不知不能。盖圣人者，以圣人责已，以众人责人。以圣人责已，故一人之饥，曰：我饥之也；一人之寒，曰：我寒之也。匹夫匹妇，有一不被尧舜之泽者，若已推而之沟中。此圣人之所憾也。以众人责人，故人之憾与不憾，圣人不之计也。于戏，中庸之道费矣，隐矣，造端乎夫妇，则其小者天下莫能破也，察乎天地，则其大者天下莫能载也。其大者含元气，其小者入无闲，其高者出苍天，其下者入黄泉，鸢之所蜚，鱼之所跃，物之所至，道之所至也。道之所至，圣人所当尽也。圣人之所当尽者俞伙，故其不知不能者亦愈伙。然则圣人之所不知不能，乃圣人之所不知大能与？今之自号为君子者，偶知一善，能一行，遂适适然自矜，以为天下之美为尽在己，而视天下若不足与，不知尽己以化人，而务绝人以尊己，而不知己之所知所能乃无异乎匹夫匹妇之愚不肖者，其自处亦卑矣哉！
子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：“伐柯伐柯，其则不远”，执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止。
忠恕违道不远，施诸己而勿愿，亦勿施诸人。
君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也，所求乎朋友，先施之，未能也。
