去除心中妄念，心境自会澄明
有一次，寺庙的小和尚看见菜地里非常萧条，便对慧海禅师说：“师父，往菜地上撒点儿高粱种子吧！” 慧海禅师平静地说：“徒弟，为何要急于一时呢？何时有空，再下山买些高粱种子回来。一切要随时，不要急躁。”
小和尚疑惑地看着慧海禅师，说：“师父，为什么要随时呢？”
慧海禅师微微一笑，说：“你看土地还未松土呢！如何种地呀！做事不可强求，要顺其自然，静待时机到来。”
小和尚等了很久，慧海禅师才把高粱种子递给他，说：“快去种上吧！撒在地上，我还等着吃你的高粱米呢！”
小和尚一路唱着歌来到菜地，赶紧抓一把高粱种子撒在地上，等待着发芽。半夜时分，下起了大雨，小和尚因雨下得很大，心里很担心，无法入睡。
次日早上，他慌忙地来到菜地察看，果然高粱种子不见了。于是，他跑到禅房，心里很不是滋味地说：“师父，菜地上的种子都没了，这该怎么办呀？”
慧海禅师不慌不忙地说：“没事，种子只是去别的地方生活了。一切随缘吧！”
没过多久，小和尚看见有几棵小苗已经破土而出。原来还有部分种子没被水冲走，在这里安家落地了。
小和尚高兴地说：“师父，菜地里的种子发芽了。”
慧海禅师点点头说：“该是你的，就是你的，一切还是随缘。”
佛曰：“世间一切事物，皆有缘而来，该去的就随风而去吧！”所谓：“塞翁失马，焉知非福。”其寓意是，世间有很多事情，不是我们能强求的，一切顺其自然吧！若世人都能像慧海禅师那样凡事随缘，就会少了很多的烦恼，反而会获得“柳暗花明又一村”的意外惊喜。所以，做事只要做自己该做的，剩下的一切随缘，凡事顺其自然。若自己已经尽力了，依旧改变不了什么，那么不要再抱怨了，一切随缘吧！
古时，有位富人在自家门口竖起一个牌子，上面写着：“本人有一块土地，将送给全然满足的人。”
一位员外看见了这个告示牌，心想：“这块地归我该多好，这样我就更富裕了，先捷足先登吧！”于是，他乔装成一位农民后对富人说：“我是个老实的务农人，需要这块地种粮食，填饱家人的肚子。”
富人看着员外乔装的样子，便说：“你真的满足只有这块地吗？”
员外说：“很满足了，这块地对我来说太重要了，真的太重要了。”
富人说：“好吧！那你现在跟我来，我想知道你会种地吗？”
员外一听，傻傻地不知说什么，便硬着头皮说：“好的。”于是两人来到后山。
富人看着员外的样子，根本就不是务农之人，便摇摇头对他说：“何必呢！人只要有口饭吃就应该知足，为何强求不属于自己的东西呢？”
员外一听，满脸通红地说：“您如何知道我不是务农之人？”
富人说：“务农之人，对土地的渴望表现于脸上的幸福之笑，而你是贪婪之笑。”
员外很惭愧地说：“看来不是我的，终究不是我的，我为何还要强求呢？”
世人常说：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”有些人不停地追求财富，殊不知人生在世，这些东西都是过眼云烟，是带不走的。人要学会放下，一切都顺其自然，随缘自在，不要因为有过多的幻想、贪图的欲望，而丢失了自我。
与其排斥，不如试着去接受
佛语有云：“与其排斥已成的事实，不如试着去接受它。”
在荷兰的阿姆斯特丹，有一座15世纪荒废的寺院，在寺院的废墟里立着一块石碑，上面刻着：“既已成为现实，只能如此，别无他择！”的确如此，在人生漫长的岁月中，命运中总是充满了不可捉摸的变数，如果它带给我们的是快乐，当然是最好的，但事实却往往并非如此，它带给我们的常常是可怕的灾难。
如果我们不能学会接受它，就会让灾难主宰我们的心灵，那我们的生活将会失去阳光，变成一片黑暗。正如一位哲人所云：“要乐于承认事情就是这样的情况。能够接受已经发生的事实，是克服任何不幸的第一步。”
生活中有很多我们不愿看到的事实：年龄的增长，绝症的万般病苦，灾难的不期而至……这些都是我们无法逃避的，也是人力所不能改变的。我们只能接受已经存在的事实，我们需要做的是进行自我调整，坦然地接受这个事实。一味地排斥和抗拒现实，不但可能毁了自己的生活，还有可能使自己的精神世界坍塌。因此，人在无法改变不公和不幸的厄运时，要学会接受它和适应它。接受现实，是改造现实的前提。
相对来说，有些人不喜欢接受现实，他们总是抱怨自己怀才不遇，抱怨自己运气不佳，他们觉得自己永远要比现实中的自己更好、更优秀。在他们眼中，现实总是不好的，他们总可以为自己找到失败的理由。
相反，有些人是容易且乐于接受现实的，因为现实在他们的眼中，本来就是充满艰辛和困难的，他们不会对现实抱有过分的要求，他们不会抱怨命运的不公平，所以他们不会把自己的精力耗费在毫无价值的抱怨上，而是积极地积蓄力量，寻找改变现实的方法。
在一个偏僻的小镇上，有一座古老而神秘的寺院，传说寺院里有一口特别灵验的水井，井里的水可以医治各种疾病。有一天，一个拄着拐杖少了一条腿的残疾人，一跛一跌地来到这座小镇，镇上的居民带着同情的口吻问道：“可怜的人，你是不是打算祈求寺院的方丈施舍井水医治你那条残腿啊？”
残疾人转过身对镇上的居民说：“我不是祈求他医治我的残腿，而是请求他帮助我，教我没有一条腿后也知道如何过日子。”
为已经失去的东西懊悔是没有任何价值和意义的，最重要的是接受现实，为以后的生活做好计划、铺好路。
英国有句谚语说：“别为打翻的牛奶哭泣。”在这句貌似简单、平常的话里，却蕴含着深刻的人生哲理。牛奶已经打翻，再哭泣也没有用，还不如振作起来，从失利的阴影中走出来，投入到新的战斗中。
很久以前有一对夫妻，在结婚10年后才生了一个男孩，男孩自然成了夫妻二人的掌上明珠。
在男孩两岁生日那天，丈夫应朋友邀请要出门一趟。临行之前，他看到桌上放着一个打开的药瓶，但是他由于要赶时间，只是嘱咐妻子赶快把药瓶收好，然后就匆匆出去了。当时，妻子正在厨房里忙得团团转，所以很快就忘了丈夫的叮嘱。
小男孩看到桌子上的药瓶，觉得很好奇，又被药水的颜色所吸引，于是拿起来全都吃了。
妻子从厨房里出来后，被眼前的情景吓呆了，她急忙抱起孩子去找医生，可是由于男孩服药过量，医生也无力回天了。妻子悔恨交加，不知该如何面对丈夫。
丈夫回来后，得知噩耗悲痛欲绝，他看了看儿子的尸体，然后用抚慰的眼神望着妻子说：“亲爱的，我爱你！”
这位丈夫可谓一名智者。他并没有被情绪控制而责怪妻子，而是强忍住心中的悲痛，安抚妻子。因为他知道，儿子的死已经成为事实，再吵、再骂、再责怪也无法改变这个事实，还会惹来更多的伤心。妻子已经非常难过了，自己又怎么能在她的伤口上撒一把盐呢？不幸已经发生，唯一能做的就是接受事实。
忧虑并不可怕，最坏的情况更不可怕，关键是我们要勇敢地面对这一切，不妨应用一下万灵的公式，逐步地思考以下三个问题：第一，问问自己：“可能发生的最坏情况是什么”；第二，勇敢地接受这种最坏的情况；第三，尽力想办法改善最坏的情况。
俗话说：“尽人事，听天命。”接受事实不是消极保守，而是更积极地出发；接受事实，不是灰心绝望，而是充满无限的希望；接受事实，不是失败，而是一条步向成功之路；接受事实，不是回避退缩，而是更诚实地面对自己；接受事实，不是一蹶不振，而是重整旗鼓，乐观进取！总而言之，面对无法改变的既成事实，与其排斥和抵抗，不如试着去接受它，进而想办法改变它。只有这样，我们才能主宰自己的命运。
来是偶然的，走是必然的
佛说：“来是偶然的，走是必然的。”所以你必须随缘不变，不变随缘。
生与死是人生中一个永恒的热点话题，因为每个人都很关心生死之事，但未必每个人都能领悟生死、看透生死。
每个人的诞生都是一种偶然：一个卵子和数亿个精子中的一个巧遇相结合，便产生了一个世界上独一无二的生命体，这个生命体是无比伟大和来之不易的，所以，任何人都没有理由不热爱、不珍惜自己的生命。
生者是偶然，逝去是必然。与出生时的偶然相比，生命的终结则是一种必然，这个必然的结果未免显得有些苍凉和凄苦。所以，每个人都应该努力地活着、用心地活着。
弟子问禅师：“师父，请您谈一谈有关生死的事吧。”
禅师问：“你死过吗？”
弟子说：“我正因为没有死过，所以才向师父请教。”
禅师说：“人只有亲自死一回，才能真正了解生死之事。”
弟子问：“难道非要亲自死一回，才能真正领悟到吗？”
禅师说：“生死之事，说它深奥，是因为即使写上万卷之书，也很难解释清楚；说它浅显，是因为只需一句话即可以说清楚，那就是‘青山遮不住，毕竟东流去’！”
生死之事，其实是人力所不能左右的，所以完全没有必要去忧虑和担心，该发生的必然会发生，想阻挡也阻挡不了；不该发生的必然不会发生，再怎么努力也无济于事。生死是一种自然规律，不需有压力，也不必太过介怀。
辛弃疾的一句“青山遮不住，毕竟东流去”，道破了生死的玄机，也反映了一个客观真理。它是对生命的一种清醒的认识和一种豁达的胸襟。如果说“来”是偶然的，那么“去”就是必然的。所以，我们要随缘不变，不变随缘。随不是跟随，而是顺其自然，不过度、不强求；随也不是随便，而是把握机缘，不悲观、不慌乱。
死亡对人类来说，的确是一件十分恐怖的事。以普通人的智慧而言，是无法超脱死亡的烦恼和困局的。然而，有生必有死，生与死是自然界一种正常的新陈代谢现象，就像白天和黑夜交替一样普通、频繁、无休无止。不管人是否能坦然面对死亡，每个人的生命从出生开始，其实就是在一步步走向死亡。生命中的每一分、每一秒，都不可能拥有绝对的保障。
人类虽然拥有生命，生命却不能永恒。所以，面对死亡，最明智的态度就是：顺其自然，在自由自在中生活，一切一如既往。佛法中讲究生命的流转交替是无始无终的，人类既然来到世间生活，就有生命，有生命就有生死。就像自然有春夏秋冬、白昼黑夜一样，人类有生老病死，旧的逝去，新的又来，死死生生，生生死死，互相生成，只要透悟了这个道理，对生死也就不会觉得可怕了，因为生死就像我们搬家一样，只不过是换了一个躯壳而已。
很久以前，在罗阅祗城里有一个梵志。一天，他看到有父子二人正在田地里耕种。忽然，儿子心脏病发作，倒地身亡了。然而，父亲不但没有管儿子，反而连头也没抬一下，继续干着手里的活儿。梵志觉得十分惊奇，便走上前去询问原因。
那位父亲反问道：“你从哪里来？到这里来是为了什么目的啊？”梵志回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家的人都很孝养父母、信奉三宝，所以打算来这里求学修道。”接着，梵志再次问道：“你儿子旧病发作，你怎么一点儿都不难过，反而接着干你的活儿呢？”
那位父亲说：“人的生老病死和世间万物一样，是一种自然现象，都有它的自然规律，忧愁啼哭又有什么用呢？如果伤心得饭也吃不下，觉也睡不着，什么都不想干了，那跟死人又有什么两样呢？活着还有什么意义可言呢？你如果要进城，路过我家时，麻烦替我带个口信给我的家人，说儿子已经死了，不必准备他的饭菜了。”
梵志进城以后，来到耕种者的家门前，见到了他的妻子，便说道：“你儿子已经死了，他父亲让我给你捎个话，准备一个人的饭就行了。”
那个妇人听后，平静地说：“人生就像住旅店一样，随缘而来，随缘而去，我儿子也是一样啊！生是赤条条地来，死是赤条条地去，任何人都不可能违反这一规律。”
只有了解了生命的本质和永恒的真理，才能无所畏惧，才不会为任何生离死别而哀伤悲泣，才能在自由自在的精神境界中笑谈生死、超越生死。看淡生死是走向自在人生的第一步，看透生死就能达到高尚的精神境界。看透了生死本质的人，即使面对死亡，也不会悲观，不会惊骇，顺其自然，处之泰然。
佛说：“命在呼吸间。”人的一生，犹如太仓之粒米，犹如灼目之电光，犹如悬崖之朽木，犹如逝海之一波。人类无力控制自己的生命，更无法阻挡死亡的来临。既然生命如此短促，如此来去无常，我们就应该把握好有限的生命，快乐地度过每一天、每一分、每一秒！好好地爱惜它、利用它、充实它，让它散发出真、善、美的光辉，映照出生命的真正价值。
生者为过客，死者为归人，生亦自然，死亦自然，生死不过是自然规律在人身上的体现罢了。人的一生其实就是一个简单的“随”字，生，就随它来；死，就随它去！看淡生死，生死随缘，才能更好地享受生命！
