《象》曰：“天地不交，否”，君子以俭德辟难，不可荣以禄。
《否》卦：违背人的意愿，不利，君子应该固守正固；付出很大的代价，只能获得微小的收获。
《彖传》说：“否之匪人，不利，君子贞；大往小来。”是因为天地不相交合而导致万物生长不通畅，（君臣）上下不交流沟通而导致国家不存在。阴居内而阳居外，柔顺居内而刚健居外，小人主内而君子在外：小人的作风在成长，君子之道在消亡。
《象传》说：“天地不交，否”，君子应该节俭养德、避开危难，不可以追求荣华谋取禄位。
《否》卦与《泰》卦截然相反，天在上而地在下，这样就导致一个结果：天地之间没有变化，从而导致天地不交；天地不交，必然导致万物无从生长。引用到管理之中，则是居上位者与下属没有沟通和交流，一旦如此，必然导致组织上下观念不一，很难走到统一的路线上来。
一旦某个组织进入了《否》卦所象征的阶段，那么就几乎接近消亡了。小人主导一切，而贤能之人被隔离在外部，这样一来，又如何取得发展？但是事物发展的规律是不变的，那就是“否”到极致之后必然会转为“泰”，所谓“否极泰来”，所以这时君子应该采取退隐，通过节俭来养德，而不要为了荣华富贵而委屈求全。
在企业管理不当之时，而主导者又不能够接受正确的、有益于企业发展的建议时，应该采取韬光养晦的方式，不断强化自身品德和能力，以等待时机为企业的发展作出贡献。
星期三
不乱群也
初六，拔茅茹，以其汇；贞吉，亨。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
初六，拔取茅草，牵连着同类；守持正固可获吉祥，亨通。
《象传》说：“拔茅贞吉”，心意是为了（九五之）君王。
六二，包容并且顺承，小人吉祥；大人否定此道，可获亨通。
《象传》说：“大人否，亨”，不胡乱成群结党。
六三，包容（导致）羞耻。
《象传》说：“包羞”，说明（六三）位置不当。
《否》卦之中对君子提出了很高的要求，既要不断节俭以养德、避开危难，还要拒绝不适宜的荣华富贵，更重要的是保持正直、维持道义。所以，要做到三点：一，为组织的整体发展着想，而不是为个人私利考虑；二，不可与小人成群结党，不对上司阿谀奉承，保持独立、正确的见解；三，不可包容错误的行为，否则必定会使自身蒙羞。
在管理不善之时，一定要保持自身正确、独立的见解，不可一味迎合上司错误的决定，同时不与小人们结党营私。
星期四
否极泰来
九四，有命无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：“大人之吉”，位正当也。
上九，倾否；先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也！
九四，奉行命令没有危害，众人依附而获得福祉。
《象传》说：“有命无咎”，志向得以实行。
九五，终止闭塞，大人可获吉祥；想到要灭亡了，要灭亡了，就会像系在大桑树上一样（安然无恙）。
《象传》说：“大人之吉”，因为位置正当。
上九，倾覆闭塞；先闭塞后喜悦。
《象传》说：闭塞到了极点必然导致倾覆，怎么可能会长久呢！
六三已经到了小人气势的尽头，到了九四，一切开始好转，开始团结众人应对小人之道。九四近临九五，可以执行九五之命，所以说“志行也”。
九五，开始终止闭塞，使贤能之人获得机会发挥才华，故曰：“大人吉”。这里强调的是“否极泰来”，当人们想到快要灭亡了，就会努力地改变现状，从而使情况逐渐好转，这也是历史发展的必然规律。
上九，作《易》者告诉我们无论处于多么糟糕的环境和状况之中，都不要担心，为什么？因为危难到了极点就会向顺利转变，没有永恒的灾难。我们要做的只是守持正固，以待时机。
没有永远的挫折，也没有永远的失败，只要我们的信念不灭，信心永存，就一定能够渡过难关，获得新的辉煌。
星期五
类族辨物
《同人》：同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人，曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《象》曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
《同人》卦：团结众人在原野，亨通，有利于渡过大河巨流，利于君子守持正固。
《彖传》说：“同人”，柔顺者取得合宜适中的位置，并且与刚健者相互呼应，所以称做《同人》。《同人》卦说：“同人于野，亨，利涉大川”，刚健者（的意愿）在施行。文明而又刚健，位置中正而又相互呼应，这是君子的正道。唯有君子能够通达天下人的心意。
《象传》说：天与火（相互亲和），象征同人；君子应该归类族群、分辨事物。
《序卦》说：“物不可以终否，故受之以《同人》。”一直阻隔着是不行的，所以要团结他人，《同人》卦正是讲述如何团结人。有人一起相随，共同开创事业，自然亨通，并且可以征服很多大的困难，所谓“利涉大川”，但是，一定要保持操守，不可违背正固。
《同人》卦也是一阴五阳，阴处六二之位，可谓得位，上可以配合九五，应该说上下交合，至为亨通。所以《彖传》将一切美好的语言都用在了《同人》卦：“文明以健，中正而应，君子正也”。并强调“唯君子为能通天下之志”。
但是，团结他人也要注意一些方式方法，既不可一概接纳，也不可拒人于门外，所以要“类族辨物”，看清对象再进行团结。
团结人时一定要注意分类，不可一概接纳，同时不可强求他人，而是要求同存异。第三周
星期一
家业难兴
初九，同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？
初九，在门口就可以团结他人，没有危害。
《象传》说：刚出门就可以团结他人，又有什么危害！
六二，在家族中团结他人，有所缺憾。
《象传》说：“同人于宗”，这是一条有缺憾的路。
九三，在草丛中潜伏士兵，登上高地（频频观察），三年也不能发动进攻。
《象传》说：“伏戎于莽”，敌人刚强；“三岁不兴”，怎么能贸然行动？
初九、六二都是讲如何团结他人，初九，一出门就能够有志同道合之人，应该说这是好事，所以无咎。六二，仅仅在家族中团结人，这有点类似于今天的家族企业，任用的中高层核心管理人员几乎全都是亲戚朋友，这样就必然导致眼界不远、胸怀不广，这正是很多家族企业难以兴盛的主要原因。作《易》者对此认识很深，所以说：“同人于宗，吝。”任何组织要发展就一定要团结家族之外的贤能之人，如果将眼光局限于自身的小圈子，必然无法促进组织迅速发展。
九三为下卦之终，阳在阳位，有争强好胜之意，可是“同人”应当顺合，不应强求，所以即便是“伏戎于莽”、“升其高陵”，也只能落得个“三岁不兴”的结局。
管理者必须拥有开放、广阔的胸怀，能够接纳外面的优秀人才，共同促进企业的发展。这对于中国的企业来说至关重要。目前很多企业都面临领导者更替的危机，如果不能够吸取《周易》中“同人于宗，吝”的告诫，可能会导致企业陷入困境。
星期二
先咷后笑
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也；其“吉”，则困而反则也。
九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。
上九，同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
九四，登上城墙，又自退而不再进攻，吉祥。
《象传》说：“乘其墉”，不适宜进攻；它的吉祥是因为在违背道义时选择了返回。
九五，团结他人，先是痛哭而后欢笑，大军能够获取胜利并相遇。
《象传》说：团结他人先痛哭，说明九五居中位而行为正直；大军能够相遇，说明已经取得了胜利。
上九，团结他人于郊外，没有悔恨。
《象传》说：“同人于郊”，志向没有获得。
九四，阳居阴位，不适宜与他人争斗，加上阴位代表后退之意，所以九四能够及时改变观点，选择退让，如此一来可避免争斗，因而可获吉祥。
九五，阳在阳位，而且富有帝王之相，而且可以与六二同心相应，可谓吉祥。但是由于中间有九三、九四间隔，所以“先号咷”，直至克敌制胜之后才可以“笑”。
上九，“同人于郊”，已经远离现实，很难实现志愿了，正因为远离现实，可以避免争斗，所以没有悔恨。
没有任何事情可以一帆风顺，在团结人才方面同样如此。因此，一定要保持刚正，不断提升自我的修养道德，最终必然可以获得杰出的人才。
星期三
遏恶扬善
《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善，顺天休命。
《大有》卦：至为亨通。
《彖传》说：“大有”，阴柔取得尊贵的位置大行中道，并且上下都呼应着它，所以称做“大有”。它的德行刚健而又文明，顺应天的规律而按时运行，所以至为亨通。
《象传》说：火在天上，“大有”；君子应该遏制邪恶、彰显善良，顺从天的规律休养生息。
《序卦》说：“与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。”因为能够团结他人，所以获得了很多收获。但是，有了收获不能够处理得当，只会导致所获得的再次散落。《大有》卦正是告知我们如何处理所得的一切。
《大有》卦，一阴居于五位，五阳配合，“柔得尊位大中，而上下应之”。阴居阳位有一个好处，就是不会肆意发号施令，因为阴适宜以退为进，所以它恪守天道，崇尚无为而治，执法中庸，如此一来，必为“元亨”。
君子应该做什么呢？很简单：“遏恶扬善”。遏制邪恶事物的产生，鼓励和肯定善行，同时顺应天意，不断休养生息，提升自我。
所谓“打天下容易，守天下难”，经过《同人》开创之后，必然大有收益，这时需要知晓如何守。《周易》告诉我们：守天下最重要的任务是遏恶扬善，将邪恶扼杀于摇篮之中，而不断宣扬善行善举，使得人们纷纷向善，从而构建和谐、稳定。
星期四
积中不败
