民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
御註：賦重則田萊多荒，民不足於食。
呂吉甫曰：一夫耕足以食數口，則奚至於飢哉。而至於飢者，非以其上食稅之多故耶。
王元澤曰：張官賦祿制禮用，則將以富民也。而費多增稅末盛本衰，適使之飢而已。
幽王賦重而楚茨之。《詩》刺魏君重歛而《碩鼠》之詩作。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
御註：政煩則姦偽滋起，民失其樸。
劉進喜曰：有為則政煩，無為則事簡，簡則易從，煩則難治。六情難制，由一心之有為。
呂吉甫曰：織而衣，耕而食，是謂同德，奚難治哉。而至於難治者，非以其上之有為，故難耶。
王元澤曰：任察生事，將以治民，而人困俗彫，巧偽彌出，愈難治矣。觀上古與後世，即其驗也。
無為而治者，舜之所以為帝。垂拱而治者，武之所以為王。帝王興成，皆原於此。《經》曰：為無為則無不治矣。
人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
纂微曰：賦重政煩，民亡本業，則競求寶貨而觸法犯禁，輕就死地，以其求養生之具太厚，致有蹈水火而不懼，逆白刃而不驚者，故曰：是以輕死。
呂吉甫曰：甘其食，美其服，安其居，樂其俗，則奚至於輕死哉。而至於輕死者，非以其生生之厚，故輕死耶。
溫公曰：求利所以養生也，而民常以利喪其生。
矜生太厚，欲利甚勤，獨刑蹈險，視死輕矣。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
御註：莊子曰：達生之情者，不務生之所無以為。無以生為者，不務生之所無以為。棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者而施之於民，則薄稅歛，簡刑罰，家給人足，畫衣冠異章服而民不犯，帝王之極功也。此章言賦重政煩，民亡本業，是以輕死。此三事皆以末傷本者也。貴生則異於輕死，無以生為則賢於貴生。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。
河上公曰：人生含和氣，抱精神，故柔弱。人死和氣竭，精神亡，故堅強。
萬物草木生也柔脆，
河上公曰：和氣存也。
其死也枯槁。
河上公曰：和氣散也。
嚴遵曰：陽氣之所居，木可卷而草可結也。陽氣之所去，水可凝而冰可折也。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
河上公曰：以其上二事觀之，則知堅強者死，柔弱者生。
唐明皇曰：欲明守柔弱者全生保年，為強梁者亡身失性也。
呂吉甫曰：道之為物，無形而不爭，則天下之至柔弱，而人莫之喻也。故以有形喻之，人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。則雖有形者，亦以堅強而死，柔弱而生，而況體無形之道，而不致於柔弱，其可得乎。
是以兵強則不勝，
御註：抗兵相加，哀者勝矣。
王真曰：夏商之裔，以百萬之師，而傾四海。始皇之末，以一統之業，而喪九州。項羽忽霸而遽亡。王莽既篡而旋滅，符堅狼狽於淮上，隋煬分崩於楚宮。此數家兵皆多至數兆，少猶數億，無不自恃其成，以取其敗，此皆兵強則不勝之驗也。
兵恃其強則必驕矜。驕矜者，敗亡之道也。秦皇至強，不二世而亡。項氏暴強，不旋踵而滅。
木強則共。
御註：拱把之桐梓，人皆知養之。強則伐而共之矣。
林木茂而斧斤至，木強則伐而共之。
強大處下，柔弱處上。
御註：柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是，莊子以濡弱謙下為表。
仰觀乎天，天積氣而在上，地積形而在下。遠取諸物，木條柔而在上，幹堅強而在下。以此推之，則堅強居下，柔弱處上，可知矣。
是篇泛論人物皆以柔弱者生，堅強者死，欲全生道者，可不鑒玆。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
御註：天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘。下者舉之，不至於不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其叔。
嚴遵曰：夫工人之為弓也，無殺無生，無噏無張，制以規矩，督以準繩。絃高急者，寬而緩之，弦弛下者，攝而上之，其有餘者，削而損之，其不足者，補而益之，弦質相任，上下相權，平正為主，調和為常，故弓可抨而矢可行。夫按高舉下，損大益小，
天地之道。
張君相曰：用弓之道，高者恐過，故抑之令不高。下者不及，故舉之令不下。不下不高，中前期也。為行之道，亦務中平，太高則眾所不容，傷下則非議所聚，抑高舉下，合理源也。
唐明皇曰：張弓如此，乃能命中，是猶天道虧盈益謙，欲令人君法天字人，故示抑高舉下之道。
天之道損有餘補不足。
御注：滿招損，謙受益，時乃天道。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
御註：人心排下而進上，虐獨而畏高明。
王元澤曰：人道任情，故不均。
河上公曰：人道與天道反也。世俗之人，損貧益富，奪弱與強。
孰能以有餘奉天下，唯有道者。
御註：不虐獨而罄者與之，不畏高明而饒者損之，非有道者不能。
河上公曰：誰能居有餘之位，自省爵祿，以奉天下不足者乎。唯有道之君能行也。
王元澤曰：有道者，與天合道。
是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢。
羅什曰：得此虛通而無思無慮，豈有心智而欲貴己之賢能。不恃其為，無自伐之心。不居其功，無自滿之志。恃為處功則見賢，見賢則是以有餘自奉招損之道也。
此章言天之道以中為至，故抑高舉下，損有餘補不足。聖人法天，不恃為處功以示其賢，故受益而無損。非知天者，不能與此。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
呂吉甫曰：天下之物，唯水能因物之曲直方圓而從之，則是柔弱莫過於水者也。而流大物，轉大石，穿突陵谷，浮載天地，唯水為能，則是攻堅強者無以先之也。所以然者以其雖曲折萬變，而終不失其所以為水，是其無以易之也。
水隨物萬變而不易己者，以其柔弱故也。人能體此，雖應萬殊之變，而吾心常一，故能勝物而不傷。
故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。
河上公曰：舌柔齒剛，齒先舌亡。水能滅火，陰能消陽，知柔弱者久長，剛強者折傷，恥謙卑好強梁。
是以聖人言。
謂下文也。
受國之垢，是謂杜稷主。受國不祥，是謂天下王。
王元澤曰：聖人所以能柔弱者，體水以為德也。受國不祥，其納汙守辱之義乎。
引萬方之罪歸己，是受國之垢濁也。故為一國之君主，稱孤、寡、不穀，是受國之不祥也。故天下之人歸往矣。
正言若反。
王元澤曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。
蘇子由曰：正言合道而反俗，俗以受垢為辱，受不祥為殃，故也。
此章言柔弱勝剛強。故先舉水以為喻，後引聖人言以信之。
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善。
呂吉甫曰：復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，是以天下平均，不由此道，則怨之所生也。而人欲和之，不可勝解矣。故曰：和大怨者，必有餘怨。不善者，吾亦善之。乃所以為德善。和大怨而不免於有餘怨，安可以為善哉。
人君不能無為無事，謙卑柔弱，而民乃多欲好爭，怨惡並興。人君立法以繩之，其殺人者死，傷人者刑，而和報其怨，奈何姦詐愈甚而怨惡益多，則安可以為善。
是以聖人執左契，
河上公曰：古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符，以為信也。
陸希聲曰：古者結繩為約，而民不欺。破木為契，而民不違。何者，聖人無常心，以百姓心為心也。故聖人之心，與百姓心，猶左右契爾。契來則合，而不責於人，故上下相親，怨用不作。
李榮曰：古者聖人刻木為契，君執於左，臣執於右，為信合之於符契，不復制之以法律，於物無罰，故曰：不責於人。是故不罰不責，何怨何和。
王弼曰：左契，防怨之所由生也。
而不責於人。
呂吉甫曰：是以聖人執左契而不責於人，是乃使復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，而天下平均之道也。蓋古之獻牛馬者，執右契，右契所以取，左契所以與，則左契者常以與人，而不為物主者也。聖人為而不恃，功成不居，每以有餘奉天下，至於殺人則有司殺者，殺而未嘗尸之，則是執左契以與人，而不為物主此，其所以無怨而不責於人之道也。夫豈以和之為悅乎。
王元澤曰：左契取於人，右契取人。左無事而右主權，故古者分契之法如此也。聖人執左契，不從事於物，而物自來合，吾應其合者爾，所謂感而遂通天下之故也。然則聖人常受天下之責，而無責人之心，是以終無怨。莊子曰：以得為在人，以失為在己，湯曰：萬方有罪，罪在朕躬，此之謂也。《記》曰：獻牛馬者操右券，蓋獻者並券以進，是知左券乃受責者之所執。《史記》曰：操右契以責事。
故有德司契，
王元澤曰：不從事於物，而應物之合者。
嚴仙曰：求諸己。
有德之君，司察契信，不令怨生，而後責於人也。
無德司徹。
河上公曰：無德之君，背其契信，司人所失。
嚴仙曰：求諸人。
舒王曰：司徹通於事，則不能無責於人。不能無責於人，則不能使人之無怨。此其所以為無德也。
徹，通也。無德者物物求通，而有和怨之心焉。慈，徹也。秪所以為蔽歟。故曰：樂通物，非聖人也。
天道無親，常與善人。
御註：善則與之，何親之有。
呂吉甫曰：無親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道也。
王元澤曰：唯天無心，但善則與明，天與聖人同道也。
此章言有心和怨，不若無心司契。和怨則必有餘怨，司契則不責於人。天道無親唯善，則與是亦執左契，不責於人之道也。
小國寡民章第八十
小國寡民。
河上公曰：聖人雖治大國，猶以為小，示儉約，不奢泰。民雖眾，若寡少，不敢勞也。
臧玄靜曰：土地不多為小國。士卒不眾為寡民。
王元澤曰：小國寡民，則民淳厚，蓋國大民眾，則利害相摩，巧偽曰生。觀都邑與聚落之民，質詐殊俗，則其驗也。
小制國則事簡，寡聚民則民淳。事簡民淳，可以復太古之治矣。
使有什伯之器而不用。
舒王曰：夫民之寡，則吾之用亦狹矣。故小國之寡民，雖有什伯之器不用矣。
王元澤曰：十人所共謂之什器。百人所共謂之伯器。清靜之治，務使民各遂其生理，而不妄興作，終無連羣聚眾之事，故雖器有什伯而不用也。
使民重死，而不遠徙。
河上公曰：君能為民興利除害，各得其所，則民重死而責生也。政令不煩，則民安其業，故不遠遷徙，離其常處。
王元澤曰：樂生遂性，故重死。安土無求，故不遠徙。
重死者不輕生也。與人之輕死以其生，生之厚者異矣。不遠徙者，安其居也。與萬民離散，不安其居者異矣。
雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。
御註：無絕險之迸，故雖有舟輿，無所乘之。無攻戰之息，故雖有甲兵，無所陳之。
纂微曰：刳木為舟，以濟於水，斲輪為輿，以通於陸。蓋適遠之用也。無為之世，山無蹊隧，澤無舟梁，本絕往來，何所乘用。
張君相曰：兵以討逆，武以靜亂，上既行道，下乃好德，自然從化，何事陳兵。內明舟輿以喻小乘，甲兵以喻小智，行人心安，實相廢而不用。
王元澤曰：民自足於性分之內，則無遠遊交戰之患。
曹道沖曰；大國不侵，小國守土，介冑戈矛，不戰安用。
使民復結繩而用之。
王元澤曰：事簡民淳，故無用文契。
唐明皇曰：舟輿所以利遷徙，甲兵所以徇攻戰，兩者無欲，故無所乘陳，返樸還淳，復歸於結繩之用矣。
疏曰：古者書契未興，結繩紀事，故《繫辭》曰：上古結繩而治，後世聖人易之以書契，欲明結繩之世，人人淳樸。文字既興，詐偽日漸。今將使人忘情去欲，歸於淳古。故曰：使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
御註：耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民能已此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。
唐明皇曰：不貪滋味，故所食常甘。不事文繡，故所服皆美。不飾棟宇，故所居則安。不澆淳樸，故其俗可樂。
鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來。
王元澤曰：此盡性之治，民亦盡其性。竊嘗考《論語》與《孟子》之終篇，皆稱堯、舜、禹、湯聖人之事業。蓋以為舉是書而加之政，則其效可以為此也。老子，大聖也。而所遇之變，適當反本盡性之時，故獨明道德之意，以收斂事物之散，而一之於樸誠。舉其書以加之政，則化民成俗，此篇其效也。故《經》之義終焉。
呂吉甫曰：三代以來，至於周衰，其文弊甚矣。民失其性命之情，故老子之言救之以質，以反太古之治。然《詩》、《書》之所言，則止於堯、舜三代，而老子欲反太古之治，何哉。曰：夫道與世交相喪久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已試，此其所以必反太古之道也。然則世去太古也久矣，遂可以盡復乎。曰：未可也。然則其言之何也。曰：禮至於兼三王，樂至於備六代，其文極矣。然而禮不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，樂不以嘒管清磬而加之朱絃疏越之上者，使人知禮樂之意，所不得已者，如彼而所欲，反本復始如此也。方斯時也，孔子方求文、武、周公之墜緒，而賡之老子論其道，與世如此，其意亦猶是而已矣。譬之月建巳，而火始王，而金氣已生於其間矣。此五村所以相繼而不絕也。故聞古之治，雖有什伯之器而不用，有舟輿而不乘，有甲兵而不陳，則舉大事，用大眾，非得已也。聞其民結繩而用之，鄰國相望，雞犬相聞，至老死不相往來，則煩文倦令，督稽趣留，而足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，非得已也。則不得已者，常在於此，而所欲復者，常在彼也。則其肯煩事為以深治人之過乎。然則欲天下不安平泰，不可得也。即沒而不言，猶屏玄水徹疏越，其孰知禮之寧儉而樂之節樂，而反本復始之意乎。夫聖人之言，豈小補哉。
居相比也，聲相聞也，近而不交，無求之至也。是篇言小國寡民，則事簡民淳，可復太古之治。自結繩而下，皆太古之治也。誠舉是書，以化民其效，可以如此。
信言不美章第八十一
信言不美，
舒王曰：信者，性也。言近於性則極，天下之至順。故言之信者不美。夫治天下，至於甘其食，美其服，安其居，樂其俗，老死而不相往來，則治之極。復收斂而歸於道，故次之以信言不美。
王元澤曰：信言要於道，道之出口，淡乎無味，何美之有。
盜言孔甘，甘者味之美者也。貌言華也，華者色之美者也。巧言如簧，簧者聲之美者也。信言者以道而言也，淡乎無味，而非道也。言無華綺，而非貌也。言無韻麗，而非黃也。此所以不美歟。
美言不信。
河上公曰：美言者，滋美之華辭。不信者，飾偽多空虛。
計王曰：言之美，則不能近於性矣。故美言不信。
王元澤曰：離道而語事物，雖足以美淺聞之聽，而非至論也，故不足於信。
善者不辯，
善行道者，無辯說。
辯者不善。
唐明皇曰：空滯辯說，故不善。
王元澤曰：言以明道而已。道要不煩，何用多說。孔子曰：辭達而已。
知者不博，
御註：知道之微者，反要而已。《經》曰：少則得。
纂微曰：夫知者謂知其道也。明於理而知根本，得其要而已矣，何必博乎。所謂少則得。
博者不知。
御註：聞見之多，不如其約也。莊子曰：博之不必，知辯之不必慧。
河上公曰：博者多見聞，不知者失要真也。
蘇子由曰：有一以貫之，則無所用博，而日益者未必知道也。
聖人不積。
王弼曰：無私自有，唯善是與，任物而巳。
既以與人，己愈有。既以與人，己愈多。
王元澤曰：為人者，施於事業，以治天下也。因其勢而利之，則吾道不虧，而事業彌廣矣。與人者，授之以道也。授之以道，如天生物，吾未嘗費而物日以夥。既云無積，故又明能贍足萬物，蓋唯無積，乃所以能足也。
曹道沖曰：博施之富無盡，不積之應無窮。妙用日生，求之不屈，大施日與，取之益豐。
有積也，故不足。無藏也，故有餘。聖人不積，亦虛而已。虛故足以應拿，實而不屈。所以與人，己愈有，既以與人，己愈多也。
天之道，利而不害；
御註：乾始能以美利利天下，不言所利，而物實利之，未始有害。
盧裕曰：人道利於此者，或害於彼。天道均平，故有利無害。
顧歡曰：善者得道以成，惡者得道以化，同歸乎一，利而不害。
天法道，故春夏生之育之，秋冬成之熟之。是利而不害也。
聖人之道，為而不爭。
呂吉甫曰：老子之言也，內觀諸心，外觀諸物，仰觀諸天，俯觀諸地，無有不契，是信也。然而下士聞而笑之，天下以為似不肖，是不美也。言之至近，其指至遠，是善也。然而非以言為悅，是不辯也。其知至於無知，是知也。而其約不離吾心，是不博也。而學者以美與辯與博求之，則疏矣。老子之道也，以有積為不足，雖聖智猶絕而棄之，是無積也。故至無而供萬物之求，則是愈有而愈多也。而學者於是不能刳心焉，則不可得而至也。凡物有所利，有所不利者，所不利則不能不害矣。唯天之道，無所利則無所不利，無所不利則利而不害矣。凡物之有為者，莫不有我，有我故有爭，唯聖人之道，雖為而無為，無為故無我，無我故不爭，是天之道而已矣。
聖法天雖為也，而為出於無為，化成事就不與物爭，故能全其聖功也。此章總叙作《經》之旨，體道而言也。道淡無味，故不美。言以明道，故不辮。道要不煩，故不博。聖人體道，故不積。以至無供萬物之求，故愈有愈多。天法道，故利而不害。聖法天，故為而不爭。誠欲體道德之說，莫尚於利物而·不爭，故以此終焉。
道德一合論
未形之先，道與德俱冥。既形之後，道與德俱顯。孰為道乎，物莫不由者是已。孰為德乎，道之在我者是已。自其異者視之，道之與德，雖有兩名。自其同者視之，道之與德，不離一致。道降為德，而德未始外乎道。德出於道，而道未始外乎德。《南華經》云：一之所起，有一而未形，物得以生之謂德。自其有一未形而言，謂之道。自其物得以生而言，謂之德。又曰：德總乎道之所一，道德合則渾而為一，離則散而為二。今言《道德經》者是也。
言《道經》、《德經》者，非也。後人見上經之首取其道可道，因名為《道經》也。下經之首取其上德不德，因名為《德經》也。玆道德之所以分裂歟。
上經
止言其道，何以言孔德之容，唯道是從，是道不離於德也。若下經止言其德，何以言道生之，德畜之，是德不離於道也。以經考之，道德相須，不可偏舉。嘗試論之，夫道非德無以顯，德非道無以明。道無為無形，故居化物之先。德有用有為，故在生化之後。道居先，故處於上。德居後，故處於下。道德合而為一，不可分而為二也。《西昇經》云：道德一合，與道通也。《南華經》云：形非道不生，生非德不明，存形窮生，立德明道。以是推之，道德相須而不相離也明矣。
司馬溫公述要
太史公曰：老子著書上下篇，言道德之意。後人因其篇首之文，上篇曰道，下篇曰德。夫道德連體，不可偏舉，今從本名。
