疏義曰：一性凝寂，至虛而已。自券之外，無適非妄，則性分之外皆為物也。然世之人得之若驚而喜，失之若驚而憂，此以得為榮，以失為辱也。或充訕於富貴，或隕穫於貧賤，此以泰為榮，以約為辱也。聖人知夫物之來不可拒，故不以得為榮，其去不可止，故不玖失為辱。榮辱一視而無取拾之心，遊於券內而不志乎期費，內保不蕩，而以約為紀，極天下之至虛，而無一毫之攖，故為天下谷也。蓋谷之為物，虛而能受，受而不藏，虛而能應，應而不竭。在我之德，其虛若此，故能應天下之群實，至矣盡矣，不可以有加矣，玆所以為常德乃足歟？虛靜之中，有物混成，道之體也。木之為樸，未散為器，其質全矣。道之全體乃在於此，能復歸於樸，則明於大本大宗，是為能備道。雖然，孤寡不穀人之所惡，而王公之貴自以為稱，凡以明道而知貴之本也。抱樸則得其道矣，得道者多助，故天下賓，抱樸而天下賓，經所謂樸雖小，天下莫能臣，侯王若能守，萬物將自賓也。
樸散則為器，
徽宗註曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
疏義曰：超乎太極之先者，道也，故形而上者謂之道。未離方體之內者，器也，故形而下者謂之器。道之與器，有形之可名，有分之可守。自道言之，則大易未判，有物混成，故全，天與人合而為一。自器言之，則大樸既散，隱顯既分，故散，天與人離而為二。
聖人用之，則為官長。
徽宗註曰：道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。．此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛。萬夫之望，與此同義。
疏義曰：道之真以治身，所謂道之全，聖人以治身也。道之土苴以治天下，所謂道之散，聖人以用天下也。惟散道以用天下，則舉而措之者有分有守，其形可見而其名可言；有形有名，其能可因而其材可任。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理矣。莊子論大道之序，言仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，繼之以必分其名，必由其名，此之謂太平治之至也，義與此合。聖人用之，則為官長，於此可見。《易》言知微知彰，知柔知剛，其道德全備，仁義兩得，足以為萬夫之望，官長之謂乎？
故大制不割。
徽宗註曰：化而裁之，存乎變，刻彫眾形，而不為巧。
疏義曰：因形移易謂之化。離形頓革謂之變。由化而至於變，道之序也。聖人知變化之道，而兆於變化，制物而不制於物，如《易》所謂化而裁之，存乎變者也。然雖制物而無辨物之迸，刻彫眾形而不為巧焉，所謂方而不割者也，非大制未易至此。
將欲
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。
徽宗註曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄託天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是歟。
疏義曰：凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何足以相遠，是雖天下之廣，可名以大物。然不通乎道，雖有大物不可以物物矣，惟夫與道為一，而不物于物，則可以宰制萬物，役使群動，而能物天下之物也。蓋留動而生，莫逃乎物，必有不囿於物，而能物物者。物物者，道也。能明乎道之非物，則宇宙在乎手，而無以天下為，可以膺天下之寄託矣。莊子所謂有大物者，不可以物，物而終之以明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉，正此意也。雖然，天下大器不可為也，不明乎道，取天下而為之，是用智而恃力也，用智則智必有所困，恃力則力必有所殆，其於道，失之遠矣。聖人所以任道化而不尚智力者，凡以道化不物於物，而智力以囿于物故也。惟不物，故能物物，所以任道化而不尚智力也。彼嬴秦徒以智力為尚，豈足以治天下哉。故古人以為秦失之強也，楊雄以秦為狼，亦以是爾。
天下神器，
徽宗註曰：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩問，器也。立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
疏義曰：謂之六合，則制於形數矣。謂之宇宙，則囿於方體矣。域於覆載之兩間，而非覆載天地者，故天下雖大，謂之器焉。然立乎不測而莫見其進，行乎無方而未始有封，為之而不知無為，則必敗，執之而不知趨時，則必失。雖未離乎器，其為器也，可謂神矣。
不可為也。
徽宗註曰：宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下治，故曰上必無為而用天下。
疏義曰：有形則可名，有分則可守，所謂器也。必有不器者，然後能運其器。不器者即不物於物者也，惟不物於物，則萬物雖多，群動不一，皆不出防範之內，雖不期於宰制役使，而能宰制萬物，役使群動矣。凡以明乎非物而能物物，故無為而天下功也。然則不治天下，而天下固以治矣。經曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。莊子曰：上必無為而用天下。南面而君天下者，苟執於事為之迹，而不知以無為為常，以有涯逐元涯，則智有所困，孰能用天下而化萬物哉？故莊子曰多知為敗。
為者敗之，
徽宗註曰：能為而不能無為，則智有所困。莊子曰：多知為敗。
疏義曰：入而與物辨，則不同，同之斯無為也。出而與物交，則有所別矣，不得不為也。不得不為，則彼是戾矣，能無敗乎？惟夫以無為為本，以有為為末，無為而無不為，則應物有裕而不匱智，孰有所困哉？廣成子曰多知為敗，則以無知，故能無不知也，何敗之有？
執者失之。
徽宗註曰：道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
疏義曰：時不可止，道不可壅，時徙不留，道亦應變，則道之所貴者時也。物無常宜，宜在隨時，苟執而不失，泥於一曲，失之則過，後之則不及，能無失乎？惟與時俱化，而無有專為，則於時不失，於道不違也。《易》曰隨時之義，大矣哉。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或載或羸。
徽宗註曰：萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或噓或吹，若四時之相代。或強或羸，若五行之王廢。或載或隳，若草木之開落。役于時而制于數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立于萬物之上。獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。故運神器而有餘裕，物態不齊，而吾心常一。
疏義曰：曰往則月來，日月遞照，未常停也，物理之或行或隨如此。春先而夏從，四時相代，莫或已也，物理之或噓或吹如此。木壯則水老，火生則金囚，物理之或強或羸，若五行之王廢如此。禾死而麥生，木隕而鞠華，物理之或載或隳，若草木之開落如此。自行隨以至載隳，皆為時所役，故與時終，為數所制，故與數盡，是以循環往復而未免乎累。若夫超于時而不與時終，離于數而不與數盡，何累之有？聖人解乎此，體道之無，故不累於物，體道之尊，故獨立于萬物之上。道之在我，物不能偶，如是而往，則無所因而往，故為獨往，如是而來，無所從而來，故為獨來。莫之爵而常自然，可謂至貴矣。不物之妙，乃在乎此，豈有為者之敗、執之者失哉？宜其運神器而有餘裕。夫聖人心超有無，不累於物，故事變交錯而我法不遷，此所以物態不齊而心常一也。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
徽宗註曰：聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，游乎券內而已。若是則豈有為者之執，敗者之失乎？故曰繁文飾貌無益于治。
疏義曰：物壯則老，故有變遷。滿則招損，故為多累。聖人知行隨、噓吹、強羸、載隳返復不一，是能睹萬物之變遷，知滿假之多累，故因其自然而無益生，以約為紀而無泰，至內保外，不蕩而無侈性，是所謂游乎券內者也。游乎券內者，行乎無名。無名者，道也。所行在道，豈有甚與奢泰之患哉？守其性源，與道宛轉，其治天下，體乎無為，故無為之之敗，合乎至變，故無執之之失。彼繁文飾貌者，方且累乎甚與奢泰之患，其何益於治哉？
