第26章

聖人無常心

聖人無常心，以百姓心為心。

徽宗註曰：聖人之心，萬物之照也。虛而能受，靜而能應，如鑑對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？疏觀萬物而知其情，因民而已。此之謂以百姓心為心。莊子曰：卑而不可不因者，民也。

疏義曰：心虛一而靜，惟虛故能運實，惟靜故能攝動。虛靜者，萬物之本也。聖人極物之真而守其本，是以無所不包，而照知四方。莊子以謂聖人之心，萬物之照，蓋言虛而能受，靜而能應，無常心故也。猶之鑑焉，不將不迎，妍醜畢見，無所次擇；猶之谷焉，受而能應，巨細皆赴，無所去取，何常之有？雖然《易》以立心勿怛為凶，孟子以無怛產有。怛心者，惟士為能，此言無怛心何耶？蓋道所謂怛以變故常，所謂無常者，非若《易》所謂勿怛也，疏觀萬物而知其情，因民而已，則其無常是乃所以為有常也。觀諸天道，其視聽自民，其明畏自民，以無心也。聖人無心，法天而已，故莊子曰：卑而不可不因者，民也。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信矣。

徽宗註曰：善否相非，誕信相譏，世俗之情自為同異，豈德也哉？德善則見百行無非善者，故不善者亦善之；德信則見萬情無非信者，故不信者亦信之。真偽兩忘，是非一致，是謂全德之人。此舜之於象，所以誠信而喜之。

疏義曰：彼亦一是非，此亦一是非，善否相非也。相拂以辭，相鎮以聲，誕信相譏也。蓋有善而惡為之惡，則善否不並行，離乎偽必著乎情，則誕信不相伴，事物之常分也。世俗之情，膠於物而不探其理，執於事而不揣其本，方且好好而惡惡，方且排非而提是，同於己為是之，異於己為非之，自徇殊面而不知大同，豈德也哉。聖人以真冥妄，萬態一視而無取捨之心，善否信誕，蓋將簡之而不得，則見百行無非善者，故不善者亦善之，知本無善惡也。見萬情無非信者，故不信者亦信之，知本無誕信也。真妄同於一真，而真偽兩忘，彼是莫得其偶，而是非一致，則其善也，其信也，皆出於德，異乎世俗之所謂善與信焉，是為全德之人。此舜之於象，誠信而喜之，非偽也，故聖人不億不信。

聖人之在天下喋喋，為天下渾其心。

徽宗註曰：方其在天下，則吉凶與民同患，雖無常心，而不可以不戒也。故所以為己，則惵惵然不自暇逸；所以為天下，則齊善否，同信誕，兩忘而閉其所譽，渾然而已。

疏義曰：知此而辨焉者，聖人所以處己；覺此而冥焉者，聖人所以待。物。是以責己重以周，而待人輕以約，故方其在天下，則自為之時也，方且與民同患，兢兢以為之戒，業業以致其慎，雖無常心，不敢易也，故雖休勿休，惵惵然不自暇逸。及其為天下，則應物之時也，是以冥美惡於一致，付是非於兩行，齊善否，同信誕，恢詭譎怪，道通為一，兩忘而閉其所譽，渾然而已。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

徽宗註曰：天視自我民視，天聽自我民聽，故聖人以百姓為心，聖人作而萬物睹，故百姓皆注其耳目。百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也。矜憐撫奄，若保赤子而仁覆天下。

疏義曰：天雖高而其監卑，天雖遠而其察邇，以天道無心，因物為心故也。是以未嘗用目，自我民視而無所不視，未嘗用耳，自我民聽而無所不聽，惟天聰明，惟聖時憲，亦以百姓心為心而已。以百姓心為心，則無所容心而得民之心，故動而有作，如大明東升，有目有趾者，待是以成功焉，百姓有不注其耳目者乎？《易》所謂聖人作而萬物睹是也。大觀在上，下觀而化，視儀而動，聽唱而行，則百姓惟聖人之視聽也。百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也。父母之於子，愛之惟恐其不至，保之惟恐其或傷，鞠我育我，顧我復我，其德厚矣。聖人之於人，不翅於父母，則其矜憐撫奄，若保赤子，不可以已也。聖人之治化覆天下，以此故也。

出生人死

出生入死，

徽宗註曰：萬物皆出於機入於機，天機自張，與出俱生，天機自止，與入俱死。生者造化之所始，死者陰陽之所變。

疏義曰：無動而生有，有極而歸無，有無之相生，若有機緘而不能自己。凡類聚群分之殊情，飛走動植之異狀，莫不皆然，則萬物皆出於機皆入於機也。且物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。自無出有，則虛化神，神化氣，氣化形，天機自張，與出俱生；從有入無，則形化氣，氣化神，神化虛，天機自止，與入俱死。然生者死之始，死者生之終，死於此者未必不生於彼，死生相反乎無端，而莫知其紀，則生者造化之所始，死者陰陽之所變也。造化之所始，所謂精氣為物也。陰陽之所變，所謂遊魂為變也。

生之徒十有三，死之徒十有三，

徽宗註曰：與死生為徒者，出入乎死生之機，固未免夫累。

疏義曰：大道既隱，裂為多岐，悅生者累於形，而不知身非我有，故蔽于道之動，憑其彊陽而為生之徒。趨寂者忘其身，而不知不形之形，故溺于道之靜，止於枯槁而為死之徒。與死生為徒，固已囿於出入之機，而未免生死之累，皆非道之全也。夫數始於一，立於兩，成於三，天地相合而為十，則三者數之成，十者數之全也。與死生為徒者，各為其所欲焉，以自為方，以數該之，於其十而得三焉，則以囿於出入之機者，固莫逃乎陰陽之數故也。

民之生，動之死地亦十有三。

徽宗註曰：責么而背理，忘生而徇利，凡民之生，動之死地，則其生也，與死奚擇？

疏義曰：生非我有，則責生者非也。是以達生之情者，不務生之所無以為，一或責生而背理，固有形不離而生亡者矣。生者德之光，則忘生者亦非也。是以能尊生者，不以利累形，一或忘生而徇利，固有物有餘而形不養者矣。蚩蚩之民，大惑大愚，不解不靈，倀倀而往，衝衝而活，食生者矜生大厚而不知遺生，忘生者殘生傷性而不知衛生，摘壇索塗，動之死地，形雖未亡而心且死矣。莊子謂之宵人，楊子謂之夜人者，此也。雖謂之不死奚益？則其生也，與死奚擇？

夫何故？以其生生之厚。

徽宗註曰：生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身。動之死地，桁楊者相接也，刑獄者相望也，是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生之過厚耳。古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。

疏義曰：道之不明，以智者過之，不肖者不及也。與死生為徒，所謂過之者，而動之死地，所謂不及者也。蓋生之徒溺於或使，不能忘年而喪我，常悅生而累形。死之徒蔽於莫為，不能為壽而存形，常趣寂而忘身。二家之議，各得其一，察焉以自好，雖然不該不徧，一曲之士也，是以與民不畏威。動之死地者，同於不能攝生焉。蓋為內刑者，陰陽賊之；為外刑者，金木訊之。惟宵人之離外刑，是以桁楊者相接也，刑獄者相望也，陷于罪罟亦云多矣，是皆不知身之為大息，生之為有涯，存生之太厚爾。古之得道者異乎此，知物有餘而形不養者有之，故富貴不以養傷生，異乎食生而背理者；知形不離而生亡者有之，故食賤不以利累形，異乎忘生而徇利者。知有所謂未嘗死，未嘗生，故不樂壽而不為生之徒；知吾有不忘者存，故不哀夭而不為死之徒。疏觀洞照，獨立乎萬物之上，物無得以偶之者，殆將先天地而無始，後天地而無終，亙古今而常存矣，是豈生生之厚哉。莊子所謂朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生，蓋得乎此。

蓋聞善攝生者，陸行不過兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

徽宗註曰：善攝生者，形全精復，與天為一，其天守全，其神無卻，潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄，故遝物而不摺，物莫之能傷也。《易》曰：通乎晝夜之道，而出入于死生之機者，物莫不然。知死生之說，而超然通乎物之所造，其惟至人乎。

疏義曰：造乎不形，而知形之不形，所以形全；不搖其精，而能精而又精，所以精復。形全而不虧，精復而不失，則去彼人為之偽，合於自然之天，庸詛知天之非人，人之非天耶？且將與天為一矣。若然則得全於天而其天守全，塗卻守神而其神無卻，潛行不窒，實之所不能礙，蹈火不熱，火之所不能焚，行乎萬物之上而不慄，高之所不能危，死生驚懼不入乎胸中，故物而不慴，物莫之能傷焉。則其不遇兕虎而禽獸弗能賊，不被甲兵而白刃無所加宜矣。《易》曰：通乎晝夜之道，而知夫一晦一明。晝夜相承，負陰抱陽，囿於出入之機者，莫逃乎此。如梟之夜明晝昏，鷂之晝明夜昏，非晝夜之異果梟也，不能通乎晝夜之道而知故也。凡謂之物而不明乎道者，莫不皆然。唯至人達萬物之理，而知死生之說，超然通乎物之所造，故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽，參萬歲而一成純，曾何死生之足累歟？謂之無死地，不其然乎？

道生之

道生之，徽宗註曰：道常無為而無不為，萬物職職，皆從無為殖。

疏義曰：《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。寂然不動，道之體也，故常無為。感而遂通，道之用也，故無不為。萬物之多，職職陳露，原其生出，皆本乎道，所謂萬物職職，皆從無為殖也。莊子民：兩無為相合而萬物化。其幾是歟？

德畜之，

徽宗註曰：物得以生謂之德。

疏義曰：生者，德之光。物之未形，無以見德，及其有生，各得其得焉。即其有生言之，故謂之德，蓋德以得之故也。莊子所謂物得以生謂之德，則德畜之也。

物形之，

徽宗註曰：留動而生物，物生成理謂之形。

疏義曰：陰止而靜，則留者陰也。陽動而吐，則動者陽也。獨陽不生，故不留不足以生物。獨陰不成，故留而不動亦不足以生物。物以陰陽留動而後生，生理以物成而後具，玆非物形之之謂乎？

勢成之。

徽宗註曰：形質既具，體勢斯成，長短之相形，高下之相傾，其勢然也。

疏義曰：一囿於物，形質之所以具也。形質既具，體勢之所以成也。若鶴經之長，若鳧經之短，自然相形；若天之自高，若地之自下，自然相傾。玆非形質具而體勢成乎？

是以萬物莫不尊道而貴德。

徽宗註曰：萬物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊故能勝物而小之，貴故物莫能賤之。孟子曰：趙孟之所貴，趙孟能賤之。非德故也。

疏義曰：道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗，故萬物首之所以為道，德成而上，藝成而下。故成而上者，所以為德，以道對德，則道尊而德貴，惟尊也，故勝物而小之，若莊子言天地雖大，未離其內是也。以德對物，則德為貴而物為賤，惟貴也，故物莫能賤之，莊子言至貴國爵并焉是也。孟子曰趙孟之貴，趙孟能賤之，則以趙孟之貴非所謂良貴，在物而非德爾。若夫德，則所謂人人有貴於己者，不可得而賤也，故為天下貴。《傳》曰：獨有之人，是之謂至貴。

道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。

徽宗註曰：物有時而弊，勢有時而傾，真君高世，良貴在我，不假勢物，而常自若也。

疏義曰：或作之而動，或止之而止者，物也。或相形以長短，或相傾以高下者，勢也。時運無窮，勢物有盡，一囿於物，烏能無弊？一麗於勢，烏能無傾？惟夫真君高世，萬物莫能卑，良貴在我，不因人而得，非假於物也，故無時而弊，非假於勢也，故無時而傾，此所以無古無今而常自若也。

故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。

徽宗註曰：別而言，則有道德勢物之異；合而言，則皆出于道。道者，萬物之奧也。萬物化作而道與之生，萬物歛藏而道與之成。出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相摩，八卦相盪，若有機緘而不能自已，道實冒之。

疏義曰：自道生之至勢成之，別而言之，四者所以不同，合而言之，則皆總乎道。故天地為大，皆有其奧，而道則生天生地；人卒雖眾，皆有其奧，而人則相造乎道，此道所以為萬物之奧也。春氣發而百草生，萬物之化作也，道則由天之人，與之出而不辭。正得秋而萬寶成，萬物之歛藏也，道則由人之天，與之入而不拒。以至雷以動之而出乎震，艮以止之而成乎艮，坤以藏之而養焉，乾以君之而覆焉，剛柔相摩，生出六子而成變化，八卦相盪，運行日月而為寒暑，品物由是以流形，百昌由是以出入，若有機緘而不能自已。孰使之然哉？道實冒之爾。老氏於生畜長育成熟養覆皆歸於道，蓋合而言之也。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

徽宗註曰：生則兆於動出，為則效於變化，長則見於統壹，道之降，而在德者爾。然生而不有其功，為而不恃其能，長而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能與此？故曰是謂玄德。

疏義曰：莊子曰昭昭生於冥冥，則反隱而之顯，故有兆於動出之意。《 易》 曰變化云為，為則作之而不止，故有效於變化之意。經曰聖人用之則為官長，長則以貴得民，故有見於統一之意。此三者，降於道而在德者爾。生者自生，化者自化，無愛利之心，此之謂生而不有其功。整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，無矜伐之行，此之謂為而不恃其能。覆載天地，刻彫眾形，無刻制之巧，此之謂長而不睹其刻制之巧。非德之妙而小者，孰能與此？是謂玄德。以玄者妙而小故也。

天下有始

天下有始，以為天下母。

徽宗註曰：無名天地之始，有名萬物之母，始與母皆道也。自其氣之始則謂之始，自其生生則謂之母，有始則能生生矣。