疏義曰：堅則毀· 矣，銳則挫矣，剛強所以為死之徒也。柔之勝剛，弱之勝強，柔弱所以為生之徒也。世之人徒知勇於敢，毅然有進而不顧，曾不知至柔足以馳騁天下之至堅，所以為道之用者，獨存而常今也。子路遊聖人之門，乃不知道之用，而未免乎行行之強，能勇不能怯，又何所取材哉？適足以殺其軀而已。若夫知雄守雌者，非不能勇於敢也，蓋其自處乎柔靜，與物委蛇而同其波，將復歸於嬰兒，可謂勇於不敢則活也。此廣成子處其和，以脩身千二百歲，形未嘗衰者，以勇於不敢故也。《傳》曰：自後者，人先之。勇於不敢，則知持後之道矣。能持後則能處先，惟知常勝之道在柔者，可以語此。故列子曰：天下有常勝之道曰柔。
此兩者，或利或害。
徽宗註曰：有所正者有所差，有所拂者有所宜。
疏義曰：人所謂到於道為倒，道所謂到於人為倒。勇於敢者若有所利，天實害之。勇於不敢者若有所害，天實利之。蓋天下之理，有所正者有所差，有所拂者有所宜，相為代謝，相為消長，自然而然也。知此兩者，則利害之理判然明矣。
天之所惡，孰知其故？
徽宗註曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所惡，人孰從而知之？
疏義曰：人不勝天久矣，蔽於人而不知天者，方且以人勝天，任情而行昧。夫天之所惡，鳥能畸於人而侔於天哉？然則天之小人，人之君子，天之君子，人之小人，自然之理也。
是以聖人猶難之。
徽宗註曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
疏義曰：惠迪吉，故順天者存；從逆凶，故逆天者亡。知人之所為，不可不知天之所為也。莊子曰：有而為之其易邪？易之者，（白＋臯）天不宜。聖人與天為徒，配神明而贊化育，宜無所難也，猶不敢多易，況其下者乎？
天之道，不爭而善勝，
徽宗註曰：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢，是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
疏義曰：天道運而無所積，故萬物成。唯運而無積，故能斡旋萬物，自無出有，陽以熙之，萬彙以滋，則出於機者，與之出而不辭，陰以肅之，萬物以成，則歸其根者，與之歸而不逢。宰制維綱，千變萬化，獨立於不爭之地，殆見俄消俄息，一滿一虛，任一氣之自運而已。且萬物雖多有，不能逃其樞，所以生成稟貸，職職萬狀，咸於此受命，則善勝之道，孰過於此？
不言而善應，
徽宗註曰：天何言哉？變以雷風，示以禍福，無毫釐之差，有影響之應。
疏義曰：鼓舞萬物者，雷風也。福善禍淫者，天道也。天之蒼蒼，不可俄而度，造化密移，潛運於太虛之中，有大美而不言。所以變化者，殆見雷以動之，風以散之，必因其時。所以示人者，殆見善則福之，淫則禍之，必從其類。原其赴感之速，無毫釐之差，直若影之隨形，響之從聲，未嘗私於所應，天何言哉？
不召而自來，
徽宗註曰：有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已。
疏義曰：乾為君，首出庶物者也；為父，萬物資始者也。臣受命於君，子聽命於父，是出命者能召之矣。惟有以出命，故能宰制萬物，役使群動。凡有生之類紛錯於不可為量數之中者，皆無得而召之也。無得而召，則莫之為而為，莫之致而至，周行不殆，斡旋於冥寞之中，造化密－移，健行不息，任一氣之自運，不知所以然而然矣。
坦然而善謀。
徽宗註曰：德行常易以知險。
疏義曰：常易者，坦然也。知險者，善謀也。乾積三陽以成體，此之謂至健。若健若難，而德行常易以知險，雖陰之險不能陷也。《易》於《上繫》言乾以易知，於《乾》之上九知一陰之將生，則能用九而吉，非坦然而善謀之謂歟？
天網恢恢，疏而不失。
徽宗註曰：密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。且爭而後勝，言而後應者，人也。天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至，難於知天者，人也。天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
疏義曰：天任理，人任情。任情者，私於己見，雖密而不徧察，所以有間。任理者，公於大同，雖疏而不得逐，所以無間。則密而有間，人所為也。積善必有餘慶，積不善必有餘殃，各應其類，未始或失，豈天網有意於是哉？其於禍福也，因彼固然，咸其自取爾。世之人蔽於一曲，闇於大理，逐末忘本，觸途生患，殊不知天道昭昭，常與善人，而惡者亦無所竄其察也。且知天之所為，知人之所為，至矣。爭而後勝，言而後應，召之則至，難於知天，皆人也。人而不能天者，乃小智自私爾。使民去此之智，即彼之理，庸詛知天之非人乎？人之非天乎？惟聖人乃能體此，積眾小不勝為大勝，若天之不爭而善勝；行不言之教，若天之不言而善應；效物而動，不行而至，若天之不召而自來；平易恬惔，其神若卜，若天之坦然而善謀。是聖人不來，禍福無有，惡有人災？宜其不就利，不違害，常利而無害也。是篇始言勇於敢者人也，終言疏而不失者天也，聖人之合天德，固異乎眾人之勇於敢，所以始終言之者，蓋將以發明天下後世也，學者宜加思焉。
民常不畏
民常不畏死，奈何以死懼之。
徽宗註曰：民有常心，其生可樂。苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉，是謂以死懼之，民將抵冒而終不化。
疏義曰：民之初生，本無殊賦，太易與之神，太素與之性，為萬物之靈，為天地之貴，夫孰不知悅生而惡死？水不何蔽蒙者易遷於物，因無常心。苟無常心，則抵法冒禁，無不為己，及陷乎罪，則刑戮隨之，則是民不畏死而以死懼之者也。惟聖人以好生之德洽于民心，然後民知樂其生，陶陶然遷善遠罪，玆用不犯于有司，而刑措不用矣。其有釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿次焉，抵冒而終不化者歟？
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
徽宗註曰：天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁，苟卿所謂犯治之罪固重也。
疏義曰：民既樂其生，則所欲莫甚於生，所惡莫甚於死，而以犯法為重。由是民各安其性命之情，言必有物，而奇言者息，知奇言有誅故也，行必有常，而異行者珍，知異行有禁故也。執而殺之，國有常憲，求其抵冒者，吾未知其有敢。苟卿所謂犯治之罪固重者，正此意也。
常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠者斲。
徽宗註曰：上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，迕道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。
疏義曰：君任道，臣任事。任道者無為而尊，故用天下；任事者有為而累，故為天下用。上下之分，不易之道也。惟分各有常而不易，故典獄則有司殺，運斤則有大匠，君何為哉，恭己正南面而已。彼從事於務者，未嘗過而問焉，使下有為也，上亦有為，是代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，安能治人哉，然則倒道而言，逢道而說，人之所治也，安能治人？聖人之治，無為而天下功，所以得治之要者，在知道而已。知道則為無為，事無事，而天下為用焉。是以文王能宅俊而官，使之於庶言庶獄庶慎無所兼，惟以得有司之牧夫為急，則其無所代可知矣。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
徽宗註曰：代新且不免於傷，況代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。無為也，則任事者責矣。
疏義曰：執大象，天下往；往而不害，安平泰。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，故能措天下於安平泰，又惡有代斲之傷乎？此莊子於《應帝王》則曰：無為事任。是無為而任事者責也。宜其於篇終乃曰：至人之用心若鑒，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
１不知淺矣，知之深矣：疑作『知之淺矣，不知深矣』。
