其安易持
其安章所以次前者，前章雖明滅罪之衛，於行未圓，故次此章，重顯其義。就此一章，義開四別，第一法說，令制伏初心，第二舉喻，明罪從微起，第三明衆生迷執，乖理喪真，第四引聖證成，示其學趣。
第一法，說令制伏初心。
夫地之不動，坤德用寧，山岳常安，盤根永鎮。凡沒四迷之境，將昏五濁之衢。不如安者易持，微而可散。只如十抱之木，生於毫末之中，九層之臺，起於一舂之土。千里之行，發於始足之下。小必成大，譬罪根之漸深，惡乃成愆，如累臺之益廣，須庾無明之翳，來游玄極之方，莫同漢武之機，肉多髓少，克整老君之戒，實腹虛心，蔓草猶不可圖，况情欲之流散，必須早除根蒂，無所溢繁，輔萬物之自然，以契長生之道矣。
其安易持，
御注：其安易持，其未兆易謀，言人正性安靜之時，將欲執持，令不散亂，次雖欲起心，尚未形兆，謀度絕之，使令不起，為易也。御疏：安，靜也。持，執也。言人之受生正性清净，感物而動，則逐欲無窮，今明欲心未動安靜之時，將欲守之，令不散亂，則易持執，故云其安易持。河上公曰：治身治國，安靜者易守持也。榮曰：其安易持，其未兆易謀，安，靜也，未兆，機不動也，患難防惡難止，思除其惡，制之於未動，慮息其患，持之於安靜，惡兆無由得起，不謀自然無患，此謂上士防患也。成疏：安，靜也，言修行人靈府寂泊，未起舉緣，如此之時，甚易修守。
其未兆易謀，
御疏：兆，萌漸也。謀，度也。情之將起，未有萌兆，謀度絕之，亦為甚易。故云其未兆易謀。河上公曰：情欲禍患，未有形兆時，易謀止也。成疏：兆，狀也。謀，圖也。其次雖起心未綠取，而於境未有形狀，即宜攝心歸靜，於業未成，故易謀慮也。
其脆易破，
御注：其脆易破，其微易散，欲心初染，尚自危脆，能絕之者，脆則易破。禍息初起，形兆尚微，將欲防之，微則易散。御疏：言欲心已動，柔脆未堅，將欲除之，易消破也。河上公曰：禍亂未動於萌，情欲未見於色，如脆弱易破除。榮曰：其脆易破，其微易散，經罪小易滅，惡長難除，不能防於未動，鈴須制之於微脆，此中士除息也。成疏：其脆易破，其微易散，脆，虛教也，猶如果瓜結實未堅，虛脆易破，初心起染，亦復如是，結業微淺，故易散也。
其微易散。
御疏：細，微也。禍息細微，未至於大，防之於初，欲令散釋，亦甚易爾。河上公曰：其事未彰著，微小易散去也。
為之於未有，
御注：覆上易持易謀，所以者，為營為之於未有形兆爾。御疏：為，修除也。此一句釋前易持易謀兩句也。所以湯者，明欲心未起之時，修除杜絕，欲惡不生，故云為之於未有。河上公曰：欲有所為，當以未有萌芽之時，塞其端也。榮曰：所謂其安易持也。成疏：為，修學也，官行人修守，當在未有綠染之時，此解其安易持也。
治之於未亂。
御注：覆上易破湯徽也，所以易者，為除理之於未成禍亂爾。御疏：此一句釋上易破易散兩句也。所以易者，明欲雖有，尚自脆微，未成禍亂，故易理爾。河上公曰：治身治國，於未亂之時，當豫閉其門也。榮曰：所謂微脆易破也。成疏：亂者謂結業，已為業所牽，精神昏亂也。今明心雖起染於境，未見當爾之時，易為治理，此解其未兆易謀也。
第二舉喻，明罪從微起。
合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。
御注：此三者喻其不早良圖，後乃成患。為謂營為，執為執著，必生禍患也。御疏：此言患生於微，而成於著，喻如合抱之大木，始生如毫毛之末，此明自性而生也。九層之高臺，起乎一簣之土，此明積習而成也。千里之遠行，始舉足之下，此明遂行不止也。則天下之事誠以細微為始，而人多惑之，遂成患本，故舉三喻以證上文。河上公曰：合抱之木，生於毫末，從小以成大也。九層之臺，起於累土，從卑至高也。千里之行，始於足下，從近至遠也。榮曰：合抱之木，自小而成大。九重之臺，因下以至高。千里之行，從近以及遠。若制之以靜，毫末之罪不生，止之於微，一簣之基易破，安然不動，千里之行無至，若不能為之於未有，治之於未亂，為有為而不已，必至敗之。執惡行以為是，終歸喪失，此謂下士闇於成事，以至敗亡也。成疏：合抱之木，生於毫末，夫百圍大木，生於毫微，喻三途重釁，元乎一念，而以木為喻者，言木從小至大，遂能蔭蔽日光，譬染心從微至著，亦能覆蓋真性也。若推此樹，起自虛無，即空而言，樹亦非有，為四塵不成故也。煩惱為義，亦起自虛無，即空而言，亦非有也。九重之臺，起於累土，重級之臺起於一簣之土，喻九夜之禍，起於一念染心，勖諸學者，深宜戒慎。百仞之高，起於足下，七尺日仞，陸百仞之高峰，發自初步，履八門之苦難，起自染心。前寄九重，明結業已成，此托百仞，况方造未息也。
第三明眾生迷執，乖理喪真。
為者敗之，執者失之。
御注：凡情不能因任，營為分外，為者求遂，理必敗之。於事不能忘遣，動成執著，執者求得，理必失。御疏：為謂營為也。執為執著也。言人不能為之於未有，理之於未亂，而更有所營為於性分之外，執著於塵境之中，故必禍敗而失亡也。河上公曰：為者敗之，有為於事，廢於自然，有為於義，廢於仁者，有為於色，廢於精神也。成疏：至道虛玄，無為無執，凡情顛倒，有執有為，為即危亡，故言敗之，執乖實當，故言失也。
第四引聖證成，示其學趣。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。
御注：人之始從事於善者，常於近成而自敗之。御疏：聖人無為安靜，故素分成全而無敗，虛忘無執，故真性常存而無失。河上公曰：聖人無為故無敗，聖人不為華文，故無敗。不為利色，故無壞也。聖人無執故無失，聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人。榮曰：凡庸闇之於即事，故有敗失之非，聖人玄鑒於機前，無復有為之患也。成疏：聖人體道無為，故無壤敗，虛妄不執，故不喪其真。
民之從事，常於幾成而敗之。
御疏：幾，近也。言常俗之人從於善事，常以功業近成，不能慎終，乃復忘敗也。河上公曰：從，為也。民之為事，常於其功德幾成，貪位好名，奢泰盈滿，而敗之也。榮曰：幾，近也。凡人為惡，不能早除，惡事近成，自然已破，若能同聖，去危求安，始不為非，終不獲罪，無得無失，何敗何成也。成疏：幾，近也。凡人從於有為之務，執心躁競，分別取合，曾無遠見，每欲近成，有始無卒，故多敗也。《詩》云：靡不有初，鮮克有終。
慎終如始，則無敗事。
御注：慎其終末，常如始從善之心，則必無禍敗之事。御疏：此老君重申勸誡也。人若能慎末如初，始終常一，則無事無敗也。故《詩》云：靡不有初，鮮克有終。河上公曰：終當如始，不當懈怠。成疏：此戒慎學人，令心堅固，始終若一，豈有敗乎，六度之中，終當第四也。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。
御注：難得之貨，謂性分所無者，今聖人於欲不砍，不營為於分外，常全其自然，是不貴難得之貨。御疏：此明聖行以斥凡也。難得之貨，內謂性分所無，外謂珠犀寶貝。聖人於砍．無欲，內不務於性之所無，外不營於累德之貨爾。河上公曰：是以聖人欲不欲，聖人欲人所不欲，人歌彰顯，聖人欲伏光，人欲文飾，聖人欲質樸，人欲於色，聖人欲於德也。不責難得之貨，聖人不眩晃為服，不賤石而貴玉也。榮曰：是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，備衆人之所過，凡情逐欲，賤道貴財，聖人不貪，重真輕寶，若也修不為己，學乃為人，貪利則過生，爭名則咎至，聖人無欲則遣利，絕學則忘名，不耀一己之能，防備衆人之過也。成疏：是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復衆人之所過，聖人虛照自天，不同凡智，了知諸境空幻，不見可歌之物，故於欲中，即不見欲相，既於欲不欲，何玉帛之貴乎。又達真假無差，故能忘學，學即不學，不學即學，學異不學，不學異學，故《西昇經》云：吾學無所學，乃能明自然。備，防也，衆人執滯有為，不能忘學，故說學不學者，以防衆生之過息也。
學不學，復衆民之所過。
御注：學不學，復眾民之所過，以輔萬物之自然而不敢為，聖人不求過分之學，是於學不學，將以歸復衆人過分之學，以輔自然之性，故不敢為俗多欲。御疏：凡夫貴難得之貨，故矯徇矜尚，以學性分之所無。聖人不求過分之學，常全自然之性，是於學不學，如此者將欲歸復衆人所過分之學爾。河上公曰：學不學，聖人學人所不能學，人學智詐，聖人學自然，人學治世，聖人學治身，守道真也。復衆人之所過，衆人學問過本為末，過實為華，復之者，使反本也。
以輔萬物之自然而不敢為。
御疏：輔，佐也。自然，物之性本也，衆生起妄，失於性本，聖人慈誘，勸學無為，將以輔佐物之自然真性，故不敢為於俗學及多欲也。河上公曰：以輔萬物之自然，教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性。而不敢為焉，聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。榮曰：物之性也，本乎自然，欲者以染愛累真，學者以分別妨道，遂使真一之源不顯，至道之性難明，不入於無為，但歸於敗失，聖人順自然之本性，輔萬物以保真，不敢行於有為，導之以歸虛靜也。成疏：輔，助導也。言一切衆生，皆稟自然正性，迷惑妄執，喪道乖真，今聖人欲持學不學之方，引導令其歸本，但聖人窮理盡性，亦無為無不為也。今言聖人不為者，亦欲輔導群生，復此自然之性，故言不敢為也。
古之善為道章第六十五
古之章所以次前者，前章舉聖人忘學而能輔導衆生，故次此章，即顯為學之人，濟物之行，就此章內，義分有三別，第一引古證今，用遣文明，第二料簡勝劣，以為楷模，第三反俗合真，示其妙趣。
第一引古證今，用遣文明。
夫至道玄根，妙極真净，遺其耳目，視聽如愚，孔丘發覆而不知，顏回對言而莫解，故以智治國，如盜賊之害人，用道修身，契無為而各得，正之楷式，不在玆乎。則知虛白真源，理貫恬忘之外，重玄妙本，義超無有之因，非款啟之所聞，豈迷途之可抑。人行之事，其殆之矣，故曰曹溝既鑿，其身乃囚，秦貨既貴，厥宗亦墮，翔而後集，鳳嗚於高岡，衝而不飛，鵲退於遐路，逆時則喪，離道則亡，若能與物反行，斯其大順之理矣。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
御注：人君善為道者，非以其道明示於人，將導之以和，使歸復於樸，令如愚爾。御疏：言古之人君，善能用道為化者，貴夫無為恬淡，非炫耀其道，明示於人，將導以純和，杜絕智詐，令質樸如愚爾。河上公曰：古之善為道者，說古之善以道治身及治國者。非以明民，不以道教民，使明智奸巧也。將以愚之，將以道德教民，使樸質不詐偽也。嚴曰：昔者帝王，經道德，化神明，總清虛，欽太和也，非以生知起事，導俗務以明人也，將以塗人耳目，塞人之心，使人不得知，歸之自然，故人易治而世和平也。榮曰：欲教令俗先引古人，古人用道修身理國，不將奸智役心眩物，此非以明人也。含光藏耀，全真抱樸，分別智息，將以愚之也。成疏：為道，猶修道之夫，實智內明，無幽不燭，外若愚昧，不曜於人，閉智塞聰，韜光晦迹也。
民之難治，以其智多。
御注：君將明道以臨下，人必使智以應上，智多則詐興，是以難治。御疏：人之所以難理化者，正以其智太多。智之太多，猶人君明道以臨下，是使下人役用其智，而生奸詐，故難理爾。河上公曰：民不可治理者，以其智太多而為巧偽也。榮曰：君上守質，臣下歸淳，未假威刑，自然順化，若也不行虛寂道德，唯用奸巧智慧，智多亂甚，故難理也。成疏：治，理也，智，分別也。言衆生所以難理者，為心多分別，不能虛忘，故難化也。
第二料簡勝劣，以為楷模。
故以智治國，國之賊。
御注：以，用也。人君任用多智之臣，使令理國，智多必作法，法作則奸生，故云賊國也。御疏：以，用也。賊，害也。言人君任用智詐之臣，使之理國，智多則權謀將作，謀用則情偽斯起，偽起則道廢，有害於國，故云國之賊。河上公曰：使智慧之人治國，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。榮曰：故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，智慧奸巧傷害人深，國之賊也。質樸無智，任物自化，各事其業，俗樂家安，物我無傷，君臣俱泰，國之德也。成疏：故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，若用明察俗以智治物者，既乖淳和，又同賊害，而前反後順，文豈類乎。答曰：前言反者，此明不反而反，後言順者，亦不順而順，不順而順，順不乖反，不反而反，反不乖順，亦何所嫌耶。問曰：經稱大順，順亦有大小乎。答曰：夫以順對違，雖順而小，今不順不違，而為不順，順不異違，違不乖順，所以出處默語，唯道是從，和光同塵，而恒順於理，不問順與不順，不順與順，順與不順，一時皆順，是故無順無不順，亦無無不順而能無不順，乃至非不順，故名為大順。
江海為百谷王章第六十六
江海章所以次前者，前章正明玄德之人，反俗順道，故次此章，廣顯順道之行。就此一章，義開三別，第一舉譬，以表虛忘，第二法說，用彰謙退，第三結嘆柔弱之能。
第一舉譬，以表虛忘。
夫東注百川，并朝宗於大海，春生萬物，各陶形於自然，何故，自然能虛，大海能下，不虛所以致於谷王乎。明夫聖人用此為喻，大遣聲色，都忘是非，納巨衆以圓通，照微塵於方寸，所之皆謙下，所處皆卑柔，則天人樂推，誰能與爭焉。身在後不足矜功，蛇足先成，翻然奪酒，則知玄極密運，靜退恒安，堅白徒嗚，昧終莫曉。共工何力，折天柱而貽殃，秦帝何愚，穿地市而招禍，不能懷柔照遠，遂乃剛強，安知國破家亡，身屠族滅，擲天下於凡人之手，何其劇哉。如楊雄著言，蓋不虛矣。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
御注：江海所以能令百川委輸歸往者，以其善能卑下之，故百川朝宗。御疏：言江海所以能令百川朝宗而為王者，以其善居下流之所政也。故《易》云：地道變盈而流謙，此舉喻也。故地道用謙，則百川委輸而歸往，聖人用謙，則庶人子來而不厭爾。河上公曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故江海以卑下，故衆流歸之，若人歸就王者。能為百谷王，以卑下故能為百谷王也。榮曰：此舉喻也，但海處卑下，故為百谷之王，明聖人謙虛方為萬國之主也。成疏：王，往也。百谷猶百川也。言江海所以為百川之所往者，以其善居窪下之地也。人能退身謙下，虛柔容物者，亦蒼生之所歸也，故能為百谷王。此結成其義，故經云：海為百川王也。
第二法說，用彰謙退。
是以聖人欲上人，以其言下之。
御注：是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之，是以處上而人不重，處前而人不害。謙為德柄，尊用彌光，以言謙下之，百姓欣戴，故處其上而人不以為重，以身退後之，百姓子來，故處其前而人不以為害之爾。御疏：此合喻也。言聖人欲上於人，則以其言謙下之。夫聖人豈欲居人上而以言下之耶？但聖人知滿必招損，故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德鴻業，自然為物所推上爾。河上公曰：是以聖人欲上人，欲在民之上也。以其言下之，法江海，處謙虛。榮曰：是以聖人欲上民，以其言下之，欲先民，以其身後之，是以處上而人不重，處前而民不害，謙居物下，有德故推之以為上，退身度人，懷道故無欲無為，至虛至靜，忘心遣智，尸居玄默，以斯馭世者，其唯上德乎。以此格量，勝劣可見，治國既爾，身亦宜然。
不以智治國，國之福。
御注：若不用巧智之臣，但取純德之士，使偃息蕃醜，弄九解難，自然智詐日薄，淳樸日興，人和年豐，日福。御疏：人君不任智詐之臣，但求淳德之士，使坐進無為之道，行大樸之風，交泰致和，是國之福也。河上公曰：不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。
知此兩者，亦楷式。
御注：役智詐則害於人，任純德則福於國，人君能知此兩者，委任純德之臣，為楷模法式。御疏：兩者，謂用智與不用智也。楷，模也。式，法也。人君知用智則為賊，不用則為福，即當去賊取福，如此者可為理國之楷模法式也。河上公曰：兩者謂智與不智也，常能知智者為賊，不智者能為福，是治身治國之法式也。榮曰：知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德，玄德深遠，與物反，然後迺至大順。用智不用智，兩者也，用之賊害，不用則無傷，能知百姓無傷，此知理國楷模法式也，能知法式，本固邦寧，德之妙也。德妙不測日深，尋求不逮日遠，人皆用智，此獨用愚，與物反也。不逆物性，任之自然，斯大順也。亦言道本虛玄，俗便滓穢，順俗求道，失之於真，反俗修德，入之於妙，入妙則無可無不可，歸真則無通無不通，既其虛應無方，故能大順平等。成疏：兩者謂前文智與不智。能用智為賊，不智為德者，則可為修身之楷模，治國之洪範也。
常知楷式，是謂玄德。
御注：人君常知所委任，是謂深玄至德爾。御疏：玄，深也，妙也。人君常能知此兩者為楷模法式，是謂深遠玄妙之德爾。河上公曰：玄，天也，能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。成疏：常能知無分別為治身之楷式者，可謂深玄之大德也。
第三反俗合真，示其妙趣。
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大屑只。
御注：玄德深遠，能與物反，歸復其本，令物乃至大順於自然之性爾。御疏：此結嘆也。玄德之君，無為而化，不測其量，深也。德被無外，遠也。故能與萬物反歸妙本，然後乃至大順於自然真性爾。河上公曰：玄德深矣遠矣，玄德之人深不可測，遠不可極也。與物反矣，玄德之人與萬物反異，萬物欲益己，玄德欲施人也。乃至大順，玄德與萬物反異，故能至大順，順天理也。成疏：玄德深遠，與物反，冥真契道謂之玄德，窮源極際謂之深遠，深遠之智，智乖於俗，故與物反。然後乃至大順，順有兩種，一順於理，二順於俗，順理則契於妙本，順俗則同塵降迹。問曰：前言反物，後言順俗，前反後順，文豈類乎。答曰：前言反者，此明不反而反，後言順者，亦不順而順，不順而順，順不乖反，不反而反，反不乖順，亦何所嫌耶。問曰：經稱大順，順亦有大小乎。答曰：夫以順對違，雖順而小，今不順不違，而為不順，順不異違，違不乖順，所以出處默語，唯道是從，和光同塵，而恒順於理，不問順與不順，不順與順，順與不順，一時皆順，是故無順無不順，亦無無不順而能無不順，乃至非不順，故名為大順。
江海為百谷王章第六十六
江海章所以次前者，前章正明玄德之人，反俗順道，故次此章，廣顯順道之行。就此一章，義開三別，第一舉譬，以表虛忘，第二法說，用彰謙退，第三結嘆柔弱之能。
第一舉譬，以表虛忘。
夫東注百川，并朝宗於大海，春生萬物，各陶形於自然，何故，自然能虛，大海能下，不虛所以致於谷王乎。明夫聖人用此為喻，大遣聲色，都忘是非，納巨衆以圓通，照微塵於方寸，所之皆謙下，所處皆卑柔，則天人樂推，誰能與爭焉。身在後不足矜功，蛇足先成，翻然奪酒，則知玄極密運，靜退恒安，堅白徒嗚，昧終莫曉。共工何力，折天柱而貽殃，秦帝何愚，穿地市而招禍，不能懷柔照遠，遂乃剛強，安知國破家亡，身屠族滅，擲天下於凡人之手，何其劇哉。如楊雄著言，蓋不虛矣。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
御注：江海所以能令百川委輸歸往者，以其善能卑下之，故百川朝宗。御疏：言江海所以能令百川朝宗而為王者，以其善居下流之所政也。故《易》云：地道變盈而流謙，此舉喻也。故地道用謙，則百川委輸而歸往，聖人用謙，則庶人子來而不厭爾。河上公曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故江海以卑下，故衆流歸之，若人歸就王者。能為百谷王，以卑下故能為百谷王也。榮曰：此舉喻也，但海處卑下，故為百谷之王，明聖人謙虛方為萬國之主也。成疏：王，往也。百谷猶百川也。言江海所以為百川之所往者，以其善居窪下之地也。人能退身謙下，虛柔容物者，亦蒼生之所歸也，故能為百谷王。此結成其義，故經云：海為百川王也。
第二法說，用彰謙退。
是以聖人欲上人，以其言下之。
御注：是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之，是以處上而人不重，處前而人不害。謙為德柄，尊用彌光，以言謙下之，百姓欣戴，故處其上而人不以為重，以身退後之，百姓子來，故處其前而人不以為害之爾。御疏：此合喻也。言聖人欲上於人，則以其言謙下之。夫聖人豈欲居人上而以言下之耶？但聖人知滿必招損，故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德鴻業，自然為物所推上爾。河上公曰：是以聖人欲上人，欲在民之上也。以其言下之，法江海，處謙虛。榮曰：是以聖人欲上民，以其言下之，欲先民，以其身後之，是以處上而人不重，處前而民不害，謙居物下，有德故推之以為上，退身度人，懷道故尊之以在先，百姓樂戴不以為重，人皆忠孝，誰有害心。成疏：欲令一切衆生，居己之上，所以言說柔和，恒自謙下。
欲先人，以其身後之。
御疏：聖人亦不欲先人，直以攝謙，後己先物，物自先之。河上公曰：欲先民，欲在民之前也。鈴以身後之，先人而後己也。成疏：欲令衆生在己身先度，所以退身居物之後，故經云：一切未得度，我不有望，前處下而反高，此則守退而翻進也。
是以處上而人不重，處前而人不害。
御疏：此結前也。聖人臨大寶之位，居至極之尊，勞身而逸人，薄己而厚物。在上，人得以生，故不以為重。處前，人得以理，故不以為害。河上公曰：是以聖人處上而民不重，聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴仰不以為重。處前而民不害，聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之者也。成疏：是以處上而民不重，聖人恬淡無為，少思寡欲，故處民之上為君，而使民輕徭薄賦，無重勞也。又解云：聖人恩覃於萬物，故百姓荷戴而不辭也。處前而民不害，處物之前而為君主，遂使民歌擊壤，宇內清夷，利物弘多，而無損害。又解云：聖德遐廣，百姓樂推，懷荷恩澤，豈敢傷害。
第三結嘆柔弱之能。
是以天下樂推而不厭。
御注：以是不重不害之故，天下之人樂推崇為之主，而不厭倦。御疏：聖人之德，弘濟無私，與物為春，望之如日，既不為重為害，是以天下之人樂推崇而無厭倦也。河上公曰：聖人恩深愛厚，視民若赤子，故天下樂共推進以為主，無有厭之者。榮曰：是以天下樂推而不厭，以其無爭，故天下莫能與之爭，無德者物所同厭，有道者人皆樂推，行揖讓之風，順萬物之化，誰當與爭也。成疏：是以天下樂推而不厭，以其無爭，故天下莫能與之爭，所以百姓樂推在前而不厭倦者，只為善能謙和，不與物爭故也。既違順平等，是非永息，誰復與不爭者爭，故天下莫能與之爭也。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
御注：聖人謙退，不與物爭，天下共推，誰與爭者。御疏：今天下樂推聖人而不厭者，豈不以聖人言則下之，身則後之，以其不與物爭先，故天下之人莫能與聖人爭先者矣。河上公曰：以其不爭，天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後。故天下莫能與之爭，言人皆爭有為，無與吾爭無為者也。
天下章第六十七
天下章所以次前者，前章正明善能謙下，翻德處高，故次此章，廣辨功能，具陳三寶。就此章內，義有五重，第一爾不矜夸，故能高大，第二具陳三寶，令物歸依，第三重迭三寶，嘆其功用，第四行乖三寶，淪溺死生，第五總嘆大慈，功能勝妙。
第一爾不矜夸，故能高大。
夫玄玄至道，肇居五太之先，窈窈真宗，貫出元和之首，其體大，其德凝，高排色愛之律，橫截凡蒙之界，愚夫所見，咫尺無多，既不違於幽玄，故謂大而不肖，豈知我三寶理寂，真乘不敢為先，常守慈儉。夫孟君之賢智，初迷市義之方，漢文之大才，不會積薪之喻，何况區區凡鄙，冗冗斯生，得知妙道之深，以識洪源之奧，若不非笑，豈名大道哉。
天下皆謂我道大，似不肖。
御注：肖，似也。老君云：天下之人皆謂我道大，無所象似，我則答云。御疏：肖，似也。老君云，天下之人皆謂我道虛無廣大，似無所象似，故下文答之。河上公曰：老子言天下謂我道大，我則佯愚似不肖也。榮曰：天下皆以我大不肖，夫唯大，故不肖，若肖久矣，其細也夫，老君道尊德貴，誠可以為大也。然則晦迹同塵，隱顯不測，不似於智，不似於愚，故言不肖。不肖，不似也，唯當大聖之人，故無所似也。若形有定質，智有常分，的有所似，道有所得，此乃細碎之小人，豈是虛通之大聖也。成疏：言老君體達自然，妙果圓極，故天下蒼生莫不尊之為大聖也。何意得如此耶，只為接物謙和，不矜夸嗤笑於物，故致然也。
夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
御注：夫唯我道至大，故無所象似。若如代間諸法，有所象似，則不稱大。久已微細。御疏：此答不肖之所由也。夫唯我廣大，迥超物表，固非凡情探賾所知，故得稱大。若其有所象似，如代間法者，則失其所以為大久矣。是微細粗淺之法，與俗不殊，何足稱大。也夫者，助語也。河上公曰：夫唯大，故似不肖，夫獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖，無所分別，無所割截，不賤人而自貴之也。若肖久矣，肖，善也，謂辯慧也，若大辮慧之人，身高自貴，行察察之政，所從來久矣。其細也夫，言辯慧者唯如小人也，非長者。成疏：獨由聖德高大，故不夸笑於物，若其夸久是群小也。河公本作肖字，不肖猶不善，言衆生不能履善道者，皆為我大故也。獨由驕慢我大，所以不善，若能履行善道者，當阜小謙退也。
第二具陳三寶，令物歸依。
我有三寶，保而持之。
御注：我道雖大，無所象似，然有此三行甚可珍貴，能常保倚執持，可以理身理國。御疏：此明所以似不肖者，正以有此三行與俗不同，故老君言我道雖大，無所象似，然有此三寶，甚可珍貴。於汝代人，當須保持執守，以修身理國爾。河上公曰：老君言我有三寶，抱持而保倚之也。榮曰：我有三寶，保而持之，一日慈，二曰儉，三日不敢為天下先，俗存於利，貴之以七珍，道在於真，重之以三寶，三寶之義，未是外求，若能仁慧於萬物，好生而惡殺，慈之義也。薄賦輕徭，謹身節用，不奢不侈，儉之義也。忘己濟物，退身度人，不敢為天下先也。持行修身，用此三者，安國寧家，寶之大也。成疏：老君所以聖德高大，獨不夸笑於物者，為歸依三寶保而守持之，故得然也。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
御注：慈則廣救，儉則用足，不敢為天下先，故樂推而不厭。御疏：此列三寶之數也。體仁博施，愛育群生，慈也。節用厚人，不耗於物，儉也。不為事始，和而不唱，不敢為天下先也。弘益之義，其如下文。河上公曰：一日慈，愛百姓若赤子。二日儉，賦斂若取之於己也。三日不敢為天下先，執謙退，不為唱始也。曰成疏：一日慈，愍念蒼生，技苦與樂，此道寶也。二日儉，少欲知足，守分不貴，此經寶也。三日不敢為天下先，謙麾柔弱，先物後己，退身度人，此師寶也。
第三重迭三寶，嘆其功用。
夫慈故能勇，
御注：慈仁愍慧，則德有餘，故勇於救濟。御疏：此覆迷三寶之功也。凡人食競不慈，勇。於果敢，致有窮屈。今聖人以慈為行，故能勇於濟度。《論語》曰：仁者必有勇。河上公曰：以慈仁，故能勇於忠孝也。榮曰：夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長，慈心於物，物無害者，物既無害，自無前敵，以無敵故，故言勇也。用之奢侈，於事不足，行之儉約，處理有餘，周於遠大，故言廣也。尚之於謙退，守之於雌柔，其德能普，厥行有終，為物所尊，故能成器長也。成疏：內報大慈，外弘接物，所以勇入三界，俯救蒼生。
儉故能廣，
御注：節儉愛費，則財有餘，故功施益廣。御疏：以其節儉愛費，不傷財，不害人，故功施益廣。河上公曰：天子身能節儉，故民日用寬廣。成疏：諸法虛幻，舍而不貪，儉素清高，其德廣大。
不敢為天下先，故能成器長。
御注：慈儉之德，謙搗益光，推先與人，人必不厭，故能成神器之長也。御疏：損己益人，退身進物，是不敢為天下先也。故物樂推而成神器之長爾。河上公曰：不敢為天下先，不敢為天下首先也。故能成器長，成器長謂得道人也，我能為道人之長。成疏：只為勇救蒼生，退身度物，故方外則獨處玉京，為眾聖之長，降世則位居九五，為神器之尊。
第四明行乖三寶，淪溺死生。
舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。
御注：今舍其慈且勇，勇則害物。舍儉且廣，廣則傷財。舍後且先，先則人怨。傷財害物，聚怨於人，是必死之道故爾。御疏：且，苟且也。代情多欲，動與道違，合其利物之慈，苟且害人之勇，舍其節用之儉，苟且奢泰之廣，舍其謙退之後，苟且矜伐之先，如此之行，有違慈儉。以之理國則國亡，以之修身則身喪，故云死矣。河上公曰：今舍慈且勇，令世人舍慈仁，但為勇武也。舍
儉且廣，舍其檢約，但為奢泰。舍後且先，舍其後己，但為人先。死矣，所行如此，動入死道。榮曰：前明得三寶者，處慈而得勇，守儉而致廣，居後以至先，今明失三寶者，必竟不能慈，苟且唯知好勇，節行不能履儉，無度但當廣費，未解卑身處後，銳意欲在物先。好勇而不仁，則亡用，廣而不節，則困，無德而居物先，則危，故云死矣。嚴曰：反和逆神，動違自然，福之與遠，禍之與近，大命以絕，神氣分散，非命薄也，非人賊也，廢道而尚力。
第五總嘆大慈，功能勝妙。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
御注：用慈以戰，利在全衆，用慈以守，利在安人，各保安全，故勝固爾。御疏：慈為三寶之首，故偏嘆美也。夫用慈以拒戰，則能全眾。用慈以捍守，可以安人，皆不失慈，故能勝固也。上公曰：夫慈仁者，百姓親附，并心一意，故以戰則勝敵，守衛則堅固。榮曰：夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之，以慈為用，不失其道，在於戰陣必克前敵，故言勝也。以之守固，無復傾危，遂言固也。以慈為心，玄天所以加護，故曰救之。至道於焉保守，故曰衛之。內明是非，交戰為陣，解能破惑為勝，身不失道為守，與道同久日固，自然無害，天將救也，外物不傷，道之衛也。成疏：夫慈以戰則勝，以大慈之心臨於戰陣，士卒感恩，所以勝捷。內解即是六根兵馬，對於六塵，不為塵沒，故獲勝也。以守則固，用慈守衛，百姓同心，是以牢固。內解以慈心自守虛靜，則道心堅固不可技也。
天將救之，以慈衛之。
御注：以慈戰守，豈但人和，天道孔明，亦將救衛。戰勝，天救也。守固，天衛也。是皆以慈故，故云天救慈衛。御疏：救，助也。衛，護也。天道福善，善人則吉無不利，故以慈戰者，天將助之。以慈守者，天將護之，戰勝守固，始賴用慈之功，救之衛之，終獲孔明之助爾。河上公日：天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。成疏：天尊大道，救度行慈之人，還同慈悲，俯相衛護也。故三寶之內，以慈為先，四等之中，用慈為首，是知慈之為義其大矣哉。
古之善為士章第六十八
古之章所以次前者，前章具陳三寶，嘆美大慈，故次此章，即顯能持三寶之人，會於古之極道。就此一章，義開三別，第一爰引古實，以勖行人，第二略舉三善，顯其勝行，第三結成極道，嘆美功能。
第一爰引古實，以勛行人。
夫云司火正之時，含道懷純之代，人心質樸，不事矜華，為士者自守恬和，善戰者止戈為勝，死灰其慮，槁木其形，入獸伴而無驚，馴烏群而不亂，故巢公飲犢，聽堯讓而莫聞，伯成耕田，抗禹詞而不顧，卓立其行，如華岳之峭，謙卑其容，若尼山之首，天子不得臣，諸侯不得友，對業龍而不驚，處木雁而何懼，此乃古之善士可若以配天乎。
善為士者不武，
御注：士，事也。武，威武也。明德之君，用道為理，行慈儉而伏物，不威武以御人，所尚以慈，故云不武。御疏：士，事也。善以道為理國之事者尚德，故云不武。河上公曰：言貴道德，不好武功。榮曰：以慈來物，以德伏人，無國以力，不好以勇，無為而化，斯不武也。成疏：言古者善修道之士，靜退無為，不舍慈而武勇也。
第二略舉三善，顯其勝行。
善戰者不怒，
御注：事不得已必應敵，以慈則善，不憑怒。若用力以爭，非善勝，令柔遠能邇也。御疏：師出應敵，事在慈哀，蚊納致螫，驅除而已。是知善戰在乎止敵，不在乎憑怒，故云善戰不怒。河上公曰：善以道戰者，禁邪於胸心，絕禍於未萌，無所誅怒。榮曰：能息寇亂，善戰也。救物用慈，不怒也。成疏：善達前境虛幻，故能制敵於未萌，妙體違順兩空，是以心無喜怒。
善勝敵者不爭，
御注：師克在和，和則善勝，全勝之善，故不交爭。御疏：善勝在夫以慈，不爭由乎尚德。若用力爭勝，非善勝也。今柔遠能邇，盡暢慈和，不與敵爭，敵人自伏，故云善勝不爭。河上公曰：善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵戰，而敵自服也。榮曰：道濟天下，四海來王，德綏寓內，五兵不作，物則靡之而不刃，故言勝敵。無心自然受推，故言不爭。成疏：不為塵染，名日勝敵，既不喜怒，何所爭乎。
善用人者為之下。
御注：設以使人，人盡其力，鈴先下之，是為善用爾。御疏：夫善用其人，以言謙下，人必盡力，可以成功。故《易》曰：以貴下賤，大得民也。河上公曰：善用人自輔佐者，常為人執謙下也。榮曰：使人不失方圓之器，任物各得文武之材，善用也。寬則得衆，謙則無咎，故言為下也。成疏：夫能行謙下者，必為物所歸，故能用於人也。
第三結成極道，嘆美功能。
是謂不爭之德，
御注：是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極，善勝是不爭之德，為下是用人之力，能如此者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。御疏：此結上文善士者常柔而不武，善戰者常慈而不怒，善勝者常讓而不爭，善用者常謙而為下。夫如是者，物竭其能，人盡其用，皆謙下之所致，豈非不爭之德乎。河上公曰：謂上為之下也。是乃不與人爭闕道德也。榮曰：此結上不武不怒而能勝敵也。成疏：不與物爭，故成己之德，此結善勝敵不爭。
是謂用人之力，
御疏：夫玄默恭己，謙虛下人，人皆歡心，思竭其力，故《詩》曰：悅以使人，人忘其勞，是用人之力也。河上公曰：身能為人下，是謂用人臣之力。榮曰：此結善用人為下，人為之盡力也。成疏：謙下雌柔，不用於物，物必歸之而為己用，此結善用人為下也。
是謂配天古之極。
御疏：此總結上來四善之行，不爭之德，能行之者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。河上公曰：是謂配天，能行此者，德配天也。古之極也，是乃古之極約要道者也。榮曰：懷物以道，來遠用文，不戰而自勝，無爭而獨尊，其德高大，比之上天，其化淳和，比之極古，明虛心實腹，坐忘合道，不假威權，無勞勇猛，故言善為士者不武也。泯是非之情，除愛憎之見，善戰不怒也。物無害武，順而不逆，善勝敵不爭也。心王既靜，志在沖虛，耳目無擾，手足不勞，善用人為下也。合自然之理，故曰配天，契昔之真，際．古之極也。成疏：配，合也。天，自然也。極，道果也。言善修之士，妙體其空，達於逆順，不與物爭，故能合至理之自然，契古始之極道，此總結成也。
1原文脫『勇』字，據文義補。
