持而盈之
持而章所以次前者，前章廣明無為上善，虛己利他，故次此章，即顯有欲下凡，自貽伊譴，欲爾去取，所以次之。就此一章，義開三別。第一明執心有欲，多致傾危。第二明富貴驕矜，必遭禍害。第三謙柔靜退，方合天道。
第一明執心有欲，多致傾危。
夫天地大爐神功，至象出明，戒以指勸，陳靜退以博幽，故曰月貞明，不失虧盈之度，山河深峻，格乎崩竭之灾，况我凡軀，敢持盈滿，頓足於聲色之地，侈心於人我之中，飄飄善芽，理無明而不見，堂堂惡志，入有漏而恒安，赤子悲嗚，出三宮而上訴，白骨流洩，歷九泉而莫知，愚夫一生，倒置之甚，真盲不察，深乎可哀。
持而盈之，不如其已。
御注：執持盈滿，使不傾失，積財為累，悔吝叉生，故不如其已。已，止也。御疏：持，執也。盈，滿也。已，止也。言人心貪愛欲，求取無厭，執守保持，使令盈滿，積財為累，悔吝爻生，故聖人戒云：不如休止。河上公曰：盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止。嚴曰：污眾趣時，以政財貨，財貨愈重，神明愈耗，財貨累積，以生息咎，不如未盈而止者矣。榮曰：欹器滿而必傾，奢侈滿而必敗，若欲不傾不敗，唯有不驕不盈。成疏：持，執也，盈，滿也。已，止也。言不能靜退謙虛，恒欲執求盈滿，夸矜我大，意在凌人，必致傾危，不如止而勿行也。故《莊子》云：尼滿則傾危，又《書》云：滿招損，謙受益。
揣而銳之，不可長保。
御注：揣度銳利，進取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，故不可長保也。御疏：揣，量度也。說，鈷利也。凡情滯溺，貪求榮利，故揣量前事，銛利欲心，鬼瞰人怨，坐招殃咎，故不可長保也。河上公曰：揣，治也，先揣治之，後必棄擲也。嚴曰：砥心銳志，運籌策，奢智能，爵尊名達，身進神去，安可長保也。榮曰：尊則議，康則挫，銳意出群，為人所辱，難長保也。成疏：揣，磨也。銳，利也。夫揣劍磨刀，雖利必損，况勵己陵物，寧不困乎。又揣磨心智，唯欲責求，其為傷害，甚於戈戟，物皆我偉，故不可長保。節解：上揣者謂言語放散，下揣者謂精神放散，言語放散者，則致兵革，精神放散者，則致頭白齒落。
第二明富貴驕矜，必遭禍害。
金玉滿堂，莫之能守。
御注：此明盈難久持之矣。御疏：假使責求不已，適令金玉滿堂，象既有齒而焚身，鷄故畏犧而斷尾，且失不責之寶，坐貽致寇之憂，其以賈害，豈云能守？此覆釋持盈也。節解：謂無血為金，精為玉，子能行一，上下開通，腹中雷嗚，支節相扶，目光踴躍，與一相應也。河上公曰：嗜慾傷神，財多累身。嚴曰：夫金玉之與名勢，身之與神．若冰之與炭，勢不兩存，名勢者神之穢，財利者身之害，養神之穢，積身之害，損我之所以成，而益之所以敗，財利日益，生炁日盡，莫之能守也。榮曰：金玉無趾，自爾流行，水火之灾，莫之能卻，盜賊之來，難可防守，是知食而聚者，失理也，積而散者，合道也。成疏：欲甚神倦，財富形勞，身心既困，莫能守也。又積不能散，必招巨盜，內懷憂戚，外周柄疏，身死財伴，故莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
御注：此明銳不可揣也。驕猶心生，故答非佗與。御疏：遺，與也。富則人求之，故便欺物。貴則人下之，故好凌人。驕奢至而不期，殃咎來而誰與？因驕獲答，驕自心生，故云自遺爾。此覆釋揣銳也。河上公曰：夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣二叉被禍患。嚴曰：富貴而不驕，易言而難行，身愈尊貴，志愈高遠，而富貴而驕，猶炬得火，戶明愈大，炬明愈盡，可不慎乎。榮曰：積貨不能散，乘貴以凌人，答自內生，非自外得。成疏：咎，釁也。遺，與也。夫處富貴應須濟物，不能謙遜，反更驕盈，自致危亡，豈關佗與。節解：謂富貴者多貪榮祿財賄，不肯學道，然後身死，身死不能保其官祿財貨也。縱積錢至天，何益於身，身死名滅也。
第三謙柔靜退，方合天道。
功成名遂身退，天之道。
御注：功成名遂者，當退身以辭盛，未如天道，盈虛有時，則無憂息矣。御疏：此舉戒也。夫滿則招損，謙便受益。惟彼天道，尚不常盈，故功成者隳，名遂者虧。欲求長保，未聞斯語。當須忘功與右，退身辭盛，如彼天道，不失盈虛，則無憂責矣。河上公曰：人所為，功成事立，名迹稱遂，不退身避位，則遇#1於害，此乃天之常道。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。榮曰：陰陽遞代，凉燠推遷，物之恒理，天之常道。若貪榮不退，又政危亡，二疏所以見機，四皓於焉長往，達於物理，合於天道也。成疏：天者自然之謂也，夫日中則昃，月滿則虧，虧叉盈，極則反，數其然也。所以佐世之功成，富貴之名遂者，叉須守分知足，謙柔靜退，處不競之地，遠害全身，能如是者，深合天真之道也。功成名遂者，謂退身濾行，行自然也。
載營魄章第十一
載營者所以次前章，前章略顯驕矜之過，謙退之德，其於修習法門，猶自未具，故次此一章，即廣明內外兩行，次第功能，此一章義分三別，第一明拘魂制魄，守一內修，第二明廣顯治國利佗之行，第三明達道忘功之美。
第一明拘魂制魄，守一內修。
夫奇樹所以芳菲，林花所以明媚，皆由深根固蒂，膏雨斯流。記之於人，魂魄須養，保和氣以自潤，守謙柔以共成。雨雪濛濛，不憚去來之苦，鷄嗚叫叫，須加夙夜之勤。必使營魄和安，無令心神散越，須知子晋控白鶴以排雲，方悟琴高乘赤鯉而凌漢，如長營代務，擯棄真荃，大道之為痛心，何愚夫之暗昧也。
載營魄抱一，能無離乎？
御注：人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂，魄則陰虛，魂則陽滿，言人載虛魄，常須營、護復陽。陽氣充魄則為魂，魂能運動，則生全矣。一者，不維也。復陽全生，不可染雜，故令抱守淳一，能無離身。御疏：載，初也。營，護也。言人受生始化，但有虛象，魄然既生，則陽氣充滿虛魄。魄能運動，則謂之魂，如月之魄照日則光生矣。故春秋子產曰：人生始化曰魄，既生魄，陽為魂，言人初載虛魄，當營護陽氣，常使充滿，則生全。若動用不恒，毗散陽氣，則復成虛魄而死滅也。《莊子》曰：近死之心，莫使復陽。故令營護虛魄，使復陽全生，抱守淳一，不令染雜，無離身乎，則生全矣。此教養神也。河上公曰：載營魄，營，魂也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒傷魂，卒驚傷魄，魂在肝，魄在肺，美酒甘者，腐人肝肺，故魂靜則志道不亂，魄安則得壽延年。抱一能無離乎，言人能抱一，使不離於身則長存。一者，道始所生，太和之精，故曰一。布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正。入為心，出為行，布則為施，總名為一。一之為言，志一無二也。榮曰：載，運也。營，護也。魄，身神也。一，道也。人者神之車，故言載。身清則魂魄安，心濁則真神遠，染慮以守神，故言營。灰心無有二，故言一。智將道合，神與形同，故曰無離。成疏：載營魄，載，運也，營魂是陽神，欲人之善。魄是陰神，欲人之惡。故魂營營然而好生，魄，泊也，欲人之泊著生死。又魂性雄健，好受喜怒，魄性雌柔，好受驚怖，驚怖喜怒，皆損精神。故修道之初，先須拘魂制魄，使不馳動也。抱一能無離，抱，守也，一，三一也。離，散也。既能拘魂制魄，次須守三一之神，虛夷凝靜，令不離散也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
御注：專一沖氣，使致和柔如嬰兒，無所分別乎。御疏：專，專一也。氣，沖和妙氣也。人之受生，沖氣為本，若染雜塵境，則沖氣離散，神不固身，故戒令專一沖和，使致柔弱，能如嬰兒，無所耽著乎，此教養氣也。河上公曰：專氣致柔，專精其氣使不亂，則形體能應之而柔順也。能如嬰兒乎，能如嬰兒，內無思慮，外無故事，則精神不去也。榮曰：一身心則純和不散，專氣也。得長生之道，致柔也。未識陰陽之合，無復是非之情，能如嬰兒也。成疏：專，精專也。炁，道也。致，得也。柔，和也。只為專精道炁，致得柔和之理，故如嬰兒之無欲。
滌除玄覽，能無疵乎？
御注：玄覽，心照也。疵，病也。滌除心照，使令清淨，能無疵病乎。御疏：滌，洗也。除，理也。玄覽，心照也。疵，病也。人之耽染，為起欲心，當須洗滌除理，使心照清淨，情欲不起，能令無疵病乎。此教修心也。河上公曰：滌除玄覽，當洗其心，使潔清也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。能無疵乎，不淫邪也。榮曰：浴玄流以洗心，滌也。蕩靈風以遣累，除也。內外圓淨，同水鏡之清凝，表里貞明，絕珠玉之瑕類也。成疏：滌，洗也。除，遣也。覽，察也。疵，病也。滌蕩六府，除遣五情，神炁虛玄，故能覽察妙理，內外清夷，而無疵病者。
第二明廣顯治國利佗之行。
愛民治國，能無為乎？
御注：愛養萬人，臨理國政，能無為乎，當自化矣。自上營魄，皆放修身。身修則德全，故可為之君也。御疏：愛民者，使之不暴卒，役之不傷性。理國者，務農而重穀，事簡而不煩，則人安其生，不言而化。此無為也，能為之乎。河上公曰：愛民治國，治身者愛氣則身全，治國者愛民則國安。能無知乎，治身者，呼吸精氣，無令耳聞。治國者，布德施惠，無令下知。榮曰君上不能自化，必藉於人化，物理人事資安靜，但有為而躁動者，傷物也，無為而安靜者，愛人也。成疏：前既自利道圓，此下應須接物，行之莫先治國愛民。知，分別智也。慈悲覆養，是曰愛民，布政行化，名為治國。夫治國者必須示其淳樸，教以無為，杜彼邪奸，塞玆分別，如此則擊壤之風斯返，結繩之政可追。故下文云以智治國國之賊，不以智治國國之德。
天門開闔，能為雌乎？
御注：天門，曆數所從出。開闔，謂理亂。言人君應期#2受命，能守雌靜，則可以永終天祿矣。又解云：《易》曰：常不以雄成，守雌牝，亦如天門開闔，虧而益謙。御疏：修德可以為君，為君須承曆數，即天門者，帝王曆數所從出也。開謂受命，闔為廢黜，天降寶命，以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能為雌乎。又解云：《易》曰：一闔一闢謂之變，言聖人設教，應變無常，不以雄成，而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。河上公曰：天門開闔，天門，謂北極紫官。開闔，謂終始五際。治身，天門謂鼻孔，開謂喘息，闔謂呼吸也。能為雌乎，治身當如雌牝，安靜柔弱。治國應變和而不唱也。榮曰：天有四時之門，青門開而暄，赤門開而熱，白門開而冷，黑門開而寒，今之細人暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能靜也。闔，閉也，一門開三門閉。雌，靜也，聖人神凝於太漠，智寂於虛玄，死生否泰不能驚，水火寒熱不能動。成疏：闔，閉也。雌，靜也。天地閉闔，謂劫運成壞也。言聖人混述二儀之中，不為三灾所及，雖劫有廢興，而心恆虛靜，故《莊子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不熱。
明白四達，能無知乎？
御注：人君能為雌靜，則萬姓樂推其德，明白如日四照，猶須忘功不宰，故云能無知乎？御疏：帝王既受曆數，臨御萬方，若能守雌靜，則其德明白，如日之照，四達天下，功被於物，不以為功，所謂忘功若無知者，故云能無知乎？河上公曰：明白四達，言道明白如日月，四通滿天下，八極之外，故曰視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌。能無知乎，無有能知道滿於天下者。榮曰：聖人智周萬物，明齋兩曜，四方皆照，為四達也。照而常寂，光而不曜，遺識混心，能無知也。成疏：明以能照得名白，以潔素受稱。四者四方，達者無礙，言聖人空惠明白，妙達玄理，智無不照，境無不通，故略舉四，足明八極。且寂而能應，所以四達，應不乖寂，恒自無為也。又解云：四達者，達三界及道境。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
御注：令物各遂其生而畜養之，遂生而不以為有，修為而不恃其功，居長而不為主宰。人君能如此，是謂深玄之德矣。御疏：生之畜之，下經云：道生之，德畜之，此云生之畜之者，謂人君治道清淨，令物得遂其生理，效德弘濟，令物各盡其畜養，故云生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。物得遂生，聖忘功用。遂生則生理自足，忘功則功用常全，斯乃無私而成私，不宰而為宰也。故生而不有者，令物各遂其生，君不以為己有也。為而不恃者，令各得動為，而不自負恃為己功也。居萬民之上，故云長，不恃其功，故云不宰也。如是是謂深玄之德矣。河上公曰：生之畜之，道生萬物而畜養。生而不有，道生萬物無有取也。為而不恃，道所施為，不恃望其報。長而不宰，道長養萬物，長大不宰割，以為其器用之。是謂玄德，言道德玄冥，不可得見，欲使人如道也。嚴曰：不有不恃不以不宰，變化冥冥，天地自理，去為譬，以况理教，教其文字為有也，理絕名言為無也，教之行也，因理而明，理之詮焉，由教而顯，理因教顯，無教理無所寄，教籍理明，無理教何所說。既知理教之相由，是體有無之為用。成疏：《周禮·考工記》云：三十輻象三十日，以成一月也。當其無者，箱轂內空也，只為空能容物，故有車用。况學人心空，故能運載蒼生也。又車是假名，諸緣和合而成，此車細析推尋，遍體虛幻，况一切諸法，亦復如是。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
御注：埏，和也。壇，牯土也。陶匠和土，為瓦缶之器也。御疏：埏埴，粘土也。注云陶匠者，《尚書》云：範土曰陶。此言陶匠範和粘土，燒成瓦器，亦取其中空虛，以用盛受物也。河上公曰：埏埴以為器，埏，和也。壇，土也。和土以為食飲之器也。當其無，有器之用，器中空虛，故得有所盛受也。榮曰：作器必須和泥，泥調則器可用。修身理宜鍊行，行潔則道可成。埏，和也。埴，土也。成疏：《考工記》云：埏，和也。值，粘土也。和粘水土，燒以成器，器中空無，故得盛受。以况學人心空，故能容物。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
御注：古者陶穴以為室宇，亦開戶牖，故云鑿耳。御疏：鑿，穿也。門旁窗謂之牖。古者穴居，故《詩》云：陶復陶穴，謂穿鑿穴中之土以復覆其上，故云鑿耳。後代聖人易之以官室，取其室中空虛，所以人得居處。《莊子》曰：室無空虛，則婦姑勃蹊，勃蹊謂爭路也。《爾雅》云：官謂之室。故有之以為利，無之以為用。有之所利，利鈴資無，故有以無為利也。無之所用，用於體，體必資有，故無以有為用也。注云：形而上者曰道，形而下者曰器，《易·繫辭》文也。自無則稱道，涉有則稱器，欲明道用，必約形器以彰，雖借喻於三翻，終用無於一政耳。河上公曰：鑿戶牖以為室，謂作室屋。當其無，有室之用，言戶牖室虛，人得以出入。觀視室中空虛，人得居處，是其用也。榮曰：為室內不空虛，外無戶牖，其為用不以難乎。為道內既闇昧，外復聾瞽，以此求道，理非易乎。室開戶牖，有用也。人生慧解，道成之。成疏：穿鑿戶牖，以為屋室，室中空無，故得居處。况學人心空，故能覆物。又穿鑿戶牖，通人往來，况根竅虛通，故能用而無染。車等三物，其義相類，所以重出者，車則動而不靜，室則靜而不動，器則亦動亦靜，有此三異，故重出之。
第二的辨有無，顯明資導。
故有之以為利，無之以為用。
御注：有體利無，以無為利。無用體者，以有為用。且形而上者曰道，形而下者曰器，將明至道之用，約形質以彰，故借粗有之利無，以明妙無之用有耳。河上公曰：故有之以為利，物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破壞。腹中有神，畏其形之消亡也。無之以為用，言虛空中者，乃可用盛受物，故曰虛無制有形。道者空無也。榮曰：單有而無無，有不得為利，單無而無有，無不得為用，明有因無以為利，無因有以為用。既識有無之相因，自知粗妙之相籍也。成疏：無賴有為利，有籍無為用，二法相假，故成車等也。言學人叉須以有資空，以空導有，有無資導，心不偏溺，故成．學人之利用。
五色令人目盲章第十二
五色章所以次前者，前章泛舉車器，欲顯假法不真，故次此章，正辨色聲，以明實法，虛幻相對，所以次之。就此一章，義開二別。第一顯塵能敗根，應須厭離。第二明根染塵境，勸令靜息。第三舉聖戒凡，示其取捨。
第一顯塵能敗相，應須厭離。
夫至道恬忘，理相俱寂，一氣生貸，遂成于人。圓首戴天，方足履地，四肢象於四氣，五臟法於五行，故得目耳徹明，心情洞曉。須掩有為之色，來歸真淨之源。豈趨馳放之心一以結聾盲之業，不能割卻誣妄，行諸大方，馳彩鳳於丹臺，控玄虹於碧落，去彼取此，長為真人哉。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味今人口爽。
御注：目悅青黃之觀，耳耽官徵之令形骸盲聾也。御疏：色謂青黃赤白黑，音謂官商角徵羽味謂酸鹹甘苦辛。爽，差也。目視色，耳聽聲，口察味，傷當過分，則不能無損。故坐令形骸聾盲爽差爾。又况耽滯代間諸法，不悟聲色性空，豈惟形骸之有聾盲，此亦智之聾盲者也。河上公曰：五色令人目盲，貪淫好色，則傷精失明也。五音令人耳聾好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。五味令人口爽，妄也，人嗜於五味則口爽，言失於道也。嚴曰：淫於五色之視不見禍福之形，色者陷目之錐也。佚於五音之變者，聽不聞吉凶之聲者，塞耳之椎也。美於五味之變者，口不中是非之之情味者，斬舌之器也。榮曰：目雖能見，耽色不已，喪其明。耳雖能聞，淫聲無倦失其聽。能嘗，察味莫窮，乖其養。爽也。然盲以不見為義，聾以不聞為義，有目而不見真人大聖，盲也。有耳不聞希聲之廣樂，微妙之靈音，聾也。口以知味為用，若貪俗味，失於道味，故言爽也。成疏：五色令人目盲，五色者，謂青黃赤白黑也。人不能內照真源，而外逐塵境，雖見異空之色，乃曰非盲，不視即色是空與盲何別。五音令人耳聾五音者，官商角徵羽也。心耽絲竹耳滯宫商，不能返聽希聲，故曰聾也。《莊子》云：非唯形骸有聾盲，夫智亦有之。五味令人口爽，五味者，甘苦辛酸鹹。差失也。耽貪醪醴，咀嚼膻腥，不能味道談玄，故曰口爽。
第二明根染塵境，勸令靜息。
馳騁田獵，令人心發狂。
御注：馳騁代務，耽著有為如彼田獵，唯求殺獲。《莊子》云：日以心鬬，逐境奔馳，靜而思之，是發狂病也。御疏：此言耽聲滯色之人馳騁欲心，亦如田獵，但求殺獲，欲心奔盛，逐境如馳，靜而觀之，是以發狂病也。河上公曰：人精神好安靜，馳聘呼吸，精神散亡，故發狂也。嚴曰：樂於田獵之變者，思不免於狂惑。田獵者，狂惑之師也。榮曰：縱之於田漁，太康失業，獵之於名聲，張毅發病。身亡國失，狂之大也。成疏：馳騁猶奔驟也，言田獵之夫，貪逐禽獸，快心放蕩，有類狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如馳騁，狂如田獵。《莊子》云：失性有五，一曰五色亂目，使目不明等是也。
難得之貨，令人行妨。
御注：性分所無，求亦不得。妄求難得，故令道行有所妨傷。御疏：難得之貨者，言人身以村器為貨，難得之貨者，即性分所無，求不可得。夫不安本分，矯性妄求，既其乖失天倪，所以妨傷道行。河上公曰：妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉。心貪意欲，不知厭足，則一行傷身辱。嚴曰：貪於貨財之變，慮不免於邪傾。財貨者，害本之物矣。榮曰：美色重寶，難得也。以此亂心傷行也。成疏：難得之貨，謂趙璧隋珠，珍貴佳麗之物也。貪著愛玩，為生死之因，於修道行中，大為妨礙。
第三舉聖戒凡，示其取捨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
御疏：腹者，含受而無分別。目者，妄視滯於色塵。無分別則全和，故為之。滯色塵則傷性，故不為也。故去彼取此，彼目妄視，故去之。此腹含受，故取之。河上公曰：是以聖人為腹，守五性，去六情，節志氣，養神明。不為目，目不妄視，妄視泄精於外矣。故去彼取此，去彼目之妄視，取此腹之養性也。嚴曰：夫聖人者，服無色之色，聽無聲之聲，味無味之味，馳騁無境之域，經歷無界之方，發無形之網，獲道德之心矣。榮曰：虛心而內實，為腹也。反聽而不盲，不為目也。有累之業，遣去也。無為之道，來取也。成疏：是以聖人為腹不為目，是以，仍上之聖人即舉聖戒凡也。腹，內也，目，外也，懷道抱德，充滿於內，故為腹也。內視無色，返聽無聲，諸根空淨，不染塵境，故不為目也。故去彼取此，去彼為目之盲聾，取此為腹之實智。
遇：原作『過』，據文義改。
期：原作『斯』，據文義改。
