太上下知
太上章所以次前者，前章明至極妙本，勸物起修，故次此章，顯應感隨時，從本降迹。就此章中，分為二別，第一明根性不同，機悟差異。第二嘆至德潜運，知若不知。
第一明根性不同，機悟差異。
夫栗陸為君，赫胥當代，皆遵至道，不事文華，十二帝之安時，數萬年之流美。上自為主，無事無為，上下無知，不相親事，人如野鹿，君若標枝，俗成大道之鄉，物致華胥之野，真氣篤厚，飲啄淳和，率道性之自然，挺太樸之皆一，其壽遠，其心真，何以致之，實賴無為之力也。
太上，下知有之。
節解：謂上知泥丸，下知丹田，牡牝會絳官，閉心握固，元氣流行，耳聞神聲，下知腹嗚，行一御之，即有鐘皷之聲也。御注：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而無施教有為之迹，故人無德而稱焉。御疏：太上者，淳古之君也。謂為太上者，尊之也。言太上之君處無為之事，行不言之教，臣下但知上有君，尊之如天，大而在上，被四時生育之美，不知何以稱其德，故云下知有之。河上公曰：太上，謂太古無名號之君。下知有之者，下知上有君而不臣，事質樸淳也。若不知者，沒而無鎰法者，號之日皇。榮曰：太上謂上德之君，德既不德，名亦難名，但以大人在上。寄言太上，上懷道德，於下無所須，下皆自足，於上無所奉，君臣上下，知有而已。成疏：太上即是人天教主太上大道君也。言道君在玉京之上，金闕之中，凝神遐想，為常應之處。利根之人，機性明敏，深悟妙本，凝神遐寂，體絕形名，從 本降透，故有位號，不執相貌殊致，故言下知有之，知有太上名號所由也。
其次，親之譽之。
御疏：太上之君沒，黃帝堯舜氏作，施教行善，仁及百姓，故親之。柔服致平，功高天下，故譽之。親譽生前人之迹，矯徇為後代之患，故《莊子》曰：吾語汝！大亂之本，必生堯舜之間。其末存乎千載之後故爾。河上公曰：其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。嚴曰：人樂為主日帝也。節解曰：親之者謂魂，譽之者謂魄。榮曰：下德之君，有為迹起，未能忘言，上則親信於臣下，下則稱譽於君上。成疏：中根之人，機神稍闇，不能忘言證理，必須執相修學，所以耽著經教，親愛荃蹄，依文生情，共相譽讚也。
其次，畏之侮之。
御注：德又下衰，君多弊政，人不堪命，則驅以刑罰，故畏之。懷情相欺，明不能察，故侮之也。御疏：黃帝堯舜氏沒，下及三王五霸，浸以陵遲，嚴刑峻制，故畏之。明不能察，故侮之。下議罪而求功，上賞奸而生詐，相蒙若此，可為寒心。河上公曰：其次畏之，設刑法以治之也。侮之，禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。嚴曰：嗟之嘆之，故謂之王。榮曰：不能因萬物之化，任自然之性，設刑法以威之，故言畏。令繁而下欺，故言侮。此下古之化也。成疏：侮，欺也。下機之人，性情愚鈍，縱心逐境，耽滯日深，唯畏世上威刑，不懼冥司考責，所以欺侮聖言，毀謗不信，故德經云：下士聞道，大笑之也。
信不足，有不信。
御注：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。御疏：此覆釋畏之侮之也。百姓畏君之教令，皆為君信不足於下，故令下有此不信之人耳。河上公曰：信不足，君信不足於下，下則有巧詐之民也。有不信，下則應之以不信而欺其君也。榮曰：夫為上也，化之以道；示之以信，上能信下，下亦信上，若能信下，下亦信於上。成疏：良由下機陣重，信根不足，故疑毀聖文，有不信之罪也。
猶其貴言。
御注：親之譽之者，猶君有德教之言，故貴其言也。御疏：此覆釋親之譽之也。百姓所以親愛君之善仁，稱譽君之功業者，由君有德教之言，故貴重君之言而稱譽之耳。河上公曰：說太上之君舉事，猶貴重於言，恐離道失自然也。榮曰：此中古之時也，未能忘言，借言傳意，更相親譽，是以重言。成疏：世俗浮偽之言，故不知至道真實之教，是以迷惑日久，罪障滋深也。
第二嘆至德潛被，日用不知。功成事遂，百姓謂我自然。
御注：功成而不執，事遂而無為，百姓日用而不知，謂我自然而成遂，則太上下知。御疏：此覆釋太上下知也。夫淳樸不殘，孰為犧樽？道德公行，親譽焉設？故太上之代，下忘帝力，適令功成事遂，百姓皆以為自然合爾，不知所以親譽仁施也。河上公曰：功成事遂，謂天下太平也。百姓謂我自然，百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。榮曰：帝皇之道，隆功成也。無為之風，著事遂也。前歷明三古，言失道後德，自淳至澆，後重結之，欲示絕仁棄義，反澆還淳也。道淺易睹，德高難見，今聖化既深，神功莫測，日用不知，言自然也。成疏：亭毒之功成，生育之事遂，而至德潜被，成功弗居，故百姓日用而不知，皆謂我自然得如此，不知須荷聖恩。
大道廢章第十八
大道章所以次前者，前章正明從本降迹，應隨機，故次此章，即明應迹既興，妙本斯隱。就此章內，義有三重，第一明大道不行，仁義方顯，第二明以智治物，是嬌詐之源，第三辨忠孝之興，因乎為亂。
第一明大道不行，仁義方顯。
夫五帝淳流，三王澆競，以結繩道廢，干戈事興，殷則赤血剖心，周則白旗梟首。大道既廢，天下崩離，吴越以伐國亡軀，之嗆以禪權絕命，失道之義，其在玆乎。則知聖治無為，玄風長扇，芻狗萬物，不親其親，陳一物之納惶，弔百姓之塗炭，樂云樂云，鍾鼓何為。禮云禮云，彫喪若此。
大道廢，有仁義。
御注：澆淳散樸，大道不行，日仁與義，小成遂作，濡沬生於不足，凋弊起於有為。然則聖人救伐之心，未嘗有異，而夷險之迹，不得一耳。御疏：大道者，代俗澆漓，人人浮競，玄晏之風斯泯，穆清之化不存，失夫至道無為之事，故云廢。廢則有兼愛之仁，裁非之義，於其間矣。故《莊子》曰：道隱於小成。謂仁義等各自其成，不能大通，故謂之小成也。河上公曰：大道之時，家有孝子，國有忠臣，則仁義不見。大道廢而惡逆生，乃有化義，不傳道也。榮曰：夫重玄之境，氣象不能移，至虛之理，空有未足議。迎隨不得，何始何終乎。盛衰無變，何興何廢乎。純粹之日，彼此不隔、州、親疏，靜泰之辰，上下不彰於貴賤，自然符會，未待結繩，蹈乎大方，寧資書契，時真至一，故言道興。行偏愛之仁，用裁非之義，澆薄斯作，不能行道，故言道廢。時有澆淳，道無興廢。成疏：即是太上之教廢也。言大道之世，五德不彰，仁義既興，淳樸斯廢，故《莊子》云：散道德以為仁義，聖人之罪也。又云：相喣以濕，不如相忘於江湖。
第二明以智治物，是矯詐之源。智惠出，有大偽。
御注：用智惠者，將立法也。法出而奸生，則有大偽矣。并竊符璽，可不信然。御疏：智慧出者，謂後代之人役用智慧，立法以檢俗，制典以詰奸。恐其不信，作符璽以信之。恐其不平，為斗斛以量之。而不仁之人兼盜符璽，并竊斗斛。則失智慧之作法，適足侈大其詐偽，故云有大偽矣。河上公曰：智慧之君，賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之，以為大偽奸詐也。榮曰：昏昏默默，道之極也。昧昧晦晦，行之至也。未能光而不耀，去知與故，飾智慧以驚愚，競是非以先物，是非迭起，奸巧互生，盜跖履之以為道，田成乘之而竊國，斯大偽。成疏：智慧，聖智也。上以聖智治物，法令滋彰，下則詐偽百端以避刑網，還竊聖智以為偽具，智之害物，備在《莊》文。
第三辨忠孝之興，因乎為亂。六親不和，有孝慈。
御注：父子夫婦兄弟，六親也。疏戚無倫，不和也。各親各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名。御疏：六親者，父子兄弟夫婦也。大同之俗，無自私之親，及乎上下不和，怨恩斯起，則有扇枕溫席，人謂之孝。入覆出顧，人謂之慈。被孝慈之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下為家，上承下綏，自然之分。視人猶己，不獨親其親，則天下之人皆可孝也。人亦視之猶己，不獨子其子，則天下之人皆可慈也。則孝慈之名，復何所施乎？河上公曰：六紀絕，親戚不和，乃有孝慈相牧養也。榮曰：父子兄弟夫妻，六親也。彼此相混，是非不作，長短相形，好惡斯起，和以不和標稱，孝因不孝立名也。成疏：六親謂父子兄弟夫妻也，淳和之世，偏愛不彰，六紀失序，孝慈方著，是以周德既衰，澆競斯起，致彼曾閔之孝，顯其高行也。
國家昏亂，有忠臣。
御注：太平之時，上下皆足，何異名乎？昏亂之日，見危致命，有忠臣矣。御疏：忠者，人臣之職分，而云有忠臣者何乎？由人主失御臣之道，令佞士獲進，親君於昏，使生禍亂，則有見危致命，蒙死難以匡社稷，而獲忠臣之名。若夫道化大行，無為清靜，斯皇多士，盡是夔龍，彝倫攸序，無非作ㄨ，然後忠孝之名息，淳樸之道興，則於忠臣乎何有？此四者頹弊之極也，焉得不返之於淳樸乎？河上公曰：政令不行，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡救其君。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知康，上下各自潔己不知貞。大道之世仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光也。榮曰：羲農之時，未聞股肱之節，桀紂之日，始稱關比之賢，故知夫旭日麗天，星宿無以照其景，時雨降矣，浸灌無以著其功，若君昏於上，臣亂於下，有能內輔其君，外靜於寇，忠名顯矣。成疏：萬乘之主以四海為家，故言國家但至治之時，忠誠不見，昏亂之世，貞節斯彰，是以龍逢名芳於夏桀，比干譽美於商紂。
絕聖棄智章第十九
絕聖章所以次前者，前章明大道既廢，即聖智互興，故次此章，勸絕聖智，反歸至道。今就此章中義分三別，第一明棄絕聖智，利益甚多，以示初學。第二總嘆大乘非下機能悟。第三略開要門，進示初學。
第一明棄絕聖智，利益甚多，以示初學。
夫懷道之君，凝心內照，則體方地而生育，法圓象而貞明，絕代上之聲塵，恬寰中之妙旨，去人問之智，行物外之心，堯雲普覆於天維，舜海橫流於地紀，然後物全于道，事任乎真，使巧偽絕於人倫，忠孝歸於天性，行三者而自足，豈屬四而多聞，見素少思，後為明戒也。
絕聖棄智，民利百倍。
御注：絕聖人言教之迹，則化無為。棄凡夫智詐之用，則人淳樸。淳樸則巧偽不作，無為則矜徇不行。人吁天和，物無失性，是有百倍之利。御疏：聖者，有為制作之聖。智者，凡俗矜徇之智。制作之聖則有迹，矜徇之智則非真。失真是生巧偽，迹述坐令喪本，故皆絕棄之而全其淳樸。天和既暢，矜徇不行，是人有百倍之利。河上公曰：絕聖，絕聖制作，反初守元，五帝畫象，倉頜作書，不如三皇結繩無文。棄智，棄智慧，反無為。民利百倍，農事修，公無私。榮曰：聖者凡情之所仰，智者愚人之所求，非智無以照機，非聖何能宰物，今言棄絕，所未聞也。夫聖人合道，道本無名，名生而物迷，言聖不及於忘聖，智出而偽起，用智不及於忘智，故須絕棄也。然聖生則盜起，智用則賊來，今言絕，盜賊不起，其利實多，略言百倍也。成疏：絕有名之聖，棄分別之智，人皆反本，為利極多，言百倍者，舉其大數。故《莊子》云：魯酒薄，邯鄲圍，聖人生，大盜起。又田成子以聖智而竊齊國之類是也。
絕仁棄義，民復孝慈。
御注：絕兼愛之仁，棄裁非之義，則人復於大孝慈矣。御疏：前章云大道廢，有仁義，此云絕仁棄義，民復孝慈者，明大道之代，所謂玄同，人無私親，皆慈孝也，故理至則迹滅，事當而名去。今六紀廢絕，則孝慈名彰，若絕兼愛之七，棄裁非之義，江湖無濡沬之迹，慈孝有自然之素，故民復於大孝慈矣。河上公曰：絕仁棄義，絕仁之恩惠也，棄義之尚華。言民復孝慈，德化淳也。榮曰：仁以愛物，義以讓人，雖日立人之道，實亦矯人之情，今棄矯情之仁義，歸天性之孝慈也。成疏：絕偏尚之仁，棄執迷之義，人皆率性，無復矜矯，孝出天理，慈任自然，反於淳古，故言民復。《莊子》云：仁義者先王之蘧廬，已陳之芻狗，又云：削曾史之行，天下皆仁。
絕巧棄利，盜賊無有。
御注：人矜偏能之巧，各有爭利之心，故絕巧則人不爭，棄利則人自足，足則不為盜賊矣。御疏：絕巧者，絕雕琢非法淫過之巧。棄利者，棄徇財兼并乾沒之利。夫盜賊者生於羨欲不足，今絕巧則人不爭，棄利則人自足，人各自足，復誰為盜賊？故云無有。河上公曰：絕巧，詐偽亂真。棄利，塞食路，閉權門。盜賊無有，上化公正，下無邪私。榮曰：攦工倕之指，息機械之心，絕巧也。擲玉毀珠，棄利也。但盜賊之行，規之以利，棄寶無利，寧有盜乎。成疏：絕異端之巧，棄貪求之利，物各守分，故無濫竊。《莊》云：神農時巧人工錘之指，天下皆巧也。
第二總嘆大乘非下機能悟。
此三者以為文不足，故令有所屬。
御注：此三者但令絕棄，未示修行，故以為此文不足垂教，更令有所屬著，謂下文也。御疏：三者，謂絕聖棄智一也，絕仁棄義二也，絕巧棄利三也。於文不足以垂教，更令有所屬著，謂下文見素等是也。河上公曰：此三者，謂上三事所絕棄也。以為文不足，文不足以教民，故令有所屬，當如下句。榮曰：文，教也。屬，繼也。夫大人之設教也，莫不修凡以成聖，從愚以歸智，去害之利，今皆棄之，於教不足，未知學者何所措心，是故繼以後文，示令立行也。成疏：三者謂前三絕，此文是頓教大乘，上士所學，其理深遠，不足以教下機也。
第三略開要門，進示初學。故令有所屬。
成疏：屬謂屬著，付屬也。言下機之人，未堪大教，有所屬著，方進學心，所屬之文，即下之四行也。
見素抱樸，少私寡欲。
御注：見真素，守淳樸，少私邪，寡貪欲也。御疏：欲求絕聖棄智，則當見真素。欲求絕唯棄義，則當抱質樸。欲求絕巧棄利，則當少私邪，寡貪欲。三絕雖於文不足，四行則修身有餘，將欲禁邪於中心，故鈴取資於內行爾。河上公曰：見素抱樸，見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱樸者，當抱質樸以視下，故可法則。少私寡欲，當知足也。榮曰：樸，本也，萬境無染，見素也。守一不移，抱樸也。公而不黨，少私也。以性制情，寡欲也。成疏：見素，去華也。抱樸，歸實也。少私，公正也。寡欲，患貪也。
絕學無憂章第二十
絕學章所以次前者，前章棄絕聖智以明遣累，故次此章。遣於因果，為因能生果，所以次之。就此一章，分為五別，第一勸令絕學，示美惡不殊，第二的指妄塵不可耽染，第三泛列眾生耽染之狀，第四對辯聖人之悟，以治凡鄙之迷，第五獨顯聖人偏能用道。
第一勸令絕學，示美惡不殊。
夫上元丹格之中，秘境玄科之內，真言窅窅，貯玉匱之長存，仙唱泠泠，耀金書而迥發，寶蘊於焉，疑爾瑶笈所以長緘，任秋水而自流，置春臺而不取，絕有為之學，安分內之真，對善惡而雙忘，兼唯阿而兩絕，豈修人事，驅染代塵，蔓滋於流俗之鄉，低徊於鄭衛之境，大聖衰此，故絕而去之。
絕學無憂。
御注：絕有為俗學，則淳樸不散。少私寡欲，故無憂息也。御疏：絕學者，絕有為俗學也。夫人之稟生，必有真素。越分求學，傷性則多。若令都絕不為，是使物無修習，今明乃絕有為過分之學，即莊子所謂俗學，以求其復初者爾。若分內之學，因性之為，上士勤心行．未為不絕也，故日絕學無憂。河上公曰：絕學不真，不合道文。除浮華，則無憂息。嚴曰：俗學則尊辮責，知群居黨議，吉人得之以益，凶人得之以損。天地之內，吉人寡而凶人眾，故學之為利也淺，而為害也深。夫凶人之為學也，猶虎之得於羽翼，翱翔遊於四海，擇肉而食，聖人絕之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。榮曰：夫志無為之道，則學無所學，混之以愚智，則得失未聞。懷忘之於進退，則榮悴不驚，抱自然之道，寧有憂乎。存有為之業者，學非為己，懸頭刺股，所競者名，映雪聚螢，所爭者利，懼榮名之不立，驚厚利之未來，以此存心，憂息生矣。成疏：憂，累息也。絕有相之學，會無為之理，息累斯盡，故無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
御注：唯則恭應，阿則慢應，同出於口，故云相去幾何？而恭應則善，慢應則惡，喻俗學絕之則無憂，不絕則生患，只在心識迴照，豈復相去遠也。御疏：唯，應也。《禮》曰：先生召，無諾唯而起。阿，慢應也。《漢書》曰：不誰何綰？謂何問也。此舉喻也，唯之與阿，同出於口，唯恭則善，阿慢則惡，學之不絕，否在於心，而絕之則無憂，不絕則生患。同出於口，故云相去幾何。只在於心，故云相去何若。若能了學無學，學相皆空，於知忘知，不生分別，則唯阿齊致，善惡兩忘。河上公曰：唯之與阿，相去幾何，同為應對，而相去幾何，疾時賤質而貴文。善之與惡，相去何若，善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如。疾時惡直用佞耶。榮曰：禮對為唯，野應日阿，稱心為善，乖意為惡，幾何，言不遠也。體道則百慮俱遣，任真則萬塗皆適，實亦無逆無順，不美不惡。然有為強生分別，偏私妄起，愛僧不留心於道德之鄉，唯責人以華薄之禮。愜心謂之為是，不問賢與不賢。潤己稱之日能，未論智與不智。此則智，此則智者翻闇於不智，賢者到愚於不賢，故日相去幾何也。亦言人性自然已定，益之則憂失，進智以殉美譽，飾偽以為惡事，唯不同失均也，故日相生幾何也。成疏：唯之與阿，相去幾何，唯，敬諾也，阿，慢應也。《禮記》云：先生召，無諾。幾何者，非遠也。言世人不達違順，妄生喜怒，聞唯則善，聞阿則嗔，不知唯阿兩聲同出乎一口，相去非遠，故言幾何。善之與惡，相去何若，順意為善，違心名惡，違順既空，善惡安寄，且唯阿出自一口，善惡源乎一心，而忘者知其不殊，執者肝膽楚越，然有為之學，迷執者多，是非善惡之中，喜怒唯阿之內，適為患累之本，絕之所以無憂，此兩對略舉執學須絕之狀也。
第二的指妄塵不可耽染。人之所畏，不可不畏。
御注：凡人所畏者，慢與惡。善士所畏，俗學與有為也。皆當絕之，故不可不畏。御疏：人之所畏者，畏慢與惡也。夫慢則為過，惡則被嫌。被嫌則人所棄薄，為過則物多尤怨。以况有為俗學，增長是非，若不畏而絕之，是皆違分傷性，故不可不畏而絕之也。河上公曰：人之所畏，人謂道人，所畏者，畏不絕學為之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢也。榮曰：水火可畏，不畏必遭燒溺，豺狼可畏，不畏終遇於損傷，故知人行愛憎而不已，歸玆損敗，貪名利而無息，致此危亡。今流俗滯之有溺之忘反，莽莽欲出無期。成疏：學人之所畏，謂生死及諸塵也，不可不畏，叉沒溺也。前絕示善惡皆空，恐滯斯文，遂染塵境，故發此句以戒之。
第三汎列眾生耽染之狀。荒兮其未央哉。
御注：若不畏絕俗學，則衆生正性荒廢，其未有央止之時。御疏：荒，荒廢也。慢惡為過，俗學失真，是皆可畏，故當棄絕。若不絕而棄之，則正性荒廢，其未有央止時。《詩》曰：夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗學傷性無息止期，故前途尚多，云未央也。河上公曰：世俗之人荒亂，欲學為進文，未央止也。成疏：荒是眇莽，歎其久遠。央是盡義，嗟其未息。言衆生染滯之心，其日固久，執著情篤，未有休時。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
御注：衆人俗學有為，熙熙逐境，如臨享太牢，春臺登望，動生貪欲。御疏：熙熙者，情欲淫動之貌。此明不畏絕俗學之人也。夫俗學有學為，動生情欲，熙熙逐境，役役終身，如餒夫之臨享太牢，恣貪滋味，怡容之春臺登望，動生愛著。太牢者，牛羊豕也。春臺所以為愛著，謂其卉木滋榮，禽烏嗚匹，陽和陶然，易淫蕩也。故《豳詩》云：春日遲遲，探蘩祁祁，女心傷悲，迨及公子同歸。河上公曰：眾人熙熙，熙熙，淫佚多情砍。如享太牢，如饑思太牢之具，意無足時也。如春登臺，春陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，志意淫佚。榮曰：熙熙，悅樂也。太牢，味也。春臺，色也。言流俗衆人務學以規名聲，縱情以昏色味，悅之以目，不知盲之有時。適之以口，不知爽之有日。逐欲老而愈溢，勞形困而不休，仍自欣欣以為悅樂也。成疏：言耽染者衆，故云衆人，即衆生之別稱也。熙熙，悅樂也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言衆生欣愛聲色，情染極深，如饑人享太牢之饌，悅美色之甚，又如春日登臺，眺望林野，暢適其心也。
第四對辨聖人之悟，以治凡鄙之迷。我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。
御注：我獨泊然安靜，於情欲略無形，如彼嬰兒，未能孩孺也。御疏：我者，老君自稱，言我畏絕俗學，學道含和，獨能泊然安靜，於彼代間有為之事，情欲等法，略無形兆。如彼嬰兒，未孩笑，無分別也。孩者，別人之意。《莊子》曰：不至于孩而始誰。河上公曰：我獨泊兮其未兆，我獨泊然安靜，未有情欲之形兆也。如嬰兄之未孩，如小兒未能答偶人時。榮曰：聖人言衆人馳騖於有為之境，為聲色之所動，我澹泊於無為之端，香味不能惑，猶如赤子未識牝牡之合，不知淫佚之情，心無所在，豈定有歸也。成疏：我魄未兆，我，老君自稱也。魄，寂也。兆，狀。言聖人雖處俗塵，而心知寂魄，不為前境之所牽，故都無攀綠之萌狀也。若嬰兒未孩，魁無所歸，嬰兒，赤子也，孩，笑也，魁，寬大也，歸，住著也。言聖人動不乖寂，處染不染，如彼嬰兒未能孩笑之時，心形俱净，又智慧魁弘，器量宏博，譬彼虛舟而無住上也。
乘乘兮若無所歸。
御注：至人無心，運動隨物，無所取與，若行者之無所歸。乘乘，運動貌。御疏：乘乘，運動之貌也。衆人動生耽著，常有執求，故若有所歸往。我本無心，泊然安靜，乘流則逝，值坎而止。若彼行道之人，無所歸趣，不汲汲也。河上公曰：我乘乘如窮鄙，無所歸就。
衆人皆有餘，
御注：耽嗜塵務，矜誇巧智，自為有餘，以示光大。御疏：衆人皆有餘，而我獨若遺，衆人俗學耽著，矜誇巧智，是法皆執，自為有餘。我獨損之，未常凝滯，心無愛染，故若遺忘。河上公曰：衆人餘財以為奢，餘智以為詐。榮曰：衆人皆有餘，我獨若遺，俗人於清虛而不足，在昏濁而有餘，積財貨以為外累，肆情欲以增內垢，聖人塵埃無染，俗事都捐，故日若遺也。成疏：衆人皆有餘，我獨若遺，衆人滯有，故耽染有餘，聖智體空，獨遺棄不取。
而我獨若遺。
御注：常若不足，似有所遺忘。河上公曰：我獨如遺棄，似於不足也。
我愚人之心也哉，純純兮。
御注：我豈愚人之心，遺忘若此哉？但我心純純，故若遺爾。御疏：言我於諸法中，體了無著，故若遺忘，豈則如愚人之心也哉。但我心純純，質樸無愛欲，故曰若遺爾。河上公曰：我愚人之心也哉，不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。純純兮，無所分別。榮曰：俗人愚也，自以為智，或於情欲，穢亂日深，以至聖人大智若愚，形神虛靜，純白日以生也。成疏：純，不雜也。聖智虛白，純粹精專，如彼愚人，心無分別。
俗人昭昭，
御注：矜巧智也。御疏：俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。昭昭者，自矜街巧智也。若昏者，如昏昧無所分別也。察察者，施教法以繩下也。悶悶者，寬大之意也。所以昭昭矜街，察察施教者，皆由不絕俗學與有為，故聖人畏絕若昏默也。河上公曰：明且達也。榮曰：不知強言，知內明於心，外曜於物，自言了了，故日昭昭。成疏：俗人昭昭，我獨若昏，流俗之人，心靈闇昧，昭然分別，自眩其能， 聖智虛通，明如日月，而韜光匿耀，
故若昏。我獨若昏。
御注：自韜晦也。河上公曰：如暗昧也。榮曰：知如不知，如將闇也。
俗人察察，
御注：立法制也。河上公曰：急且疾，立法制也。榮曰：銳情於是非之境，專心於得失之路也。成疏：俗人察察，我獨悶悶，察察機速，是分別之心，悶悶寬緩，是無分別之智。但俗心滯有，司察是非，妄生迫遽，聖智空無，體知虛幻，恒自閑靜。
我獨悶悶。
御注：唯寬大也。河上公曰：悶悶，無所割截也。榮曰：遺心識，自無分別。忘好惡，故日問悶也。
忽若晦，寂兮似無所止。
御注：容貌忽然若昏晦，而寂兮絕於俗學，似無所止著。御疏：絕學行人，忽忽無心，常若昏昧，而心寂兮，曾不愛染，於法無住，故似無止著爾。河上公曰：忽若晦，我獨忽忽，江海之流，莫知其所窮極。寂兮似無所止，我獨漂漂若飛揚無所止也，志意在神域。榮曰：德宇恢恢，心奎澹澹，猶如大海風動，波隨漂泊，東西終無定止。成疏：晦，闇也，止，住也。聖智實明，而忽忽如闇，歌顯光而不曜，故發此言。雖復同塵，而恒自凝寂，又不住此寂，故無所止也。
衆人皆有以，
御注：衆人於代間，皆有所以逐境俗學之意。御疏：凡俗之人，不畏俗學，常有所以耽滯逐境，未曾休息。我於代間，獨分別，有鄙陋頑者，無分別也。鄙者，陋不足也。而心實了悟，故云似爾。自衆人熙熙已下，皆對明也。河上公曰：以，為也。榮曰：用有為也。成疏：衆人皆有以，我獨頑似鄙，衆人滯於欲境，未嘗休息，雖復取拾不同，同有所以，聖人妙體虛假，曾無分別，既不見是，亦不見非，類彼頑愚，若玆鄙陋。
第五獨顯聖人偏能用道。我獨頑似鄙，
御注：頑若無分別，鄙者陋不足，而心實了悟。外若不足，故云似爾也。河上公曰：我獨頑似鄙，獨無為，似鄙，以若不逮。榮曰：若愚人之無知，同賤者之不飾。
我獨異於人，
御注：人有情欲，我無愛染。人與道反，我與道同也。御疏：我獨異於人，而貴求食於母。此兩句結成也。我獨異於人者，異於不絕學之凡人也。諸法與凡人異，凡人愛染有為，我獨遺忘情欲。人於諸法分別，我獨等無是非。故云異於人。河上公曰：我獨與人異。榮曰：我欲異於人而貴食母，食，用也，母，道也。人皆得意，未假以言，物既失理，聖人設教。自春臺已下，并是衆生有為之病，聖人隨病救之，皆用無為之藥，救有為之病。藥無所不同，故言異也。凡夫滯俗，聖人用道，故言求食於母也。成疏：獨異於人，而貴食母，食，用也，母，道也。人皆照察而分別，我獨忽晦而忘懷。分別，故愛染於聲色，忘懷，故貴用於真道，所以為異。
而貴求食於母。
御注：求食於母者，貴如嬰兒無營欲爾。故上文云如嬰兒之未孩，下經云含德之厚，比於赤子。如此所以獨異於人也。先無求、於兩字，今所加也。且聖人說經，本無避諱，今代為教，則有嫌疑。暢理故義不可移，臨文則須穩便。便今存古，是所庶幾。又司馬遷云：老君五千餘言，則明理謂而息言，不必以五千為定略也。御疏：老君戒人守樸全和，少私寡歌，絕視聽之耽著，杜聲名之奔競。令如嬰兒，但求食於母爾，故云而貴求食於母。河上公曰：食，用也。母，道也。我獨用道也。
