三国时期，在曹魏阵营中有两个著名谋士，一个是杨修，一个是荀攸。杨修自恃才高，处处点破曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操虽然嘴上不说什么，但是在心里却对这个不知天高地厚的人厌恶到了极点，终于以祸乱军心的罪名把他杀了。而荀攸则不然，他不但有着超人的智慧和谋略，不仅表现在长期的政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝堂20余年，从容自如地处理政治旋涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，总能稳如泰山，立于不败之地。
曹操有一段话很形象也很精辟地概括了荀攸的处世之道：“公达（荀攸，字公达）外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”可见荀攸平时对内对外，对敌对己迥然不同。他参与谋划军机智慧过人，妙策频出；迎战敌军，他奋勇向前。但他对曹操、对同僚却从不露半点锋芒，不争高下，把他的才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。
荀攸大智若愚、随机应变的处世方略，使他在与曹操相处的20多年中关系融洽。荀攸深谙方圆合一的真谛，以圆融虚无的胸怀包容一切，一切为我所用，最终成了曹操的心腹重臣，并最终成就了自己的事业。
古人说：“智欲圆而行欲方”，意思是说人的智慧要圆融无碍。不仅要看到事物静止的、不变的一面，还要看到事物运动的、发展的一面；不仅要看到各个不同事物的个性和局部的状况，还要看到事物的整体和共性；不仅要看到事物的具体现象和应用，还要看到事物的本质；不仅能够坚守原则，以不变应万变，而且要有高度的灵活性，具体分析此时、此地、此人的具体情况，以求得最佳的解决方式。这是从“智圆”的角度来讲的。
从行为上讲，人的智慧虽然应圆融无碍，但在具体的作为上却不能模棱两可。也就是说，做人必须遵守一定的法度和规则，以便立足于社会之中。
“方”如“刚”，“圆”为“柔”。万物过刚则易折，过柔则难以成形。唯有方圆相得，才能生生不息。
人生其实始终处于一场“方”与“圆”的辩证运动之中，该方时则须方，该圆时则须圆。只有方圆互生互变，才能无往而不胜。
方圆智慧
其实，人与人之间的相处并不如想象中的那么难，只要你学会用变通的眼光去看待你周围的人和事，综合运用方圆之术灵活地处理与他人的关系，那么你将在人际交往中如鱼得水，你终将享受到惬意的生活和成功的人生。
圆是灵活，懂得变通
明智的人使自己适应世界，而不明智的人只会坚持要世界适应自己。也就是说，变通是天地间最大的智慧，是才能中的才能，智慧中的智慧。
圆融，就是自由、灵活，它不受特定条件的限制，而是可以根据具体的情况做出适当的调整，也就是变通。圆融变通，顾名思义就是以变化自己为途径，通向成功。
人们要过一条河，河水川流不息，奔腾浩荡。显然，它的存在使人们欲进不能，徘徊在进与退的两难之间，而目的地就在对岸，举目能见，但面对这条气势逼人的大河，人们陷入了困境。怎么办？人们双脚在走，但陆路已走到了尽头，再用双脚是“走”不过这条河的。此时，人们则需要改变一下自己，然而许多人不懂得改变，只能望“河”兴叹。
但是会改变自己的人就能够成功地到达彼岸。一些人学会了游泳到达了彼岸；一些人看见一块圆木在河里漂浮，于是有了改变的灵感，意识到圆木可以将他带到对岸，结果他们发明了船，从而也顺利到达了成功的彼岸。
这些成功者是因为懂得改变自己，而这种改变也就是人们所说的变通。
“乌鸦喝水”的故事流传久远，大家都觉得乌鸦很聪明。老乌鸦也把同样的办法教给小乌鸦，这样传了许多代。有一年，情况发生了变化，老乌鸦正在示范将石子一粒一粒地投进深瓶子里，使瓶子里的水面慢慢升高，可是小乌鸦却心不在焉。它在想：“这样太慢了，有没有更快的办法呢？”这时老乌鸦过来严厉地教训它：“别三心二意，按照祖传的办法去做。”小乌鸦却转身走开了，一会儿它衔来了一根管子，它把管子探进瓶里，马上就喝到水了。
以不断变通的思想要求自己，让自己不断探寻新的思路，就可以突破原有的成就，将自己提升到另一个高度，创造出新的辉煌。
托米是一家五金商行的小职员，他只想当一名称职的员工。当时他们的商店积压了一大堆卖不出去的过时产品，这让老板十分烦心。托米看到这些产品，顿时产生了一个新的想法，他想如果使这些东西便宜一些，让大家各取所需自行选择，肯定会有好的销路。
他对老板说：“我可以帮您卖掉那些东西。”老板听了他的主意后同意了。于是他在店内摆起了一张大台子，将那些卖不出去的物品都拿出去，每样都标价10美分，让顾客自己选择自己喜欢的商品，这些东西很快就销售一空。后来他的老板又从仓库里寻找一些积压多年的物品放在这张台子上，也都很快销售一空。
于是托米建议将他的新点子应用在店内的所有商品上，销售情况非常良好。后来，托米独立创业找来了合伙人，经过努力他很快就在全国建立起多家销售连锁店，赚取了大量的利润。他的前老板后悔地说：“我当初拒绝他的建议时所说的每一个字，都使我失去一个赚到100万美元的机会。”
上面的两则故事告诉了我们这样一个道理：道法自然，人法变通。人活一世，生存环境不断地变化，各种事情接踵而来，因循守旧、不知变通是无论如何都行不通的。生活中有一些人总是失败，就是因为他们顽固不化、按图索骥、墨守成规，不会变通，从而把自己的道路堵死，结果导致自己寸步难行。其实一些旧思想、旧规矩都是可以打破的，只要我们做事变通而不违反常规，灵活而不违反原则，这样就能符合时代的变迁和社会的发展。
方圆智慧
在人际交往中，注意做到随时机变。跟君子相处平平淡淡，跟小人相处应该保持一定距离，跟坏人相处应该见机行事……总之，将灵活机变的策略发挥得越充分越好。
进退之间，趋利避害
“进”与“退”都是处世行事的技巧，是圆。方则是恰到好处的中庸之道，把握中庸，便有了进与退的判断标准，是进是退都有章法，该进的时候不进会失去机遇，该退的时候不退会惹来麻烦，甚至祸害。
孔子曾说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”也就是说，君子对于天下的万事万物，并没有规定怎样处理好，也没有规定怎样处理不好，必须根据实际情况，只要合理、恰当就可以了。因此，对于身边的事如何看待，抱持什么样的态度，孔子的方法值得我们借鉴。
人生正如一盘棋，一局定胜负，或胜、或负、或平，每一步都是进与退的艺术。有时候，一招不慎，满盘皆输，无可挽回；有时候，出其不意，以退为进，柳暗花明。
人生又好比一杯茶，有淡淡的愁苦，亦有咀嚼不尽的甘甜，平淡是它的本色，苦涩是它的历程，清香是它的馈赠。
在我国古代社会、有不少真正的权谋家都懂得“功成身退”的道理，在开创伟业、大展宏图、实现夙愿之后，聪慧地退居幕后，从而成功地避开了灾祸。
范蠡与文种一同辅佐越王勾践20余年，苦身戮力，最终灭吴，被尊为“上将军”。而立下赫赫战功的范蠡在庆功宴后，却悄悄地带着西施乘一叶扁舟离开了。临走前，他还特别送给文种一封信，劝他也尽快离开。可惜文种没有听其劝告，最终被勾践逼死。
与文种形成鲜明对比的是，范蠡和西施改名换姓，去了齐国经商置产，几年后成了百万富翁，被后人称为商圣陶朱公。
范蠡和文种的一退一进，正好说明了“退”的机会含义。范蠡的“退”为自己创造了更好的机会，而文种的“进”则最终害了自己的性命。
人生难百岁，转眼已千年。而历史，总是以成败论英雄，无论进与退，只要你成功了，总会成为一段佳话，流传千古；如果你失败了，就只能怨时运不济，命运多舛了。
这是在常情上论，其实总而言之，富贵荣华与凄惨哀怨莫不同归于丘土，进与退又有什么分别呢？如果你时刻牵挂的是进是退、是左是右，心又怎么能安，日子又怎么能过好呢？重要的，是在进与退、成与败面前都能安然自得、泰然自若，这样，无论遇到什么境界，都可以从中有所获益。
然而，生活中有很多的人却不能做到适时进退。一般来说，不外乎有这样两种原因：一种是身处逆境之人虽能识之，但不能做；另一种是身处顺境之人虽能做之，但不能识。
身处逆境，思想最多的就是如何能摆脱眼前的不利局面，力争早日振作起来。因此，思来想去，总觉得自己背水一战，退无可退，那么只能向前迈进，而结果大多是“山穷水尽”。
相反，身处顺境中的人，想的最多的则是如何进一步扩大自己的既得利益和影响力。尽管也时时有“高处不胜寒”的感觉，但是他们当中又有几人能想到“退”呢？尽管此时他们拥有“退”的资本，但是他们没有人能把握住这进退之术，最终却搁浅了。
清代中兴名臣曾国藩在攻下金陵之后，其家族声望可谓如日中天，曾国藩被封为一等侯爵，世袭罔替；曾国荃被封为一等伯爵。所有湘军大小将领及有功人员莫不封赏。
但树大招风，朝廷的猜忌与朝臣的嫉妒随之而来。但对于到来的诘难，曾国藩早已成竹在胸，马上就采取了一个裁军之计。他在战事尚未结束之际，即计划裁减湘军。等到战事一结束，便即刻宣告裁军，并且还自己筹措足够的裁军费用，不要朝廷一文。这一计谋果然奏效，朝廷没有了顾虑，曾国藩的官位和家族利益也获得了保障。
人生有起有伏，做到能屈能伸才是正确的人生态度。起，就直上九霄。伏，就如龙在渊。屈，就不露痕迹。伸，就清澈见底。漫漫人生路，有时退一步是为了穿越关山万里。
懂得进退之术，有时看起来好像比较消极，但实质上它并不是委曲求全，而是通过变通的方式更好地表现自己的才华，发挥自己的特长，从而达到更大的成功。
方圆智慧
懂得圆融变通的人，总是能够在危险处脱身，给自己消除阻碍成功的阻力。圆融的人，懂得变通，能够用更聪明的方法达成自己的目的，所以做起事情来也更加得心应手。
对己要方，对人要圆
对己要方，对人要圆。圆中有方，即是不忘原则；方外有圆，即是要灵活应变。在人们的日常生活中，唯有如此，方能在为人处世中做到游刃有余。
方，是原则性；圆，是灵活性。无论是做人，还是做事，只有将原则性和灵活性很好地结合起来，事情才能办得更好。
对于这一人生真谛的把握，尤以五代时期的冯道最为闻名。五代时期政权更迭频繁，但无论朝代如何更替，掌权者都会请冯道出来做官，而且冯道对每个君主也都表现出忠心。在那个乱世当中，能够做到这一点，由此可见冯道“圆”到了极点。对冯道的这种行为，欧阳修骂他无耻，认为他替胡人做事，没有气节。而同时代的王安石、苏轼等人却认为他很了不起。
冯道的一生，可谓是“圆中有方，不忘大原则”。尽管他在胡人统治的朝廷为官，但他本人的生活却是十分严谨，他既不贪财，也不好色。在他的谨慎和圆滑中，他始终坚守着自己的人生大原则，那就是他认为在当时的历史背景下，最重要的是保有中国文化的精神和中华民族的命脉，以待国家出现真正的君主。
