序
月江和尚語錄序
予初游方時。月江禪師已出世說法。雖辱交三十餘年。而以不及預參。徒久親爐鞴為恨。至治間奉旨金山陞座。獲聆提唱。而驚其若河漢之無極也。比者。其徒如月以師語錄示予。始取讀之。脫然如病之遇耆域。不假湯液丸劑鍼砭灸熨。而罄欬呼吸之頃。已疾去而平復。百骸調適。而併忘其有身矣。於是持神定氣。復沿涯涘。以深入性海。其大無外。其細無內。內無自心。外無萬境。上而十地滿覺。下而三界二十五有。皆聖凡景響。化儀設施。在性海中。非有非無。非存非亡。非取非捨。非去非來。如虗空具含諸相。如大地容載萬物。無自他之間。無古今之殊。乃於其中。縱橫游戲。卷舒自在。行棒行喝。揚眉瞬目。動靜語默。嬉笑怒罵。無非玅用。或與而奪。或縱而擒。或與無町畦。倐而厓絕。或敲空作響。言於無言。或撥火覓漚。作於無作。其稱性而說也。雷雨八荒。其稱性而用也。埏埴萬化。噫。何此老作大法。施神通三昧有如是耶。以吾淺陋觀之。猶所得叵量。又豈無大乘根器。一聞一見。而親證實悟。以續慧命。而傳正法眼藏。如古塔主之讀雲門錄。有足徵矣。
竺原禪師註證道歌序
神光見達磨。三拜起立。付以衣法。真覺參曹谿。遶牀振錫。而定宗旨。葢心法之精微。非言所及。後來諸祖。行棒行喝。輥毬作舞。打鼓振鐸。以大機大用。發揚為己為人之玅。而所謂東土有大乘根器。傳佛心宗者。正謂是也。惟大乘菩薩。能為己為人。獨覺聲聞則不能之。是知。吾宗授受豈細事哉。近時叢林不古。或少有見解。而無真履實踐。失其體也。或有靜定工夫。而不能提唱綱要以利生接物。失其用也。若體用兼資。行解俱備。江淮之間。惟竺源禪師而已。師早徧參名宿。佛祖教典。無不探賾。而卓然以己躳大事為任。末見無能教公。機語契合。遂嗣其法。兩住番之玅果也。倦於涉世。謝歸南巢。海內禪衲大至。室無所容。有以真覺證道歌請標註。師隨問析之。學者筆錄成帙。願刻諸梓以惠來學。而徵序於予。予謂。理之悟則一。事之修無窮。故華嚴四法界。終之以事事無礙者。謂其不捨一法而無一物不得其當也。真覺始由教觀脩行。如人之治田園居室。既富。且有特契券未之明允。及見六祖。猶持券入官一印印定。永保家業。與馬祖百丈黃檗臨濟南陽大珠。如契經說法。莫不由斯。而雖道人烏足語此哉。吾又聞。無能益通經教儒老百氏。而師則辯博過之。故其發揮真覺之蘊。特應酬餘事爾。若夫室中徵詰。機迅雷電。揭示衲僧向上巴鼻。當逢作者別為拈出。
大悲經呪序
梵語之譯于中土者。由諸師潤色。而文義粲然。惟神呪祕密不譯。若曰使人誦而嚴重之。以能感天地。役鬼神。致雨暘。召祥弭菑。靈應章章矣。而莫有究其所以然者。不以人之性汩于情欲。瞬息萬里。倐忽千變。雖固有之。若終失之。吁可痛也。故聖人悲之。授以祕呪。教人澄心念誦。無思無營。不昏不散。存誠于一神而明之。所謂寂然不動。感而遂通。不猶是乎。再惟觀音以古佛。示菩薩位。現三十二應。隨機闡化。則四聖六凡。外道百氏。莫不皆有是呪。情與無情。色空明暗。宣說無已。而三藏所詮。四諦十二緣。六度萬行。正法眼。涅槃心。皆是呪之彊名也。臨安袁瑛仲實。始弱冠時。家役父喪。因誦大悲呪。屢致昭感。自從吏四十年。今為平陽州幕長。未甞少輟持誦。得經全本。將刻而施於眾。使人人物物。各由是呪以明自性。而證佛果。豈福田利益云乎哉。
定山和尚語錄序
雨之澤物。無用於風雲雷電。然非風雲雷電則不能致雨。道之精微。無事於言。然非言不能顯道。況心法之玅。言所不及。惟善其機者。雖語默罄欬。怒罵嬉笑。揚眉瞬目。行棒行喝。搖鈴擊鼓。擎杈輥毬。至於風動塵起。雲行鳥飛。無非玅用。亦猶神龍行雨取海水冰雹鱗甲變化皆雨也。若定山禪師者。其善於機乎。師生宋季。履踐純實。如說而行。如行而說。或謂臨濟雲門而下。唱益高。機益峻。近時多模倣之。師獨守平實之旨。何也。予曰。道若大路然。豈必舍平易而求高險。以自苦耶。且吾祖以直指見性為宗。諸祖隨機設施。平險高下。皆一時權宜。豈得已哉。不求其本。而徇其跡。務為穿鑿竄竊者。皆師之罪人也。師名智一。南昌人。年九十餘。目有神光。夜能睹物。四坐道場。皆能振興。庶幾叢林全盛時。噫今不復見矣。門人某以師語錄見示。故予序其槩如此。
題跋
題寶公菩薩大乘贊後
世尊初說華嚴。小機未入。如聾如啞。遂於鹿苑。轉四諦十二行法輪。至方等會上。維摩居士彈偏擊小。示以大乘。然後般若法華。由頓入圜。一代時教。先後次第。葢眾生根器不同。而佛之權實機宜亦異也。法流東土。而梁武篤信之。建寺度僧。舍身持戒。執有為為功德。誌公以菩薩應身。作十四科大乘等贊。謂佛與眾生不二。心無善惡。戒無持犯。理無迷悟。法無真俗。豈非應病與藥乎。金陵楊震之。著居士衣。行菩薩行。雖居塵市而常樂遠離。雖行布施而不住於相。不以出世法壞世間法。不以世間法礙出世法。八萬四千塵勞煩惱。即八萬四千清淨解脫。所謂得佛大乘者維摩誌公前身後身。非真非俗。三無差別。因其書誌公語刻之鐘山。為題其後云。
題血書行願品
華嚴設教。由悲智行願。而至無相無作無願。入于一真法界。迨至末卷。復繫以普賢十種弘願。葢結集者示人以進修不輟。猶天四時循環無終。使民事因之。以春作而冬藏。歲功既成而復興春作也。廬山住上人。禪餘刺指血書普賢行願品示予。且曰。吾以為己為人之學驗之。懼力之不充。將以自勵。予聞而重有警焉。遂書其後以識吾愧云。至順壬申八月廿八日。
題顏聖徒手卷
叢林老宿相傳。四明顏聖徒不肯出世。甞為教禪律三宗首座。寒暑一衲。其於世泊如也。而詩語精到。又憂其君之播遷。責當時臣子不能死節使易位而處。豈不為汲黯法孝直乎。予曾大父。初游江西。見雲臥瑩公於羅湖。因留度夏。臨別。以玅喜居洋嶼菴時。常所持竹篦子付之曰。汝之後必大。及西菴祖與先師皆以傳宗自任。而或者以能文見稱。是猶韓退之以清涼國師為詩人。吁何知之末也。夫大賢之資。所以異於庸人者。以其負剛大之氣故。能臨死生大節而不惑者也。不惑於外。由其內守之固也。苟內之不固。而能外之不變者鮮矣。凡吾徒之學在於內。其當大故。固無所惑。而又不事於外。故世之人不得而見之。今觀吾祖三世所題聖徒手卷。皆剛氣正論。若有憤於時而有謂時事。非傳道者。所當言及。并以我為枯槁而無所能於世者。皆非通論也。故書其後云。
題大慧禪師書後
漢之黨錮。如范滂輩。連累赴獄。至臨刑。母子相訣。猶曰。得與善人同死且不恨。噫。士能以身徇名猶若此。況以身徇道者乎。人莫貴於聞道。聞道在明性。使能明性而聞道。脫有不幸相陷以禍而殺身。誠將安樂之。豈以利害得喪為避就哉。故吾祖大慧師。以囚徒編隷衡梅。時朝士大夫不顧諱忌。從而問道。與弟子服勞而同死瘴鄉者。良有以也。紹興丁卯。師遷居衡西門外之廖氏山堂。明年薦福本公亡。此書述出山堂及得悟本書。當是其年。且言宗曄施衣盋。為亡友設祭。其高義尤可尚所稱仰。亦然者指南閩修仰書記。而屏山居士必閩中官人。岸都士得書請題。故書辯之。
題黃檗為唐宣宗受戒圖
唐宣宗始為光王時。宮中難作。易僧服。避匿江南。居鹽官安國師會中。見黃檗運公禮佛。宣宗問。不著佛求。不著法求。不著僧求。用禮何為。檗掌之。後即位。賜號斷際禪師。不聞為其授戒也。關西湧上人得其像。請梁國公題。謂是授戒圖。當別有所據。
題東湖無文墨跡
東湖無文。生同里。又同師笑翁。皆以高行重叢林。或謂宋季宗門提唱。流於時習。委靡不古。非通論也。近時學者。率學高古而薄俗險行。雖言如佛祖何益哉。有藏主。以東湖作羅漢贊。無文與琳公書。裝背同軸示予。予與有之受經院及二老之故廬相望。幼時數拜其像而記其遺言往行。思効萬一以自立。今觀其遺墨。感慕無已。拜書其後。
題愚極和尚所書小參
馬祖百丈以前。提唱依契經而說。睦州雲門而下。唱彌高而機益峻。然本色人。開口動舌。便知落處。初無奇崛平易之分。臨川寧上人。出佛心禪師除夜小參語。而初機見之。茫然自失。如貧兒捨父而逃。見自己庫藏。而畏避却走。苦哉。
題無準天目癡絕三帖
無準之徑截。天目之精密。癡絕之浩汗。三大老同時。而用處不同。於片紙之中。可以見其平生矣。
題藏叟和尚榜語
百丈作清規。而叢林大備。有書狀。有藏主。有首座。將使禪者兼通經教外典。欲其他日柄大法。可以為全材。而禦外侮也。故向之大尊宿。雖單提此事。接向上機。而莫不該博兼濟。又持律嚴峻。故法道大盛。近時藂林稍能識字。便不留心宗乘。又或宗門略具一知半解。而短於應酬。或惟事虗言。而內行不檢。雖能聾瞽初學。難逃識者檢責矣。宗綱陵遲一至於此。甞聞老宿言。咸淳間。藏叟叔祖住玉几雙徑。行高一時。剛正不阿。志在扶宗。而時以善駢儷稱之。無乃未忘故習而為人所彊故爾。若指此以名家。重誣此老矣。其里人天和首座。得其為偃谿作茶湯二榜。甚祕惜之。以示予。予謂。駢儷雖非古。而魏晉唐宋之作者。猶自渾成。及文獘而至於鬥飣瑣碎。不足觀也矣。予又不可以不辯。
題癡絕雪嵒二墨蹟
開先一山和尚謂云。癡絕住山。以一篋付侍者。有求其語。令以紙投篋中。定鐘後。令侍者以篋進秉燭書之。隨紙多寡俱盡。日為常規。且曰。無孤其誠意。後雪嵒亦肆口而說。信筆而書。葢其見處親切。如所見而行。如所行而言。不自知其然而然。豈求其辯博哉。故學者亦遵其訓而力行之。孰若今之以贈言為藻飾清事也。廬山景南首座。得癡翁雪嵒三偈示予。讀之有恨生晚之歎。而一山翁亦化去矣。併書其語于後。以識吾所感云。
題野菴無文帖
吾鄉諸寺。率多徒居。往時諸老訓徒有法。或主巨剎。雖甚老歸。見其師必拱侍終日。凜然風度可畵也。如臞菴野菴孤雲西江東湖無文。一時名德輩出。何其盛哉。去今纔六十年。而鄉社寂寥。一日野菴後人定首座。以野菴無文黑蹟示予。猶可想見其家法。感歎良久。書而歸之。
題天目禮禪師帖
予甞過良渚。聞老宿言。天目禪師。退天童返錢唐。其受業諸孫。負行李歸故山淨相院。而禪師與良渚真寂寺淨高僧素厚。又喜近都城。遂留西丘終焉。時趙節齋官臨安。為主喪索行李。三分之。以其二令天童淨相各建塔。以一津送後事。叢林服其公。師歿距今七十載。其嫡孫東嶼和尚。唱道南北山。益大其宗。嶼翁之徒。子嘉得師良渚。時與淨相徒眾書。嘉喜而藏之。嘉杭人。遡師為曾大父。又與師同里。知慕其手澤。思振其道於無窮。視彼負行李而趨。以慕師之惡者不啻梟獍也。聞者。當知所戒。
題佛智禪師語
佛智晚居仰山。學者奔趨之。如百川赴海。延祐己未春。臨江普天涯侍香。時師示微疾。天涯求書上堂。師書于紙曰。雲門道箇普字。盡大地人不奈他何。殊不知雲門四稜塌地。當時若與震威一喝。待此老惡發。徐徐打箇問訊道。莫怪觸忤好。非圖救取此老。亦能振起雲門綱宗。其年秋師示寂。後天涯出示新淦之南禪。以其書示予。予謂宗師機用。如置毒以中人。其發有先後。龍樹於北齊文公相去數萬里。雲門於古塔主相隔百餘載。又安知後日無閱此語而如文與古者乎。
題大慧禪師示廖等觀偈
佛日祖。負剛直之氣。縱無礙之辯。發揮道玅。信筆而書。肆口而說。袞袞萬言不窮。蘇子瞻稱張方平謂。直行無前。有礙即止。放為江河。滙于沼沚者。似之矣。又胸次暴白。議論耿介。雖王公卿相。面折不阿。至患難瀕九死不少撓。此偈示廖等觀。謂其改官不得。依舊妄想不已。以直言激之。廖受之無難色。亦信道之篤者。視今人與士大夫交。而以軟語相媚悅者可愧矣。
題水陸齋文後
吾教之化。與世教理大同。而事有詳略之異耳。世之教止於人道。又特詳於中國。若四裔八極之外則略之。而佛言人道有四洲。此土為南贍部。若東勝身。西瞿尼。北鬱單。則世之書不論。況化通萬類乎。佛又言。能明真性常覺不昧者。為四聖。聖之中又有差等焉。覺道至玅而至圜者為佛。居大乘不著空有。無入而不自得者。為菩薩。樂空寂居二乘。以獨善其身。由因緣而悟者。為緣覺。由音聲而悟者。為聲聞。然皆以能覺而不退墮也。其下有六凡。曰天。曰人。曰阿修羅。曰地獄。曰鬼。曰畜生。以未明真性。隨善惡果報。互為升墜。故為凡也。梁武帝搜討藏典。創為水陸儀文。於四聖中復增四焉。以流通佛之教者為法寶。傳佛慧命而住世者為僧寶。有得道證果者。為諸仙眾。由菩薩退位示大權護法。為諸龍神。而目為上聖八位。於六凡中亦增二焉。謂六道。皆有君長僚吏以首之。而以六道外者終之。喻若人初死。其靈識冥漠。未入於六道曰中陰者。而目為下凡八位。其制以下凡之耽於福業。汩于情欲。淪于幽苦。若有所司而拘繫之者。乃設齋法。聚精會神。普召而告之。使其咸明自性。以超凡入聖。即世教之明德新民而止於至善。而吾所謂理大同者是也。特彼略而此詳耳。吾以備員官寺。思報 文皇在天之靈。聞饒之餘干藏山寺主僧普福有淨行。而習其儀。請具壇場闡事焉。潔齋肅嚴。神人和享。既竣事。或問。吾宗不立文字。為教外別傳。而有是哉。吾曰。此非直指人心見性成佛耶。諸祖以善巧方便。行棒行喝。乃至輥毬。擎杈。打地。作舞。與此無有少異。噫。所謂世教者猶同。而吾宗有不同乎。謹書于齋文後。
題佛智禪師示眾語
先師於提唱。未嘗搆思。陞堂小參。侍僧錄以呈。稍久即忘矣。嘗謂古德開示。只要得處穩當。據所見而說。使人開發自性。超脫生死耳。非如世俗文字。尚詞藻較工拙也。長沙報恩越山長老。出示延祐戊午在仰山時示眾語。豈為人所彊而書之。明年己未八月示寂。聞臨終時索浴更衣訣眾書偈。僧猶爭求執侍喧鬨。師正色厲聲。擯逐之謂。敢以吾死而隳吾規耶。眾羅拜請謝。始瞑目而化。今復二十三年矣。越山命予書于後。而重增感歎也。
題石窗恭禪師偈
右石窗禪師示徒長偈。詳密委曲。似乃祖寶鏡三昧。其家法授受有自來矣。孰若黃檗接臨濟施六十痛棒。至吾祖妙喜猶以竹篦背觸用事。豈有唇吻囁嚅如姑息者為哉。在易家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝。彼世教主恩尚以威克愛。況吾佛祖傳心之玅乎。以小喻大。可不為訓。惟通宗者辯之。
題石芝法師顯應錄
佛之闡化。至法華而羣機普被。方暢本懷。以涅槃時至。乃為諸弟子悉皆授記作佛。猶周武以嗣王命周公聖聖相繼。心無間然。而石芝法師作顯應錄者。豈善詩人取征管蔡之事。繫於鴟鴞豳風。其於遭變救亂不能不嚴。其訓於後人也。予未及見其錄。獲覩陸務觀所題而得其槩。乃廣其意而書其後。
題古智和尚語錄
天衣授道于雪竇。而不敢通嗣書。尊師道也。東山嗣白雲。而曰先師語拙。彰大用也。師資授受。其道雖同。而提唱機辯。有不侔者。葢吾宗為人。非激揚抑縱。不足以盡其玅。東林古智法兄。早從雲峰伯父。後唱道江西。年八十餘示寂。予觀其語錄。如行長途不知其止。如汎重溟莫知其際。有超然古德氣象。一洗語言畦畛之陋。惟擇法眼者辯之。而徵諸天衣東山。則予言為不誣矣。
題松雪翁畵佛
李伯時畵馬。有譏之者謂。用心久熟。他日必墮馬腹中。於是改畵佛菩薩天人之像。松雪翁初工畵馬。至晚歲。惟以書經畵佛為日課。豈亦以是為戒耶。然至人轉物不為物轉。華嚴法界事事無礙。世俗技藝。無非佛事。水鳥樹林。咸宣玅法。惜翁仙去。不與劇論此事。因覽舊畵。重增感歎。
又題歸去來辭後
予初住杭報國時。松雪翁作疏勸請。以報國回祿後。復書字數百幅。與予作人事。以干施者。臨終之日。尚力疾為予書鐘銘。其夕夢翁從予索飯而別。將度錢唐而往天台。又聞翁嘗云。其始生母夢僧寄宿而娠。以是知為羅漢應身。以文章事業。善知眾藝。游戲人間。為法外護無疑也。東潮首座。出翁所書歸去來辭。示予。因感前事。併紀于後云。
題中峰和尚語
中峰之道。如太虗空。雖以百寶五采粧飾之。而不加麗。或翳之以塵坌。積之以糞穢。而不加污。當時高麗王盡誠咨叩之。至親示法要。不過形容太虗之體。而烏得其朕哉。今愚谷首座。令人書其語。是又教人以尺量虗空。只益得自疲耳。吾意愚谷久參中峰。以其所得難以語人。將託此以塞人所請。而資譚柄也。
題圜鑑禪師手帖
圜鑑禪師。居仰山三十年。初罹寇奪。復火其寺。氣剛直不折節於人。而施者川輪雲委。不十年而寺成。及遷徑山。江右之人。書疏往來無虗月。禪師淛人也。淛地富室倍江右。徑山又位諸寺上。而施者益寡。人反繭絲于我。故補獘支傾。僅僅不給。豈道之行。各以其地耶。抑嘗原之江右多故家尚文而慕道。禪師有道而甚文。故不待求而後合也。五峰賀公為廬陵顯族。崇道好禮。凡方外之耆宿。無不納交而盡其誠。嘗有施於其鄰之禾山寺。又為主僧慧愚谷者。致懇于師。得所復書裝禠成軸。攜之與俱時一展。對久而不忘。今之挾左道。狐媚巨室以罔利。使其門牆廝養。視己有驕色。而猶以為得志者。觀此無少愧乎。予以桑門行乞依檀施而住古制也。而二公之交有道。又樂吾鄉俗尚之美。故題其書後云。
