汉志六艺第十三
六经之名，起於后世，然而亦有所本也。荀子曰：“夫学始乎诵经，终乎读礼。”庄子曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经。”荀、庄皆孔氏再传门人，（二子皆子夏氏门人，去圣未远。）其书明著六经之目，则《经解》之出於《礼记》，不得遂谓剿说於荀卿也。孔子曰：“述而不作。”又曰：“盖有不知而作之者，我无是也。”六经之文，皆周公之旧典，以其出於官守，而皆为宪章，故述之而无所用作。以其官守失传，而师儒习业，故尊奉而称经。圣人之徒，岂有私意标目，强配经名，以炫后人之耳目哉？故经之有六，著於《礼记》，标於《庄子》，损为五而不可，增为七而不能，所以为常道也。至於《论语》、《孝经》、《尔雅》，则非六经之本体也；学者崇圣人之绪馀，而尊以经名，其实皆传体也。（非周公旧典，官司典常。）可以与六经相表里，而不可以与六经为并列也。盖官司典常为经，而师儒讲习为传，其体判然有别；非谓圣人之书，有优有劣也。是以刘歆《七略》，班固《艺文》，叙列六艺之名，实为九种。盖经为主，而传为附，不易之理也。后世著录之法，无复规矩准绳，或称七经，或称九经，或称十三经，纷纷不一。若纪甲乙部次，固无伤也；乃标题命义，自为著作，而亦徇流俗称谓，可谓不知本矣。（计书几部为几经可也。刘敞《七经小传》，黄敏《九经馀义》，本非计部之数，而不依六艺之名，不知本也。）
──右十三之一
《孝经》本以经名者也，乐部有传无经者也，然《乐记》自列经科，而《孝经》止依传例，则刘、班之特识也。盖乐经亡而其记犹存，则乐之位次，固在经部，非若《孝经》之出於圣门自著也。古者诸侯大夫失其配，则贵妾摄主而行事，子妇居嫡，固非摄主之名也。然而溯昭穆者，不能跻妇於妇妾之列，亦其分有当然也。然则六艺之名，实为《七略》之纲领，学者不可不知其义也。
──右十三之二
读《六艺略》者，必参观於《儒林列传》；犹之读《诸子略》，必参观於《孟荀》、《管晏》、《老庄申韩列传》也。（《诗赋略》之邹阳、枚乘、相如、扬雄等传，《兵书略》之孙吴、穰苴等传，《术数略》之龟筴、日者等传，《方技略》之扁鹃仓公等传，无不皆然。）孟子曰：“诵其诗，读其书，不知其人可乎？”《艺文》虽始於班固，而司马迁之列传，实讨论之。观其叙述，战国、秦、汉之间，著书诸人之列传，未尝不於学术渊源，文词流别，反复而论次焉。刘向、刘歆，盖知其意矣。故其校书诸叙论，既审定其篇次，又推论其生平；以书而言，谓之叙录可也；以人而言，谓之列传可也。史家存其部目於《艺文》，载其行事於列传，所以为详略互见之例也。是以《诸子》、《诗赋》、《兵书》诸略，凡遇史有列传者，必注“有列传”字於其下，所以使人参互而观也。《艺文》据籍而纪，其於现书部目之外，不能越界而书，固其势也。古人师授渊源，口耳传习，不著竹帛者，实为后代群籍所由起。盖参观於列传，而后知其深微也。且如田何受《易》於王同、周王孙、丁宽三人，《艺文》既载三家《易》传矣。其云“商瞿受《易》於孔子，五传而至田何，汉之《易》家，盖自田何始。何而上未尝有书。”然则所谓五传之际，岂无口耳受授之学乎？是《艺文》、《易》家之宗祖也。不观《儒林》之传，何由知三家《易》传，其先固有所受乎？费、高二家之《易》，《汉志》不著於录，后人以为不立学官故也。然孔氏《古文尚书》，毛氏《诗传》，左氏《春秋》，皆不列於学官，《汉志》未尝不并著也。不观《儒林》之传，何由知二家并无章句，直以口授弟子，犹夫田何以上之传授也。按《列传》云：“费直以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》十篇，解说上下经。”此不为章句之明徵也。晁氏考定古《易》，则以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中，自费直始，因罪费直之变古。不观《艺文》后序，以谓刘向校施、孟、梁丘诸家经文，惟费氏《易》与古文同。是费直本无变乱古经之事也。由是推之，则古学渊源，师儒传授，承学流别，皆可考矣。《艺文》一志，实为学术之宗，明道之要，而列传之与为表里发明，此则用史翼经之明验也。而后人著录，乃用之为甲乙计数而已矣，则校雠失职之故也。
──右十三之三
《易》部《古五子》注云：“自甲子至壬子，说《易》阴阳。”其书当互见於术数略之阴阳类。《灾异孟氏京房》，当互见於术数略之杂占，或五行类。
──右十三之四
《书》部刘向、许商二家，各有《五行传记》，当互见於五行类。夫《书》非专为五行也，五行专家，则本之於《书》也；故必互见，乃得原委，犹《司马法》入《周官》之微意也。
──右十三之五
《诗》部韩婴《诗外传》，其文杂记春秋时事，与诗意相去甚远，盖为比兴六义，博其趣也。当互见於《春秋》类，与虞卿、铎椒之书相比次可也。孟子曰：“《诗》亡，然后《春秋》作。”《春秋》与《诗》相表里，其旨可自得於韩氏之《外传》。史家学《春秋》者，必深於《诗》，若司马迁百三十篇是也。（屈贾、孟荀诸传尤近。）《诗》部又当互通於乐。
──右十三之六
《礼》部《中庸说》，当互见《诸子略》之儒家类。诸记本非一家之言，可用裁篇别出之法，而文不尽传，今存大小戴二家之记，亦文繁不可悉举也。大约取刘向所定，分属制度者，可归故事，而附《尚书》之部；分属通论者，可归儒家，而入诸子之部。总持大体，不为钩釽割裂，则互见之书，各有攸当矣。
──右十三之七
《乐》部《雅乐歌诗》四篇，当互见於《诗》部，及《诗赋略》之杂歌诗。
──右十三之八
《春秋》部之《董仲舒治狱》，当互见於法家，与律令之书，同部分门。说已见前，不复置论。
──右十三之九
《论语》部之《孔子三朝》七篇，今《大戴记》有其一篇。考刘向《别录》，七篇具出《大戴》之记，而刘、班未著所出，遂使裁篇与互注之意，俱不可以踪迹焉，惜哉！
──右十三之十
《孝经》部《古今字》与《小尔雅》为一类。按《尔雅》，训诂类也，主於义理。《古今字》，篆隶类也，主於形体。则《古今字》必当依《史籀》、《苍颉》诸篇为类，而不当与《尔雅》为类矣。其二书不当入於《孝经》，已别具论次，不复置议焉。
──右十三之十一
《乐》部旧有淮南刘向等《琴颂》七篇，班固以为重而删之。今考之《诗赋略》而不见，岂志文之亡逸邪？《春秋》部六“省《太史公》四篇。”其篇名既不可知，按《太史公》百三十篇，本隶《春秋》之部，岂同归一略之中，犹有重复著录，及裁篇别出之例邪？
──右十三之十二
汉志诸子第十四
儒家部《周史六韬》六篇，兵家之书也。刘恕以谓“《汉志》列於儒家，恐非兵书。”今亦不可考矣。观班固自注：“或曰孔子问焉。”则固先已有所不安，而附著其说，以见刘部次於儒家之义耳。虽然，书当求其名实，不以人名分部次也。《太公》之书有武王问，不得因武王而出其书於兵家也。《汉志》归道家。刘氏《七略》，道家兵家互收。《内经》之篇有黄帝问，不得因黄帝而出其书於方技也。假使《六韬》果有夫子之问，问在兵书，安得遂归儒家部次邪？
──右十四之一
儒家部有《周政》六篇，《周法》九篇，其书不传。班固注《周政》云：“周时法度政教。”注《周法》云：“法天地，立百官。”则二书盖官《礼》之遗也。附之《礼》经之下为宜，入於儒家非也。大抵《汉志》不立史部，凡遇职官、故事、章程、法度之书，不入六艺部次，则归儒杂二家；故二家之书，类附率多牵混，惜不能尽见其书，校正之也。夫儒之职业，诵法先王之道，以待后之学者。因以所得，自成一家之言，孟荀诸子是也。若职官故事章程法度，则当世之实迹，非一家之立言，附於儒家，其义安取？故《高祖》、《孝文》诸篇之入儒，前人议其非，是也。
──右十四之二
儒家《虞氏春秋》十五篇，司马迁《十二诸侯年表序》作八篇；或初止八篇，而刘向校书，为之分析篇次，未可知也。然其书以《春秋》标题，而撰著之文，则又上采春秋，下观近世，而定著为书，抑亦《春秋》，之支别也。法当附著《春秋》，而互见於诸子。班《志》入仅著於儒家，惜其未习於史迁之叙列尔。
──右十四之三
司马迁之叙载籍也，疏而理；班固之志《艺文》也，密而舛。盖迁能溯源，固惟辨迹故也。迁於《十二诸侯表叙》，既推《春秋》为主，则左丘、铎椒、虞卿、吕不韦诸家，以次论其体例，则《春秋》之支系也。至於孟、荀、公孙固、韩非诸书，命意各殊，与《春秋》之部，不相附丽；然论辨纪述，多及春秋时事，则约略纪之，盖《春秋》之旁证也。张苍历谱五德，董仲舒推《春秋》义，乃《春秋》之流别，故终篇推衍及之。则观斯表者，求《春秋》之折衷，无遗憾矣。至於著书之人，学有专长，所著之书，义非一概，则自有专篇列传，别为表明；亦犹刘向、任宏於校雠部次，重复为之互注例也。班氏拘拘於法度之内，此其所以类例难精而动多掣肘欤？
──右十四之四
《贾谊》五十八篇，收於儒家，似矣；然与法家当互见也。孝《贾谊传》，初以通诸家书，召为博士，又出河南守吴公门下。吴公尝学事李斯，以治行第一，召为廷尉，乃荐贾谊。谊所上书，称说改正朔，易服色制度，定官兴礼乐，草具仪法。文帝谦让未遑。然诸法令所更定，及列侯就国，其说皆自谊发之。又司马迁曰：“贾生、晁错明申商。”今其书尚可考见；宗旨虽出於儒，而作用实本於法也。《汉志》叙录云：“法家者流，出於理官。”盖法制禁令，《周官》之刑典也。“名家者流，出於礼官。”盖名物度数，《周官》之礼典也。古者刑法礼制，相为损益，故礼仪三百，威仪三千；而五刑之属三千，条繁文密，其数適相等也。是故圣王教民以礼，而禁之以刑。出於礼者，即入於刑，势无中立。故民日迁善，而不知所以自致也。儒家者流，总约刑礼，而折衷於道，盖惧斯民泥於刑礼之迹，而忘其性所固有也。孟子曰：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。”夫法则礼刑条目，有节度者皆是也。善则钦明文思，允恭克让，无形体者皆是也。程子曰：“有《关雎》、《麟趾》之心，而后可以行周官之法度。”所谓《关雎》、《麟趾》，仁义是也。所谓周官法度，刑礼之属皆是也。然则儒与名法，其原皆出於一；非若异端释老，屏去民彝物则，而自为一端者比也。商鞅、韩非之法，未尝不本圣人之法，而所以制而用者非也。邓析、公孙龙之名，不得自外於圣人之名，而所以持而辨者非也。儒分为八，墨分为三，则儒亦有不合圣人之道者矣。此其所以著录之书，贵知原委，而又当善条其流别也。贾生之言王道，深识本原，推论三代，其为儒效，不待言矣。然其立法创制，条列禁令，则是法家之实。其书互见法家，正以明其体用所备；儒固未足为荣，名法亦不足为隐讳也。后世不知家学流别之义，相率而争於无益之空名；其有列於儒家者，不胜其荣，而次以名法者，不胜其辱；岂知同出圣人之道，而品第高下，又各有其得失；但求名实相副，为得其宜；不必有所选择，而后其学始为贵也。《汉志》始别九流，而儒杂二家，已多淆乱。后世著录之人，更无别出心裁，纷然以儒杂二家为蛇龙之菹焉。凡於诸家著述，不能遽定意指之所归，爱之则附於儒，轻之则推於杂；夫儒杂分家之本旨，岂如是耶？
──右十四之五
《董仲舒》百二十三篇，部於儒家，是矣。然仲舒所著，皆明经术之意。至於说《春秋》事，得失间举，所谓《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之属，则当互见《春秋》部次者也。
──右十四之六
桓宽《盐铁论》六十篇，部於儒家，此亦良允。第盐铁之议，乃孝昭之时政，其事见《食货志》。桓宽撰辑一时所谓文学贤良对议，乃具当代之旧事，不尽为儒门见风节也。法当互见於故事；而《汉志》无故事之专门，亦可附於《尚书》之后也。
──右十四之七
刘向所叙六十七篇，部於儒家，则《世说》、《新序》、《说苑》、《列女传颂图》四种书也。此刘歆《七略》所收，全无伦类。班固从而效之，因有扬雄所叙三十八篇，不分《太玄》、《法言》、《乐》、《箴》四种之弊也。郑樵讥班固之混收扬雄一家为无伦类，而谓班氏不能学《七略》之徵；不知班氏固效刘歆也。乃於刘歆之创为者，则故纵之；班固之因仍者，则酷断之，甚矣，人心不可有偏恶也。按《说苑》、《新序》，杂举春秋时事，当互见於《春秋》之篇。《世说》今不可详，本传所谓“《疾谗》、《摘要》、《救危》及《世颂》诸篇，依归古事，悼己及同类也。”似亦可以互见《春秋》矣。惟《列女传》，本采《诗》、《书》所载妇德可垂法戒之事，以之讽谏宫闱，则是史家传记之书；而《汉志》未有传记专门，亦当附次《春秋》之后可矣。至其引风缀雅，讬兴六义，又与《韩诗外传》相为出入，则互注於《诗经》部次，庶几相合；总非诸子儒家书也。
──右十四之八
道家部《老子邻氏经传》四篇，《傅氏经说》三十七篇，《徐氏经说》六篇。按《老子》本书，今传道德上下二篇，共八十一章；《汉志》不载本书篇次，则刘、班之疏也。凡书有传注解义诸家，离析篇次，则著录者，必以本书篇章原数，登於首条；使读之者可以考其原委，如《汉志》六艺各略之诸经篇目，是其义矣。
──右十四之九
或疑伊尹、太公皆古圣贤，何以遂为道家所宗，以是疑为后人假讬。其说亦自合理。惟是古人著书，援引称说，不拘於方。道家源委，《庄子天下》篇所叙述者，略可见矣。是则伊尹、太公，庄老之徒未必引以为祖。意其著书称述，以及假说问对，偶及其人，而后人不辨，则以为其人自著。及察其不类，又以为后人依讬。今其书不存，殆亦难以考正也。且如儒家之《魏文侯》《平原君》，未必非儒者之徒，篇名偶用其人，如《孟子》之有《梁惠王》、《滕文公》之类耳。不然，则刘、班篇次虽疏，何至以战国诸侯公子称为儒家之书欤？
──右十四之十
阴阳二十一家，与兵书阴阳十六家，同名异术，偏全各有所主；叙例发明其同异之故，抑亦可矣；今乃缺而不详，失之疏耳。第《诸子》阴阳之本叙，以谓出於羲和之官；数术七略之总叙，又云“皆明堂羲和史卜之职也。”今观阴阳部次所叙列，本与数术中之天文五行不相入。是则刘、班叙例之不明，不免后学之疑惑矣。盖《诸子略》中阴阳家，乃邹衍谈天、邹奭雕龙之类，空论其理，而不徵其数者也。《数术略》之天文历谱诸家，乃泰一、五残、日月星气，以及黄帝、颛顼日月宿历之类，显徵度数，而不衍空文者也。其分门别类，固无可议。惟於叙例，亦似鲜所发明尔。然道器合一，理数同符。刘向父子校雠诸子，而不以阴阳诸篇付之太史尹咸，以为七种之纲领，固已失矣。叙例皆引羲和为官守，是又不精之咎也。庄周《天下》之篇，叙列古今学术，其於诸家流别，皆折衷於道要。首章称述六艺，则云“《易》以道阴阳。”是《易》为阴阳诸书之宗主也。使刘、班著略，於诸子阴阳之下，著云源出於《易》；於《易》部之下，著云古者掌於太卜；则官守师承之离合，不可因是而考其得失欤？至於羲和之官，则当特著於天文历谱之下，而不可兼引於诸子阴阳之叙也。刘氏父子精於历数，而校书犹失其次第；又况后世著录，大率偏於文史之儒乎？
──右十四之十一
或曰：奭、衍之谈天雕龙，大道之破碎也。今曰其源出於大《易》，岂不荒经而蔑古乎？答曰：此流别之义也。官司失其典守，则私门之书，推原古人宪典，以定其离合；师儒失其传授，则游谈之书，推原前圣经传，以折其是非。其官无典守，而师无传习者，则是不根之妄言，屏而绝之，不得通於著录焉。其有幸而获传者，附於本类之下，而明著其违悖焉。是则著录之义，固所以明大道而治百家也。何为荒经蔑古乎？
──右十四之十二
今为阴阳诸家作叙例，当云阴阳家者流，其原盖出於《易》。《易》大传曰：“一阴一阳之谓道。”又曰：“易有太极，是生两仪。”此天地阴阳之所由著也。星历司於保章，卜筮存乎官守。圣人因事而明道，於是为之演《易》而系词。后世官司失守，而圣教不得其传，则有谈天雕龙之说，破碎支离，去道愈远，是其弊也。其书传者有某甲乙，得失如何，则阴阳之原委明矣。今存叙例，乃云“敬顺昊天，历象日月星辰，敬授人时。”此乃数术历谱之叙例，於衍、奭诸家何涉欤？
──右十四之十三
阴阳家《公梼生终始》十四篇，在《邹子终始》五十六篇之前，而班固注云：“公梼传邹奭《始终》书。”岂可使创书之人，居传书之人后乎？又《邹子终始》五十六篇之下注云：“邹衍所说。”而公梼下注：“邹奭《始终》。”名既互异，而以终始为始终，亦必有错讹也。又《闾丘子》十三篇，《将钜子》五篇，班固俱注云“在南公前”。而其书俱列《南公》三十一篇之后，亦似不可解也。（观“终始五德之运”，则以为始终误也。）
──右十四之十四
《五曹官制》五篇，列阴阳家，其书今不可考。然观班固注云：“汉制，似贾谊所条。”按《谊传》：“谊以为当改正朔，易服色，定制度，定官名，兴礼乐，草具其仪法，色尚黄，数用五，为官名。”此其所以为五曹官制欤？如此则当入於官《礼》。今附入阴阳家言，岂有当耶？大约此类，皆因终始五德之意，故附於阴阳。然则《周官》六典，取象天地四时，亦可入於历谱家矣。
──右十四之十五
于长《天下忠臣》九篇，入阴阳家，前人已有议其非者。或曰：其书今已不传，无由知其义例。然刘向《别录》云：“传天下忠臣。”则其书亦可以想见矣。纵使其中参入阴阳家言，亦宜别出互见，而使观者得明其类例，何刘、班之无所区别耶？盖《七略》未立史部，而传记一门之撰著，惟有刘向《列女》，与此二书耳。附於《春秋》而别为之说，犹愈於搀入阴阳家言也。
──右十四之十六
法家《申子》六篇，其书今失传矣。按刘向《别录》：“申子学号刑名，以名责实，尊君卑臣，崇上抑下。”荀卿子曰：“申子蔽於势而不知智。”韩非子曰：“申不害徒术而无法。”是则申子为名家者流，而《汉志》部於法家，失其旨矣。
──右十四之十七
《商君开塞、耕战》诸篇，可互见於兵书之权谋条。《韩非解老、喻老》诸篇，可互见於道家之《老子》经。其裁篇别出之说，已见於前，不复置论。
──右十四之十八
名家之书，当叙於法家之前，而今列於后，失事理之伦叙矣。盖名家论其理，而法家又详於事也。虽曰二家各有所本，其中亦有相通之原委也。
──右十四之十九
名家之言，分为三科：一曰命物之名，方圆黑白是也。二曰毁誉之名，善恶贵贱是也。三曰况谓之名，贤愚爱憎是也。尹文之言云尔。然而命物之名，其体也。毁誉况谓之名，其用也。名家言治道，大率综核毁誉，整齐况谓，所谓循名责实之义尔。命物之名，其源实本於《尔雅》。后世经解家言，辨名正物，盖亦名家之支别也。由此溯之，名之得失可辨矣。凡曲学支言，淫辞邪说，其初莫不有所本。著录之家，见其体分用异，而离析其部次，甚且拒绝而不使相通；则流远而源不可寻，虽欲不泛滥而横溢也，不可得矣。孟子曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”夫谓之知其所者，从大道而溯其远近离合之故也。不曰淫诐邪遁之绝其途，而曰淫诐邪遁之知其所者，盖百家之言，亦大道之散著也。奉经典而临治之，则收百家之用；忘本源而釐析之，则失道体之全。
──右十四之二十
墨家《随巢子》六篇，《胡非子》三篇，班固俱注“墨翟弟子”，而叙书在《墨子》之前。《我子》一篇，刘向《别录》云“为墨子之学”，其时更在后矣。叙书在随巢之前，此理之不可解者，或当日必有错误也。
──右十四之二十一
道家祖老子，而先有《伊尹》、《太公》、《鬻子》、《管子》之书；墨家祖墨翟，而先有《伊佚》、《田俅子》之书；此岂著录诸家穷源之论耶？今按《管子》当入法家，著录部次之未审也。至於《伊尹》、《太公》《鬻子》乃道家者流称述古人，因以其人命书，非必尽出伪讬，亦非以伊尹、太公之人为道家也。《尹佚》之於墨家，意其亦若是焉而已。然则郑樵所云“看名不看书”，诚有难於编次者矣。否则班、刘著录，岂竟全无区别耶？第《七略》於道家，叙黄帝诸书於老莱、鹖冠诸子之后，为其后人依讬，不以所讬之人叙时代也。而《伊尹》、《尹佚》诸书，顾冠道墨之首，岂诚以谓本所自著耶？其书今既不传，附以存疑之说可矣。
──右十四之二十二
六艺之书与儒家之言，固当参观於《儒林列传》；道家、名家、墨家之书，则列传而外，又当参观於庄周《天下》之篇也。盖司马迁叙传所推六艺宗旨，尚未究其流别。而庄周《天下》一篇，实为诸家学术之权衡；著录诸家宜取法也。观其首章列叙旧法世传之史，与《诗》、《书》六艺之文，则后世经史之大原也。其后叙及墨翟、禽滑釐之学，则墨支（墨翟弟子）、墨别（相里勤以下诸人）、墨言、（禹湮洪水以下是也。）墨经，（苦获、己齿、邓陵子之属，皆诵墨经是也。）具有经纬条贯；较之刘、班著录，源委尤为秩然，不啻《儒林列传》之於《六艺略》也。宋钘、尹文、田骈、慎到、关尹、老聃以至惠施、公孙龙之属，皆诸子略中，道家名家所互见。然则古人著书，苟欲推明大道，未有不辨诸家学术源流；著录虽始於刘、班，而义法实本於前古也。
──右十四之二十三
纵横者，词说之总名也。苏秦合六国为纵，张仪为秦散六国为横，同术而异用，所以为战国事也。既无战国，则无纵横矣。而其学具存，则以兵法权谋所参互，而抵掌谈说所取资也。是以苏、张诸家，可互见於兵书；（《七略》以苏秦、蒯通入兵书。）而邹阳、严、徐诸家，又为后世词命之祖也。
──右十四之二十四
蒯通之书，自号《隽永》，今著录止称《蒯子》；且传云“自序其说八十一首”，而著录仅称五篇；不为注语以别白之，则刘、班之疏也。
──右十四之二十五
积句成章，积章成篇；拟之於乐，则篇为大成，而章为一阕也。《汉志》计书，多以篇名，间有计及章数者，小学叙例之称《仓颉》诸书也。至於叙次目录，而以章计者，惟儒家《公孙固》一篇，注“十八章”，《羊子》四篇，注“百章”而已。其如何详略，恐刘、班当日，亦未有深意也。至於以首计者，独见蒯通之传，不知首之为章计与？为篇计与？志存五篇之数，而不详其所由，此传志之所以当互考也。
──右十四之二十六
杂家《子晚子》三十五篇，注云：“好议兵，似《司马法》。”何以不入兵家耶？《尉缭子》之当入兵家，已为郑樵纠正，不复置论。
──右十四之二十七
《尸子》二十篇，书既不传，既云“商鞅师之”，恐亦法家之言矣。如云《尸子》非为法者，则商鞅师其何术，亦当辨而著之；今不置一说，部次杂家，恐有误也。
──右十四之二十八
《吕氏春秋》，亦《春秋》家言而兼存典章者也。当互见於《春秋》、《尚书》，而猥次於杂家，亦错误也。古者《春秋》家言，体例未有一定；自孔子有知我罪我之说，而诸家著书，往往以《春秋》为独见心裁之总名。然而左氏而外，铎椒、虞卿、吕不韦之书，虽非依经为文，而宗仰获麟之意，观司马迁叙《十二诸侯年表》，而后晓然也。吕氏之书，盖司马迁之所取法也。十二本纪，仿其十二月纪；八书，仿其八览；七十列传，仿其六论；则亦微有所以折衷之也。四时错举，名曰春秋，则吕氏犹较虞卿《晏子春秋》为合度也。刘知几讥其本非史书，而冒称《春秋》，失其旨矣。（其合於章程，已具论次，不复置论。）
──右十四之二十九
《淮南内》二十一篇，本名为《鸿烈解》，而止称淮南，则不知为地名与？人名书名与？此著录之苟简也。其书则当互见於道家，志仅列於杂家非也。（外篇不传，不复置论。）
──右十四之三十
道家《黄帝铭》六篇，与杂家《荆轲论》五篇，其书今既不可见矣；考《皇览》黄帝金人器铭，及《皇王大纪》所谓舆几之箴，巾几之铭，则六篇之旨，可想见也。《荆轲论》下注“司马相如等论之”，而《文心雕龙》则云“相如属词，始赞荆轲”。是五篇之旨，大抵史赞之类也。铭箴颂赞有韵之文，例当互见於诗赋，与诗赋门之《孝景皇帝颂》同类编次者也。（《孔甲盘盂》二十六篇，亦是其类。）
──右十四之三十一
农家讬始神农，遗教绪言，或有得其一二，未可知也。《书》之《无逸》，《诗》之《豳风》，《大戴记》之《夏小正》，《小戴记》之《月令》，《尔雅》之《释草》，《管子》之《牧民》篇，《吕氏春秋任地》诸篇，俱当用裁篇别出之法，冠於农家之首者也。（神农、野老之书，既难凭信，故经言不得不详。）
──右十四之三十二
小说家之《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其书虽不可知，然班固注《周考》，云“考周事也。”注《青史子》，云“古史官纪事也。”则其书非《尚书》所部，即《春秋》所次矣。观《大戴礼保傅》篇，引青史氏之记，则其书亦不侪於小说也。
──右十四之三十三
汉志诗赋第十五
《汉志》分艺文为六略，每略又各别为数种，每种始叙列为诸家；犹如《太玄》之经，方州部家；大纲细目，互相维系，法至善也。每略各有总叙。论辨流别，义至详也。惟《诗赋》一略，区为五种，而每种之后，更无叙论，不知刘、班之所遗邪？抑流传之脱简邪？今观《屈原赋》二十五篇以下，共二十家为一种；《陆贾赋》三篇以下，共二十一家为一种；《孙卿赋》十篇以下，共二十五家为一种；名类相同，而区种有别，当日必有其义例。今诸家之赋，十逸八九，而叙论之说，阙焉无闻，非著录之遗憾与？若杂赋与杂歌诗二种，则署名既异，观者犹可辨别；第不如五略之有叙录，更得详其源委耳。
──右十五之一
古之赋家者流，原本诗骚，出入战国诸子。假设问对，庄列寓言之遗也。恢廓声势，苏张纵横之体也。排比谐隐，韩非《储说》之属也。徵材聚事，《吕览》类辑之义也。虽其文逐声韵，旨存比兴，而深探本原，实能自成一子之学；与夫专门之书，初无差别。故其叙列诸家之所撰述，多或数十，少仅一篇，列於文林，义不多让，为此志也。然则三种之赋，亦如诸子之各别为家，而当时不能尽归一例者耳。岂若后世诗赋之家，裒然成集，使人无从辨别者哉？
──右十五之二
赋者古诗之流，刘勰所谓“六义附庸，蔚成大国”者是也。义当列诗於前，而叙赋於后，乃得文章承变之次第。刘、班顾以赋居诗前，则标略之称诗赋，岂非颠倒与？每怪萧梁《文选》，赋冠诗前，绝无义理，而后人竞效法之，为不可解。今知刘、班著录，已启之矣。又诗赋本《诗经》支系，说已见前，不复置议。
──右十五之三
诗赋前三种之分家，不可考矣，其与后二种之别类，甚晓然也。三种之赋，人自为篇，后世别集之体也。杂赋一种，不列专名，而类叙为篇，后世总集之体也。歌诗一种，则诗之与赋，固当分体者也。就其例而论之，则第一种之《淮南王群臣赋》四十四篇，及第三种之《秦时杂赋》九篇，当隶杂赋条下，而猥厕专门之家，何所取耶？揆其所以附丽之故，则以《淮南王赋》列第一种，而以群臣之作附於其下，所谓以人次也。《秦时杂赋》，列於《荀卿赋》后，（志作孙卿。）《孝景皇帝颂》前，所谓以时次也。夫著录之例，先明家学，同列一家之中，或从人次；或从时次可也，岂有类例不通，源流迥异，概以意为出入者哉？
──右十五之四
《上所自造赋》二篇，颜师古注“武帝所作”。按刘向为成帝时人，其去孝武之世远矣。武帝著作，当称孝武皇帝，乃使后人得以考定。今曰“上所自造”，何其标目之不明与？臣工称当代之君，则曰上也。否则摛文纪事，上文已署某宗某帝，承上文而言之，亦可称为上也。窃意上所自造四字，必武帝时人标目，刘向从而著之，不与审定称谓，则谈《七略》者，疑为成帝赋矣。班氏录以入志，则上又从班固所称，若无师古之注，则读志者，又疑后汉肃宗所作赋矣。
──右十五之五
《荀卿赋》十篇，居第三种之首，当日必有取义也。按荀卿之书，有《赋篇》列於三十二篇之内，不知所谓赋十篇者，取其《赋篇》与否，曾用裁篇别出之法与否；著录不为明析，亦其疏也。
──右十五之六
《孝景皇帝颂》十五篇，次於第三种赋内，其旨不可强为之解矣。按六艺流别，赋为最广，比兴之义，皆冒赋名。风诗无徵，存於谣谚，则雅颂之体，实与赋类同源异流者也。纵使篇第传流，多寡不敌，有如汉代而后，济水入河，不复别出；亦当叙入诗歌总部之后，别而次之，或与铭箴赞诔通为部录，抑亦可至。何至杂入赋篇，漫无区别邪？
──右十五之七
《成相杂辞》十一篇，《隐书》十八篇，次於杂赋之后，未为得也。按杨倞注《荀子成相》：“盖亦赋之流也。”朱子以为“杂陈古今治乱兴亡之效，讬之风诗以讽时君”。命曰杂辞，非竟赋也。《隐书》注引刘向《别录》，谓“疑其言以相问对，通以思虑，可以无不喻。”是则二书之体，乃是战国诸子流别，后代连珠韵语之滥觞也。法当隶於诸子杂家，互见其名，为说而附於歌诗之后可也。
──右十五之八
《汉志》详赋而略诗，岂其时尚使然与？帝王之作，有高祖《大风》、《鸿鹄》之篇，而无武帝《瓠子》、《秋风》之什，（或云：《秋风》即在上所自造赋内。）臣工之作，有《黄门倡车忠等歌诗》，而无苏李河梁之篇。（或云：杂家有主名诗十篇，或有苏李之作。然汉廷主名诗，岂止十篇而已乎？）
──右十五之九
诗歌一门，杂乱无叙。如《吴楚汝南歌诗》、《燕代讴》、《齐郑歌诗》之类，风之属也。《出行巡狩及游歌诗》，与《汉兴以来兵所诛灭歌诗》，雅之属也。《宗庙歌诗》、《诸神歌诗》、《送灵颂歌诗》，颂之属也。不为诠次类别，六义之遗法，荡然不可为踪迹矣。
──右十五之十
汉志兵书第十六
孙武《兵法》八十二篇，注“图九卷”。此兵书权谋之首条也。按《孙武传》：“阖闾谓孙武曰，子之十三篇，吾尽观之矣。”阮孝绪《七录》“《孙子兵法》三卷，十三篇为上卷，又有中下二卷。”然则杜牧谓魏武削其数十万言为十三篇者，非也。盖十三篇为经语，故进之於阖闾，其馀当是法度名数，有如形势、阴阳、技巧之类，不尽通於议论文词，故编次於中下，而为后世亡逸者也。十三篇之自为一书，在阖闾时已然，而《汉志》仅记八十二篇之总数，此其所以益滋后人之惑矣。
──右十六之一
大抵《汉志》之疏，由於以人类书，不能以书类人也。《太玄》、《法言》、《乐》、《箴》四书，类於扬雄所叙三十八篇；《新序》、《说苑》、《世说》、《列女传》四书，类於刘向所叙六十七篇；尤其显而易见者也。《孙子》八十二篇，用同而书体有异，则当别而次之。纵欲以人类书，亦当如《太公》之二百三十七篇，已列总目，其下分析谋八十一篇、言七十一篇、兵八十五篇之例可也。任宏部次不精，遂滋后人之惑，致谓十三篇非孙武之完书，则校雠不精之咎也。
──右十六之二
八十二篇之仅存十三，非后人之删削也。大抵文辞易传而度数难久。即如同一兵书，而权谋之家，尚有存文；若形势、阴阳、技巧三门，百不能得一矣。同一方技，而医经一家，尚有存文；若经方、房中、神仙三门，百不能得一矣。盖文辞人皆诵习，而制度则非专门不传，此其所以有存逸之别欤？然则校书之於形名制度，尤宜加之意也。
──右十六之三
即如孙武、孙膑书，列权谋之家，而孙武有图九卷，孙膑有图四卷，书篇类次，犹之可也。图则断非权谋之篇所用者矣。不为形势之需，必为技巧之用，理易见也。而任宏、刘、班之徒，但知出於其人，即附其书之下；然则以人类书之弊，诚不可以为训者也。
──右十六之四
按阮孝绪《七录》，有孙武《八阵图》一卷，是即《汉志》九卷之图与否，未可知也。然图必有名，《八阵》之取以名图，亦犹始《计》之取以名篇；今书有其名，而图无其目，盖篇名合於诸子之总称，例如是也；图亦附於其下，而不著其名，则后人不知图之何所用矣。
──右十六之五
郑樵言任宏部次有法，今可考而知也。权谋，人也；形势，地也；阴阳，天也；孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。”此三书之次第也。权谋，道也；技巧，艺也；以道为本，以艺为末，此始末之部秩也。然《周官》大司马之职掌与军礼之《司马法》诸条，当先列为经言，别次部首，使习兵事者，知圣王之遗意焉。任宏以《司马法》入权谋篇，班固始移於经礼。夫司马之法，岂可以为权谋乎？宜班固之出此而入彼也。惜班固不知互见之法，与别出部首，尊为经言之例耳。
──右十六之六
书有同名而异实者，必著其同异之故，而辨别其疑似焉；则与重复互注、裁篇别出之法，可以并行而不悖矣。兵形势家之《尉缭》三十一篇，与杂家之《尉缭子》二十九篇同名；兵阴阳家之《孟子》一篇，与儒家之《孟子》十一篇同名；《师旷》八篇，与小说家之《师旷》六篇同名；《力牧》十五篇，与道家之《力牧》二十二篇同名；兵技巧家之《伍子胥》十篇，与杂家之《伍子胥》八篇同名；著录之家，皆当别白而条著者也。若兵书之《公孙鞅》二十七篇，与法家之《商君》二十九篇，名号虽异而实为一人，亦当著其是否一书也。
──右十六之七
郑樵痛诋刘、班著录，收书而不收图，以为图谱之亡，由於不为专门著录始也。因於《七略》之中，独取任宏《兵书略》，为其书列七百九十篇，而图至四十三卷也。然任宏兵略具在，而按录以徵，亡逸之图，又安在哉？夫著录之道，不系存亡，而系於考证耳。存其部目，可以旁证远搜，此逸诗、逸书之所以贵存《小序》也。任宏收图，不能详分部次，收而犹之未收也。诚欲广图之用，则当别为部次，表名图目，（如《八阵图》之类。）而於本人本书之下，更为重复互注，庶几得其伦叙欤？
──右十六之八
汉志数术第十七
数术诸书，多以图著，如天文之《泰一杂子星》、《五残杂变星》，书虽不传，而世传甘石《星经》，（未著於录。）则有星图可证者也。《汉日旁气行事占验》不传，而《隋志》、《魏氏日旁气图》一卷可证。《海中星占验》不传，而《隋志》、《海中星图》一卷可证。《图书秘记》十七篇，著於天文之录。《耿昌月行帛图》，著於历谱之录。《后汉历志》贾逵论，引“甘露二年，大司农丞耿寿昌，奏以图仪度日月行，考验天运”，则诸书之有图，盖指不可胜屈矣。尹咸校数术书，非特不能釐别图书，标目家学；即仅如任宏之《兵书》条例，但注有图於本书之下，亦不能也。此其所以难究索欤？
──右十七之一
五行家之《锺律灾应》，当与《六艺略》乐经诸书互注；《锺律丛辰日苑》、《锺律消息》、《黄锺》三书，亦同。《五音奇胲用兵》二十三卷，《刑德》二十一卷，当与兵书阴阳家互注。其五行之本《尚书》，蓍龟之《周易》，已具论次，不复置议。
──右十七之二
杂占家之《禳祀天文》、《请雨止雨》、《杂子候岁》（泰一子贡二家。）《神农教田相土耕种》诸书，当与诸子农家互注。
──右十七之三
形法之家，不出五行、杂占二条，惟《山海经》宜出地理专门，而无其部次，故强著之形法也。说已见前，不复置议。
──右十七之四
汉志方技第十八
方技之书，大要有四，经、脉、方、药而已。经闻其道，脉运其术，方致其功，药辨其性；四者备，而方技之事备矣。今李柱国所校四种，则有医经、经方二种而已。脉书、药书，竟缺其目。其房中、神仙，则事兼道术，非复方技之正宗矣。宜乎叙方技者，至今犹昧昧於四部相承之义焉。按司马迁《扁鹊仓公传》，“公乘阳庆，传黄帝、扁鹊之脉书”，是西京未尝无脉书也。又按班固《郊祀志》，成帝初，有本草待诏，《楼护传》少诵医经本草方术。是西京未尝无药书也。李术国专官典校，而书有缺遗，类例不尽著录，家法岂易言哉？
