曾国藩深谙“地低成海，人低成王”之道，他认为：收敛锋芒，韬光养晦，是一种必要的自我保护。功成名就不是一蹴而就的，需要经历一个漫长而曲折的过程。要想高成，就必须脚踏实地，别妄想一步登天。一个有抱负的人，应该懂得时时刻刻不断完善自我，未雨绸缪，为将来做好充分准备。一旦时机成熟，成功便水到渠成。
——作者题注
一、低姿态处世是自我保护之道
所谓“低姿态”，就是我们在社会交往中所表现出的平和、谦逊、圆融及忍让等言行和情态。有时候，低姿态对于保护自我必不可少。
在参观秦始皇兵马俑博物馆时，很多观赏者都会被一尊作为“镇馆之宝”的跪射俑所吸引，并为跪射俑的姿态和寓意而感叹。这尊跪射俑左腿蹲曲，右膝跪地，右足竖起，足尖抵地。上身微左侧，双目炯炯，凝视左前方。两手在身体右侧一上一下做持弓弩状。这种跪射的姿态在古时候称为坐姿，是弓弩射击的两种基本动作之一。坐姿射击时重心稳，省力，便于瞄准，同时目标小，是防守或设伏时比较理想的一种射击姿势。
这尊跪射俑是秦兵马俑坑至今已经出土清理的1000多尊陶俑中，保存得最完整和唯一一尊未经人工修复的兵马俑，仔细观察，衣纹、发丝依然清晰可见。而除了跪射俑外，其他俑皆有不同程度的损坏。这不禁让人想到了一条为人处世的道理：低姿态是保全自我的万世之规。在这方面，曾国藩为我们树立了典范。
少年时代，血气方刚，一语不合，大打出手，这是我们司空见惯的事情。然而，曾国藩则不然，早在长沙岳麓书院读书时，年少的曾国藩就很注意修身养性，他时常以“圣者无名，大者无形。鹰立如睡，虎行似病”训诫自己，让自己时时保持低调，即使具备鹰的凌厉、虎的勇猛，也不轻易外露，更不以自己的学识和家世欺人。
有一位同学性情偏躁，因曾国藩的书桌放在窗前，那人就说：“我读书的光线都是从窗中射来的，不是让你遮着了吗？赶快挪开！”曾国藩果然照他的话移开了。曾国藩晚上掌灯用功读书，那人又说：“平常不念书，夜深还要聒噪吗？”曾国藩又只好低声默诵。
不久，曾国藩中了举人，传报到时，那人更大怒说：“这屋子的风水本来是我的，反叫你夺去了！”在一旁的同学听着不服气，就问他：“书案的位置，不是你叫人家安放的吗？怎么能怪曾某呢？”那人说：“正因如此，才夺了我的风水。”
同学们都觉得那人无理取闹，替曾国藩抱不平，但曾国藩却和颜悦色，毫不在意，劝息同学，安慰同室，无事一般，可见青年时代曾国藩的涵养和气度就非同一般了。
低调对待敌意，并不是胆小怕事、逃跑和不顾己方的原则和尊严，而是要避免把自己卷入更大的灾祸之中。只要对方的攻击对自己不会造成根本性的致命损害，就没有必要做过激反应；只要对方的攻击可以被控制在一定的范围以内，就可以低调视之，不把它当作大不了的事情。很多时候，单方面的不对抗和放弃对抗，往往能让他们的攻击之矛找不到可攻之处，从而有效地瓦解对方的斗志。这可比针锋相对地回击更有效，真不失为自我保护的高超手段。
总之，低姿态是一种高明的处世哲学。藏万丈雄心于肺腑之间，纳恢宏气度于平和之表，遇到忤逆不怒形于色，遭受鄙弃不暴跳如雷，这是自我保护的大智慧，也是成功路上的必修课。
1.气忌盛，心忌满，才忌露
日常工作中不难发现这样的人：其人虽然思路敏捷，口若悬河，但别人都不愿意听他讲话，为什么？因为他的表现狂妄，令人不舒服，因此别人很难接受他的观点和建议。这种人往往因为喜欢表现自己，总想让别人知道自己很有能力，处处想着显示自己的优越感，希望能获得他人的敬佩与认可，却往往适得其反，反而失掉了在他人心中的威信。
有如此惹人讨厌的习惯而又希望获得别人的认可的人，很有必要琢磨一下吕坤在《呻吟语》中说的一句话：“气忌盛，心忌满，才忌露。”充分认识到心满气盛、卖弄才华是待人处世的大忌。吕坤认为，在交往中，那些谦让而豁达的人总能赢得更多的朋友；相反，那些妄自尊大、高看自己小看别人的人总会引起别人的反感，最终在交往中使自己走入孤立无援的境地。
其实，这涉及一个心理层面的问题，任何人都希望得到别人的肯定性评价，都在不自觉地强烈维护着自己的形象和尊严。如果他的谈话对象过分地显示出高人一等的优越感，那么无形之中就是对他自尊和自信的一种挑战与轻视，排斥心理乃至敌意也就不自觉地产生了。
现实生活中，由于年轻气盛、爱出风头而处处碰壁的大有人在，但他们最终为了适应社会，还是不得不磨平棱角，锐气殆尽，甚至一事无成。好刀重在刃上，一个人的锋芒只有用在关键、必要的时候，人们才会承认你确实是一把锋利的宝刀。只图一时之快，不懂保养，时不时地拿出来挥舞一番，直杀得别人片甲不留方才甘心，只会加速宝刀的钝化。
少年时期的曾国藩是一个十分聪明的孩子，加上他读书舍得下笨功夫，又在父亲的训导下养成了良好的阅读习惯，所以自8岁跟父亲读《孝经》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，不到两年光景，9岁时居然把五经读完了。父亲曾麟书继续指导他念《诗经》，同时开始教习他作八股文。次年，他的弟弟出生，祖父即景命题《兄弟怡怡》，叫他作一篇八股文，10岁的曾国藩居然写了出来。祖父高兴地赞赏说：“文中有悟性，必能以孝友承其家矣。”或许正是这种嘉许和鼓励，让曾国藩开始变得飘飘然，使他没少在玩伴面前炫耀自己的才华。
渐渐地，他发现自己身边的玩伴越来越少。有一天晚上，他困惑地请教祖父问题的症结所在，祖父慈祥而颇有深意地告诉他：要想别人喜欢跟你在一起，你就千万别显得比别人高明。祖父的话经久地回荡在曾国藩的耳边。此后，在他人面前，他很少卖弄显摆，反而是虚心地向别人学习，渐渐地他赢得了很好的人缘，即使是为官之后，他仍旧保持这种本色，因此也颇受当时许多文人学士的推崇，他们甘心聚集在他的旗下。
曾国藩的故事给我们以启迪：你若是胸怀鸿鹄之志，你若是比别人多一些本事，不一定要张扬着让他人知道，时间会证明一切。收敛锋芒，韬光养晦，使你在与人共事时留下较大的回旋余地，这是一种必要的自我保护，也是让旁人敬佩的一种内在气质。
2.低调化解别人的忌妒心理
忌妒是一种人性的弱点，只不过有的人会把忌妒表现出来，有的人则把忌妒深埋于心底。忌妒是无所不在的，朋友之间、同事之间、兄弟之间，都有忌妒存在。忌妒一旦处理失当，就会引起足以毁灭一个人的烈火，尤其是发生在朋友、同事间的忌妒，对工作与交往更会造成麻烦。
朋友、同事之间忌妒的产生有多种情况。例如：“他的条件不见得比我好，可却爬到我上面去了。”“他和我是同班同学，在校成绩又不比我好，现在竟然比我发达，比我有钱！”
在工作中，如果你升了职、受到上司的肯定或单位的奖赏、获得某种荣誉，那么你就有可能被同事中的某些人忌妒。女人的忌妒会表现在行为上，说些“哼，有什么了不起”或是“还不是靠拍马屁爬上去的”之类的话。但男人的忌妒有的会藏在心里，有的却会明里暗里跟你作对，表现出不合作的态度。
就在曾国藩学业有成、进入翰林的时候，一个后来流传甚广的故事浮出了水面：有一天晚上，曾国藩在家读书，把一篇文章重复读了不知多少遍了，还是没有背下来。孰料，这时候一个贼来到了他家，潜伏在屋檐下，希望等这个读书人睡觉之后捞点好处。可是等啊等，就是不见曾国藩睡觉，仍在那里翻来覆去地读那篇文章。这个贼非常恼火，跳出来说：“这种水平读什么书？”然后将那篇文章背诵了一遍，扬长而去！
其实，这个故事纯属子虚，少年老成的曾国藩经过分析，认为传播这则故事的人不外乎两种心态：一是说明勤奋比天赋更重要，以他为例激励子嗣；二是怀有忌妒心理，对于他的成功非常不满。如果是前者，自然是好事；如果是后者，则实在可悲。但是曾国藩并没有追究那些心怀不轨的人，也没有对他们怀恨在心，以期有朝一日报复。曾国藩只是虚怀若谷地一笑了之，从而低调地化解了那些别有用心者的忌妒心理。
“木秀于林，风必摧之”，事实上，一个具有高深德行而又能淡泊名利的人，一定会被那些热衷名利的人所怀疑；一个言行谨慎处处检点的真君子，常常会遭到那些邪恶放纵、肆无忌惮的人的忌妒。所以，当不幸处在这种既被猜疑而又遭嫉恨的恶劣环境中时，最好不要哗众取宠、高调解决弄得满城风雨，而应凭借自己的才华和节操奠定立世的根基。
此外，面对别人的忌妒，尽量不要凸显自己的得意，以免刺激他人，徒增他人的忌妒情绪，或是激起更多人的忌妒，成为众矢之的。要学会把姿态放低，对人更加有礼、更加客气，这样才可以在一定程度上化解别人对你的忌妒，因为你的低姿态使某些人在自尊方面获得了满足。
总之，遭人忌妒绝对不是好事，因此必须以低姿态来化解，这种低姿态其实是一种非常高明的处世技巧。
二、要想高成，不妨低就
功成名就不是一蹴而就的，成功大都需要经历一个漫长而曲折的过程。要想高成，就必须在目前的工作岗位上脚踏实地，而不能妄想一步登天。
今天的低处修心，是为了明天的高处成事。一个有抱负的人，应该懂得时时刻刻不断完善自我，未雨绸缪，为将来做好充分准备。当你具备了这样的远见卓识和坚持不懈的恒心，一旦时机成熟，成功便水到渠成。
1.低处修心，高处成事
个人修养是成就事业的第一步。没有良好的修养，就难以正确地处理人际关系，进而提高自己的品德与精神境界，就很难使自己的人生有所作为，最后会流于平庸。所以，儒家说要正心、修身而后才能齐家、治国、平天下。
曾国藩早期的个人修养也并不像后来那样宠辱不惊。相反，他年轻气盛时脾气性格也很不稳定，也有一遇不顺就勃然大怒的时候。在他早年的《日记》中，这方面的事例颇多。道光二十三年（1843年）正月初三，曾国藩的两位朋友来家里拜访。饭后，曾国藩看到下人有做得不到位的事，就大发脾气，怒不可遏，歇斯底里，完全忘记了自己的身份。虽经友人劝阻，他仍然肆口漫骂，肆无忌惮。事后曾国藩检讨自己，又很后悔。他在《日记》里写道：“我自蓄此忿，仅自反数次，余则但知尤人。本年立志重新换一个人。才过两天，便决裂至此。虽痛哭而悔，岂有及乎！真所谓与禽兽奚择者矣。”
曾国藩知道要想将来有所成就，现在低调修心是必须的。于是，他坚持修心，有意识地弥补自己的性格缺陷。
曾国藩一共探索出了3种低处修心的方式。一是内省。他认为，善念也罢，恶念也罢，首先要能够省察清楚，然后才谈得上第二步的功夫“为善去恶”，而要清楚地察知自己的每一个念头，“心静”又是前提。一个人若是天性恬静，也就没有话说；但如果在这一方面的禀赋实在有所不足，也就只好借助于静坐等手段，以牢锁心猿、紧拴意马。所以，静坐也是低处修心的第二种方式。后来，曾国藩进一步总结了静坐的体会。他说：“只有心静到极点时，身体才能寂然不动，所谓没有丝毫杂念。但这毕竟未体验出真正的‘静’境来。真正的‘静’境是在封闭潜伏到极点时，逗引出一点生动的意念来，就像冬至那一天，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，这才可以作为一切的开始。”此外，曾国藩还认为，坚持写作《治心经》也是修心的不错方式。
那么低处修心又会带来什么样的好处呢？曾国藩的亲身经历给我们做了解答。
等到了战火纷飞的忧患时世，曾国藩的修心功夫统统派上了用场。同治三年（1864年）五六月间，曾国荃率领吉字营5万人马，在围攻江宁两年后，已到了最后见分晓的关键时刻。双方都豁出去了，战争打得十分残酷，吉字营能否取胜，并无胜算。加上当时各方矛盾重重，并波及曾氏家族，所以此事不仅仅是“公事”，更与他的家族息息相关。曾国藩的一颗心被江宁战事悬系着，烦躁不安，无法宁静。这时他想起了早期京师的“静坐”功课，于是在安庆江督衙门的三楼上，特辟了一个静室。每天下午四五点钟的时候，他就独自一人，在静室里坐1小时：摒去一切杂念、凝神静坐。这招果然起作用：上楼时心乱如麻，下楼时气定神闲。就这样连续静坐1个多月，直到老九的捷报传来。
曾国藩的经历启示我们，今天的低处修心，是为了明天的高处成事。一个有抱负的人，应该懂得时时刻刻不断完善自我，未雨绸缪，为将来做好充分准备。当你具备了这样的远见卓识和坚持不懈的恒心，一旦时机成熟，成功就是水到渠成的事情了。
所以，在追求梦想的路上，我们大可不必张扬，大可不必处处高调，大可不必目空一切，大可不必自以为是。潜心修炼、低调修心，让自己变得更强，才是上策，才是根本。
