难曰夫真谛境智深玄下 第三有四番境智难也。四番连环更不分别。今初番也。真谛谓无生真境。非般若妙智。不能测知也。圣智之能在兹而显者。般若有知。真谛之功能也。真谛即般若之缘也者。般若所缘缘于真谛也。以缘求智智即知矣者。既有所知之缘。即有能知之智。所知之缘既有法。能知之智应有知也。答曰。以缘求智智非知也下。答文有三。第一直释答第二相形答。第三总结答。今初。先标。后释。今言不得以缘求智。令智有知也。何者下。释所以也。放光云不缘色生识者。凡人皆缘色生识。所以有见。有见即有知。圣人不缘色而生识。即是无见。无见即无知也。又云五阴清净下。五阴无相。故云清净。般若无知。故云清净也。般若即能知也。五阴即所知也。般若是能知之智。五阴是所知之境也。所知即缘也。即是所缘之法也。夫知与所知相与而有下。第二相形答也。双辨真俗二谛。惑解两智。与者共也。相与而有。谓惑智惑境也相与而无。谓真智真境也。以俗谛有相。故惑智有知。故云相与而有。以真谛无相。故真智无知。故云相与而无也。相与而无故物莫之有者。以真谛无相故真智无知。人莫能令其有知也。相与而有故物莫之无者。以俗谛有相故。惑智有知。人莫能令其无知也。物莫之无故为缘之所起者。以人莫能令其无知故。即相因而起也。物莫之有故缘所不能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而起也。缘所不能生故照缘而非知者。谓真智也。虽照真谛。不为真谛所生也。为缘之所起故知缘相因以生者。谓惑智也。境智相因而得生也。是以知与无知生于所知矣者。双结惑解两知两境也。何者夫智以知所知取相故名知者。此谓惑智惑境也。真谛自无相真智何由知者。此谓真智真境也。所以然者下。覆前两义。今从此下至不从因缘有故。即直明惑境惑智也。而言所知非所知所知生于知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既因能知而得名。能知亦因所知而得名也。所知既相生相生即缘法者。彼此回互相因而生。即是因缘所生法也。缘法故非真者。以从缘生则非真也。非真故非真谛者。既从缘生即是俗谛也。故中观曰下。引中论意。非全文。此意明俗谛。言势随及真耳。今言真谛曰真下。从叱至不见有法无缘而生。明真智真谛也。真谛既名真。真故即不从因缘而生也。故经曰不见有法无缘而生者。有法皆从缘生。无有有法而非缘生。则明非缘生者。是真谛也。涅槃经云。是诸外道。无有一法不从缘生。诸经之中。通有此意。今泛引也。是以真智观真谛下。第三总结答也。智不取所知此智何所知者。以不取所知故。名无知也。智然非无知但真谛非故知所真智亦非知者。不同木石之无知。故云然非无知也。但以真谛非是有相之所知故。真智不取相。名为无知耳。而子欲以缘求智下。子者男子之通称也。子以真谛所缘之法是有。而令般若有知也。缘自非缘于何求知者。真谛之缘自无其相。真智之法。何得有知耶。难曰论云不取者下。第二番也。执前不取之言。以为难耳。为无知故不取下。为无所知故言不取。为先知然后忘取。故言不取耶。冥若夜游者。无所知则同夜行。不辨黑白。知则异于不取者。知与不取异。则当知之时有取。然后忘知。始是不取耳。答曰非无知故不取者。双排两难也。当知之时。即不取相。故言无知耳。难曰论云不取者下。第三番也。不物于物者。不以物为有物也。若以物为有物。则是惑取。不以物为有物。则无惑取也。无取则无是下。既无所取。何物是物。何物当圣人之心耶。既不当圣心。云何圣人无所不知乎。答曰然无是无当者。按成此语。实无可是。实无可当也。夫无当则物无不当者。无当乃当真理。无是乃是真理也。物无不是则是而无是者。是真理虽是无所是。当真理虽当无所当也。尽见诸法而无见者。尽见诸法。则有当有是。而无见者。则无当无是也。难曰圣心非不能是下。第四番也。非不能以万物为是物。然以无物可是物故。圣人不以物为有物耳。虽是不是是故当是于无是矣者。物非是有故当是无。不以物为有物。应以物为无物也。诚以般若无有有相之知者。不同惑智有相知也。若以无相为无相又何异累于真谛者。不作有相知。但作无相知也。又不有有相知。但有无相知。如此有何患累耶。答曰圣人无相者。圣人以无相为心也。既以无相为心。不但无于有相。亦乃无于无相也。若以无相为无相下。若谓圣人以无相为相。有此无相之知。此则无相乃成相。无知乃是知也。舍有而之无譬犹逃峰而赴壑者。之适也。峰谓山。壑谓水。避山而赴水。俱有害身之患也。处有不有下。处有不取有相。居无不取无相也。然亦不舍于有无者。即有为不有。非谓离有为不有。即无为不无。非谓离无为不无也。和光尘劳者。老子云。和者和其光。同其尘。今借此语。以明圣人和光同尘。在有同有。在无同无。同有。不取有。同无不取无也。周旋者。往来也。寂然而往下。寂泊俱是静也。往即寂往。往无往矣。来即泊来。来无来矣。恬淡无为者。恬然淡然。无所施为。虽无所为。而无所不为也。淡音去声也。庄子外篇天道章云。夫虚静恬淡寂漠无为者。天地之本。道德之至也。
难曰圣心虽无知下 第四有三番生灭难也。三番即为三。今初番也。应接机缘不失机会。故云应会不差耳。存之者。存而不应也。可乎者。有本云何乎。有本云可乎。皆得言圣心可得生灭乎。答曰生灭者生灭心也者。谓凡言生者生于心。灭者灭于心也。圣人无心生灭焉起者。既无有心。无可生灭也。然非无心下。非是木石之无心。但是无知之无心。故曰无心心。应亦如是也。是以应会则信若四时之质者。小雅云。质信也。家语云。明王之治百姓。其化可守。其言可复（伏音）。其迹可履。故其信如四时也。吕氏春秋云。天地之大。四时化常。其信至也。春秋感精符云。人主与日月同明。四时合信也。今以圣人应物。事如四时春秋冬夏。至时必应也。直以虚无为体者。有本上句无之字。则应云信若四时质直。此句则云以虚无为体。今依前释直字向下也。直者但也。独也。但以圣心虚无。故不可取。既不可取。是则无相。无相故无生无灭也。
难曰圣智之无下。第二番也。般若无知。此是圣智之无。惑智性空。此是惑智之无也。般若无知。亦无生灭。惑智性空。亦无生灭。两无何异耶。答曰圣智之无者无知下。圣智无有知。惑智知体。皆无别也。所以无者是义也。虽同言无。其义各异也。何者夫圣心虚静下。谓圣心无执著也。无有执著之知。而言其空也。可曰无知下。可名此为无知。不得名为知空也。惑智有知下。谓惑智有执著也。有此执著之知。而言其空也。可曰知无下。可名此为知空。不得名为无知也。无知即般若之无下。般若无取相。故曰无知。惑智体性空。故曰知无。知无即是真谛之实相耳。言用即同而异下。论用则本同成异。论寂则本异成同也。同故无心于彼此下。言同边则彼此无差别。言异边则彼此各有殊。谓般若有照境之力。真谛有发智之功也。亦可言异。则般若有鉴照之功。真谛无也。是以辨同者下。言同者。谓异法为同也。言异者。谓同法为异也。斯则不可得而异下。究竟言之。不可得定异。不可得定同也。何者内有独鉴之明下。释前寂同而用异也。内有独鉴之明。即般若用也。外有万法之异。即真谛用也。万法虽异下。虽有实理。要以般若照之。方得显也。内外相与以成其照功者。由内见外。由外发内。故曰相与也。此圣所不能同用也者。此即用异。圣人不能令同也。内虽照而无智下。照而无知。即是智寂。实而无相。即是境寂。两法体性同皆是无也。内外寂然相与俱无者。两法皆寂。俱是空也。此圣所不能异寂者。此即寂同。圣人不能令异耳。岂曰续凫截鹤下。此语出庄子。庄子外篇骈拇章云。长者不为有余。短者不为不足。故凫胫虽短。续之则忧。鹤胫虽长。断之即悲。故性长长非所断。性短短非所续。今借此语。以明境智虽异而同。不待同而后同也。夷平也。盈满也。岳山也。壑溪也。诚以不异于异者。即以不异者为异也。故虽异而不异者。既以不异为异。异不可为异也。于无异法中而说诸法异者。诸不异为异也。亦不一相下。不一不异。即非同非异也。难曰论云言用则异下。第三番。即就用寂为难也。未详般若之内即有用寂之异者。有本云。即有用寂之异不也。有本无不字。今不用不字也。直问般若之内何得复有用寂之异乎。若有不字。则是两端为有为无也。答曰用即寂下。更泯用寂也。寂用体一下。寂用既是体一。同从理出。而有异名也。更无无用之寂主于用者。非谓离用之外别有一寂。为用之主也。是以智弥昧下。弥益也。逾越也。圣智弥昧。其用越明。圣神益静。其应越动也。岂曰明昧动静之异者。虽云明昧动静。又复泯之为一也。故成具云不为而过为者。不为过于为也。无心无识下。无心无识。深复知觉也。是则穷神尽智下。谓此二经。穷尽神妙智慧。极言象外之谈论也。即之明文下。通谓此般若无知论也。以此论之明文。则圣心无知可于见也。亦可即指此上二经。为即之明文也。
隐士刘遗民书问
般若无知论有三章。第一正是论文。第二刘公致问。第三肇师释答。今是第二刘公致问也。庐山远法师作刘公传云。刘程之。字仲思。彭城人。汉楚元王裔也。承积庆之重粹。体方外之虚心。百家渊谈。靡不游目。精研佛理。以期尽妙。陈郡殷仲文谯国桓玄诸有心之士莫不崇。拭禄寻阳柴桑。以为入山之资。未旋几时。桓玄东下格称。永始逆谋始。刘便命孥考室林薮。义熙公候咸辟命皆逊辞以免。九年。大尉刘公。知其野志冲邈。乃以高尚人望相礼。遂其放心。居山十有二年。卒有说云。入山已后。自谓是国家遗弃之民。故改名遗民也。初生法师入关。从什法师禀学。后还庐山。得无知论。以示刘公。刘公以呈远法师。因共研尽。遂致此书。问其幽隐处。虽言迹在于刘公。亦是远法师之意也。
