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第4章

小参

小参举:“祖偈云:‘真理本无名,因名显真理。受得真实法,无真亦无伪。’大众,须是受得真实法,方才说得个无真无伪。于今学道人,不论在家、出家,尚未望见门头户底,真伪不分,邪正不辨,便开大口说无善无恶、无因无果、无生死无涅槃、无菩提无烦恼、上无诸佛可成、下无众生可度,才见人作善布施,便道是有漏福田,见人坐禅念佛诵经礼忏,便道是有为功行。恁般说话却也好听,祗恐尔啼哭有日在,祗恐阎罗老子不怕你会说,镬汤炉炭里煎熬有日在。何故?只为尔说得行不得,只为尔现前业锁打不开、自心上尘垢纤毫洗不净,作么生容易开大口?六祖大师云:‘口说心行,则心口相应。口说心不行,如梦如幻,如露如电。’昔日,白香山参鸟窠禅师请问佛法,窠云:‘诸恶莫作,众善奉行。’山进云:‘三岁孩儿也说得。’窠云:‘八十公公行不得。’诸善知识,此事不是说了便休,山僧者里论实不论虚,参须实参,悟须实悟,不可学些语话便恁么度日,辜负了十方檀那同本刹长老心力。诸善知识,切须仔细。虽云‘即心即佛’,唯证者方知。澄观国师有言:‘然有证有知,则慧日沉没于有地;若无照无悟,则昏云掩闭于空门。果其一念不生、前后际断,如云开月现,如杲日当空,尽山河大地实无有一物与我为缘、为对。’到恁么田地,方许道无善无恶、无因无果、无烦恼可断、无菩提可求、无生死可了、无涅槃可证,上无诸佛可成、下无众生可度,十方荡荡,荡荡十方。咄!且止,且止。祗如不落二边一句作么生道?”以拂子拂一拂云:“骆驼头抢地,虾蟆脚指天。”下座。

韩文恪公讳日设供,拈香礼拜毕升座云:“苍天,苍天,苍天。”复拍掌云:“呵呵呵,大众,且道哭底是笑底是?若道哭底是,便从威音王未生以前哭到今日也哭不了。若道笑底是,便从今日笑到楼至佛灭度已后也笑不休。正当今日合作么生?不见道:‘笑啼俱不敢,方信做人难’?山僧四十二年前不知是何嘴面、居何国土,无端被业风吹向广东博罗城内韩氏门中,父讳日缵,母车淑人,兄弟姊妹共是九人。彼时,父母俱存,兄弟无故,合家欢聚,共享荣华。不幸先君于乙亥五月十八日在长安谢世,山僧奔讣途中便见得人间世半点也靠不得,遂决志向此门中求个下落。甲申八月,先慈见背,一姊、两妹先亡,尚余一姊、一妹、三弟,俱各无恙。腊月提杖出门,含泪相送,犹冀行脚归来重相会晤。不料寄迹石城,惹出一番络索,孤身万里,音问杳然。去年五月,内蒙本师示札,方知博城十不存一,仅留三弟一身。今年四月,育子远来,又闻三弟遭戮,合族荡尽。据世眼观,从前好生快乐,今日好生凄惨。殊不知正眼看来,总是一场春梦?一旦梦觉,却来计较道前半夜得个好梦,可惜后半夜却得个恶梦,岂不大痴大愚么?若向个里觑得破,不特人间世一切荣枯、得失、死生、聚散了不可得,释迦、弥勒并属空花,文殊、普贤如同电拂,便从威音那畔那畔数到楼至最后最后,总是一场春梦。梦既是梦,觉也是梦;好也是梦,恶也是梦;笑也是梦,哭也是梦;现今山僧说底也是梦,大众听底也是梦。咄!梦话且止。今日正是先文恪公讳日,山僧要学世人请几位长老、诵几部经、拜几部忏,争奈忏也忏不尽、诵也诵不了?不如权借虚空为磬、须弥为椎,便请琉璃恶王领事,更烦牛头狱卒扬幡,刀山剑树作大道场,血海肉山聊当供养,仰凭现前大众将三藏十二部异口同音高声朗诵一过,专为追荐先君韩文恪公、先慈车太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界内一切屈死孤魂同时往生极乐去也。”遂举手合掌云:“今日天暑,有劳大众。”下座。

小参云:“古德道:‘明得自己,不明得古人,名为有足而无眼;明得古人,不明得自己,名为有眼而无足。’若据山僧看来,明得自己,不明得古人,正是有足底跛子;明得古人,不明得自己,正是有眼底瞎子。于今大地参禅人者两种病最多。每见聪明伶俐底,只道涅槃心易晓、差别智难明,一向在古人因缘上东卜西卜,只要去明他。莫道明不得,就饶尔实实明得,到自己分上却作主不得。不见当时有个禅人久在南泉斩猫儿处留心,忽遇人指他道:‘尔只管理会别人底猫儿,却打失了自家狗子。’者汉方才瞥地。又有那一等向自己脚跟下觑着些子便一把捏住道‘更无别有’,任人问甚么淆讹公案,他只举起便会了,一味强作主宰,或竖一拳,或喝一喝,或绕一匝。及乎细细地勘他,却又黑漆漆地。似者般底,更是难救。山僧不惜眉毛,尽情向你道,三世诸佛、历代祖师并不曾有别底言语,只是要你明者一着子。岂有明得者一着子,反于古人言句上过不得底,既于古人言句上处处过得,乃反于自己者一着子又不得明了之理?山僧不道你全无气息,只为你趠得些子便自为足,不曾到那实证实悟、真实不疑之地。若到得真实不疑之地,古人即是自己,自己即是古人;古人外无别自己,自己外无别古人。自己、古人一齐拈却,又说甚么明得明不得?毕竟如何?”卓拄杖云:“唵哑吽。”下座。

小参云:“‘金佛不度炉,木佛不度火,泥佛不度水,真佛内里坐。’大众,且道唤甚么作真佛?内里的是真、外面的是假么?你莫要错会赵州言句。有一等见识,世间种种,尽属幻相,祗有那无形无相、不动不变底一着子始名为真,一向坐在空寂寂地,不敢动着一毫,有人问着,睁着眼、闭着口,唤作世尊。”良久,“唤作维摩。”默然,“又唤作威音那畔消息,又唤作楞严大定。殊不知死水里淹杀人无数?所谓阴山鬼窟里作活计。大慧当时不惜恶口,痛骂为默照邪禅、断佛种性。又有一等怕落空底,便认现今开口动舌底为是,见人举一切公案尽情抹杀。‘庭前柏树子’是谁说来?‘麻三斤’是谁说来?‘干屎橛’是谁说来?傅大士曾有一偈,末两句云:‘若识佛去处,祗这语声是。’此语开发人极多、误赚人不少。你一向认者语声为是,未开口前又唤作甚么?如今者般禅客极多,正是认奴作郎。不见道:‘学道之人不识真,只为从前认识神。无量劫来生死本,痴人唤作本来人’?又有一等,见人恁么道,便云者般也不是、那般也不是,我却一切不认。便恁么去时莫便是么?正是业识茫茫,无本可据。山僧者里总与乱棒赶出,无你站脚处。毕竟如何即得?”良久,顾左右云:“众檀那回去沈阳,莫道山僧在者里惑乱人家男女。”下座。

师诞日小参,师云:“《金刚经》言:‘一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。’未审唤甚么作此经?众中有曾见此经底,出来对众宣说,山僧为汝证明。”一真从地上拈一茎草置法座云:“请和尚鉴。”师云:“山僧从来不曾见此经。”进云:“学人从沈阳得得而来。”师云:“沈阳底且置,即今大宁一句作么生道?”真礼拜云:“谢师开示。”师一喝。慧光出礼拜,起拱立。师云:“答汝了也。”进云:“如何是佛法大意?”师便喝,进云:“喝者是甚么人?”师云:“众眼难瞒。”光又理前问,师又喝。十方出礼拜,起云:“岭上梅花,权当供养。”师云:“退后三步。”方退三步,师云:“随声逐色汉。”进云:“寒风匝地。”师一喝,复云:“还有见此经底么?若论你诸人,个个都见此经,个个都说此经,只是说得此经小注,说不得此经本文。山僧记得四十二年今日以前,眼中常闻此经,耳中常见此经,手中常诵此经,口中常书此经,常为一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣说此经。正当四十二年今日今时堕下地来,半字也记不得。虽然记不得,却不曾离了此经,怀抱中啼哭也是此经,食乳也是此经,后来学行也是此经,学话也是此经,学书、学礼也是此经,迎宾、送客、屙屎、撒尿乃至穿淫坊、入酒肆无不是此经。到了二十八岁,忽然被个牛头马面底恶人诳惑道‘此经尔已失却多时了也’,把须发驱了去。前不迭村,后不迭店,直得淹淹一息。及乎缓缓地苏醒,把手向鼻孔里一摩,依旧只是此经。从此已后,更不疑着此经。谁想此经能造大功德,也能招大祸害。夹也是此经,打也是此经,入牢入狱也是此经。充发到者里来,直得一物也无,却不曾失了此经,争奈一向未得拈出?今日不敢隐匿,不免读诵一遍。大众谛听,谛听。”良久,卓拄杖云:“尔时拄杖子欲重宣此义,而说偈言:‘剩长老为甚么谬说此经?’”下座。

空和尚诞日,赵居士设供,师至筵前拈香礼拜起立座侧。维那出问:“四回出世,权衡佛祖,号令人天,未审承谁恩力?”师云:“座上老汉答汝也。”进云:“恁么则无边刹海自他不隔于毫端,为甚诸人不见不闻?”师云:“为伊有耳目在。”进云:“春风融和,寿筵特设。炉烟缥缈,灯烛辉煌。冈陵松柏,拈放一边。如何是知恩报恩一句?”师云:“三条大木夹不死,却来塞外撒泥沙。”进云:“不入惊人浪,难得称意鱼。”师云:“更与一把。”那礼拜,师乃指法座云:“者老汉眉端挂宝剑,袖里有金锤。金锤掷处虚空碎,宝剑挥时佛祖愁。记得十六年前函可是个俗汉,自从双柏林一见,辄不避危亡,抵死相依,随往匡山住小歇场。后过归宗,复还华首,数载巾瓶,将谓终身不离,谁想业风飘散,老汉飞锡八闽,函可放逐辽海,相去万里,一别十年,中夜思量,涕泪冰结。六祖大师云:‘东方人造罪想生西方,西方人造罪想生何国?’于今法令森严,关门阻隔,函可想到闽中,觉比西方更远十倍,又安知老汉之思念函可不尤甚于函可之思念老汉乎?今日适值老汉寿诞,函可欲备瓣香杯茗,争奈瓢钵空虚,无衣可典?幸于千山会赵居士,便发心代办寿筵,何况广罗珍错,上供佛天,普斋海众,下及六道群品,以此功德遥祝我上空下隐大和尚少病少恼、不怖不惊,常住世间,普利一切,即以普利一切无边功德回施赵居士福寿,并增合门康泰。复成一偈:不见慈颜已十年,漫将家丑极边传。瓣香遥祝知何处,满地春风铺绿毡。”下座。

小参,师云:“善庆恶殃,三教圣贤如出一口。然验之事,有不尽然者。积善之家往往有不如意事,屠儿刽子反得夫妇齐眉、儿孙满眼;颜回夭寿,盗跖长年,千古所以致憾也。我佛如来通言三世,此理昭然。譬如种树,一般今年种树,必待数年开花结子。焉有今日才种,明日便望果子吃?恶人而得善报者,缘其今生所作恶业尚未成熟而前生善业已熟,故一旦福尽祸来,长劫受苦;善人而得恶报者,缘其今生所作善业尚未成熟而前生恶业已熟,故一旦祸去福来,长劫受乐,争奈世人只见得现前一步地?就如金檀那父子,一向好善,近益精进,昨日同来戒坛听法,家中一孙四岁而殇,那愚痴底决定道:‘渠未食斋时子孙无恙,刚食斋却少了一个,则是善必不可为,而酒肉必不可断也。’殊不知者孙子或是他多生仇怨,故来害他,今见他父子精进,明知害不得,只得飘然而去。又不然便是他善知识特来他家诈现生死,令他觉悟恩爱幻梦一切了不可得。去岁,甘泉诸师闻山僧言,咸发心受具,及至腊八,龙雨忽然退后,山僧甚疑之。不期前数日一病而亡,一时闻者共生惊怖,而金氏之孙又复夭折,始知人命呼吸,幼亦死,壮亦死,若不及此预办,更待何时?庶几已发心者心愈坚,未发心者心益切,则是金氏之孙与龙雨两人所谓以死作佛事者。今日金氏父子前来设供,全无戚容,足见渠父子业先受度,山僧特为表出,使知渠两人之死度人无量,纵有多生夙障,又安有不立地超拔者乎?虽然,倘有个顶门具眼底向前道:‘者两人不特现未曾死,昔本不生。’则山僧一段络索也不消得。何故?花开复花落,春色自年年。”下座。

小参,举:“六祖大师云:‘心平何劳持戒?行直何用修禅?’于今者些瞎秃子不识祖师言句,都疑祖师为甚教人不持戒、不修禅,因辟《檀经》为外道伪撰。殊不知恁么说话,正是真实教人持戒、真实教人修禅也。我且问你,于今持戒有几个心平底?修禅有几个行直底?盖心本自平,你才有心求平,蚤已不平了也;行本自直,你才有意求直,蚤已不直了也。大众,此事不论出家在家,人人脚跟下有条极平坦、极径直底大路,祗因你自不反顾,却向外驰求,所以,极平坦处反无端生出许多坑坎,极径直处反无端生出许多横邪。诸佛、诸祖没奈何,设种种方法教你持戒、教你修禅,总无别意,不过要你还归旧时极平坦、极径直一条大路而已。不见释迦老子昔日华严会上只度得一个童子、法华会上只度得一个八岁龙女、涅槃会上只度得一个广额屠儿?你看他三个何曾持斋、作善友来?何曾出家为僧来?又何曾持甚么戒、修甚么禅来?古人幸有如此成佛底体格,何不学取?彼既丈夫,我亦尔,我何歉于彼哉?大众,不要向外驰求,你但自己回头转脑,直下识得便休。你若直下识得,不求平而自无不平,并者平字也不消得;不求直而自无不直,并者直字也不消得。何故?心本无心。心本无心,则终日行而无所行。既终日行而无所行,又有甚么戒可持、禅可修耶?虽然,也须实到恁么田地。如其未然,大须精严持戒、真实修禅始得。”下座。

小参,云:“古者道:‘者一片田地分付来多时也,我立地待尔构去。’于今莫有构得底么?你若构得才不辜负作佛祖儿孙。那等不肖底,抛撒家业,孤露他方,且置勿论,有一等牢牢守着一张印契,虽则四至分明,争奈多劫以来被恶贼侵占已尽?大众,者个恶贼也不是别人,祗为尔自己。作主不起,家亲为崇。山僧今日为你作个公断,断还与你。祗要你诸人自己一一踏勘,非但今日,从上来诸佛诸祖出世,也只为你作个公断。不见临济入门便喝、德山入门便棒?到者里才起纤毫头意想,蚤被他侵没了也。大众,不用思量,便恁么一眼觑着、一脚踏着,平坦坦、安贴贴,直得释迦、弥勒拱手归降、文殊、普贤退身三步,何况以下一班毛贼?纵饶他擎头戴角、舞爪张牙、万种施为、千般伎俩,总不消一捏。然须是实实识得他破,如马见身影,知从自身所出,自然不惊不怖,不则,强作主宰,心窝里小鹿儿已撞了七、八撞也。大众,不用惊疑,是你各人自己田地,快些构取好。”下座。

小参,云:“诸佛出世,专为救病。生有八万四千病,佛有八万四千药。因病发药,而又执药成病,所以,后代祖师药日益多、方日益变,总期愈病而止。于今,学人不察古人救病之意、不详究起病之因,但学得一、二方子,便向门前挂个大大招牌。就如医士,止识得个补中益气九味姜活,便不管他寒、热、虚、实,一味教他吃,不特不能除病,反能增病。纵然撞采得些效验,而其所伤则已多矣。山僧是久病之人,所谓病多谙药性,然到者里一味也不用。虽然一味不用,但逢着病人又不得已信手拈将些子,只要肯服,不愁不效。张居士一场大病,呻吟床第,偶发一点信心,病遂轻减,今日乃同众信前来设供。不信是病,信即是药。者一味药不特能愈自己之病,兼能愈诸人之病,又不特能愈诸人一生之病,且能愈诸人千生百劫必死之痼病,又何况现前四大些微疾苦而有不立地除尽者乎?且道尽后如何?”卓拄杖云:“色身永安康,信心长不退。”

小参,云:“生我法身者佛祖,生我色身者父母,父母之恩等于佛祖。世人不思父母生我劬劳,而每于我生之日居然称庆,甚且广罗珍错,多伤物命,习俗皆然,恬不为怪。独不念异类殊形,彼此性命,奈何以我一人之生而致彼多物之死?我生可庆,彼死不足悲乎?《梵网经》云:‘我生生无不从之受生,六道众生皆是我父母。而杀而食者,即杀我父母,亦杀我故身。’是不特背负一生父母之恩,而且陷害多生父母之命,又不特陷害多生父母之命,而且陷害自身,感报现生,多诸伤残。古者道:‘仁者寿,即不仁者必不寿也。’举世干戈不得宁息,咸此之繇。世人不察其繇,而反厌闻此语。山僧为儒时,亦曾嗔人道:‘你何曾比予于畜生,而况以畜生加我父母哉?’不知此乃诸佛诚言,只因无宿命通,不能观见,无怪其闻而不信耳。张居士今日诞辰,非但不伤物命,而且捐己财前来设供,是不特知报父母恩,而且知报佛祖恩。报得佛祖恩,方报得父母恩也。即今祝赞一句作么生道?”卓拄杖云:“年年此日同今日,渤海千山莫比伦。”下座。

小参,维那出问:“马祖道:‘即心即佛’,又道:‘非心非佛’,毕竟如何即是?”师震声一喝,那顾左右云:“大众见么?昔日马师,今朝重踏。”师云:“何得对众谤毁老僧?”进云:“昨日吃亏,今日拔本。”师云:“且放过一着。”进云:“今日东瀛师领众设斋,请和尚斋堂庆赞去也。”师乃云:“学道无别,只贵心虚。心若不虚,终无能入。譬如车轮,若不虚中,则不能转。又如钟磬,若不虚中,则不能鸣。老氏教人虚其心、实其腹,信知腹之不实,皆因心之不虚耳。古者道:‘百岁不如我者,我当南面而教之;一岁胜我者,我当北面而事之。’今时人宁不知人之胜己、而己之不若人乎?只缘他怀着许多恶知恶见,也不是容易得来底,教他作么生抛撇得?又缘他一向坐在高高之上受人礼拜、受人供养,从新下已求人,深恐损其威光。者两种但有一种,即是一座须弥山,一障障住,百劫千生,永远绝分。东瀛上座久在讲下留心经论,且为此方钦仰,一见山僧,辄尔轻信。去岁,偕弘掀关主走南塔,相从依依不舍,因而合刹若少若老罔不知所趋向,则知虚心不特自己受益,且能令众人大家受益。今日又是东瀛领渠合刹前来设供,山僧特为拈出‘虚心’两字,以为学道先锋。非徒先锋,则殿后也少两字不得。不见道:‘法界量同太虚,众生智心自小。但能不起吾我,涅槃法食常饱。’”下座。

小参,云:“学人无一个不道出了生死,无一个不道成佛作祖,然而不能出生了死、不能成佛作祖者,无他,祗是无惭愧耳。当其闻善言、见善行,未尝不内自警觉,自悔而自责者,然反之幽独,辄置衿影而不问,此人似有惭愧,实无惭愧。至若胸怀瓦砾、外假庄严皮相者,多被瞒过,遂谓世人可欺,扬扬得意,此人无惭愧,终无惭愧也。更有甚者,素履既已不端,又为恶毒所中,公言饮酒食肉不碍菩提、淫杀盗妄无妨般若,不特自无惭愧,及教他人无惭愧,虽弥勒出世又争奈他何?山僧最初得力,只在‘惭愧’二字,至今也用者‘惭愧’二字。今日因寿光禅人领众设供,正搔着痒处,特为拈出者两字供养。大众,不论是在家、是出家、已受具、未受具,但有者惭愧一念,即此一念,是出生了死底根源,即此一念,是成佛作祖底种子。若能直下反观你者惭愧一念从甚么处起,即今知惭识愧者是甚么人,蓦地醒得,亦无生死可了,亦无佛祖可成,到者里并‘惭愧’两字也不消得。”下座。

小参,云:“诸兄弟,你各人也曾得个住处么?若未有住处,急须觅个住处。无量劫来流浪至今,不为不久,再不趁此觅个住处,何有宁息?你莫说‘我五间僧房、三间静室便是我住处’,弹指光阴百年,如同过客者,不是你安稳久远住处。你底住处却也不在远,你但一念未生时,不妨步步踏着;才涉纤毫思量计较,早已琼崖万里也。昔,六祖大师闻人诵《金刚》至‘应无所住而生其心’,便尔大悟。后人都会道‘我但一切处不住着便是’,我且问你一向在虚空悬着么?莫道‘我身虽住着,心不住着’,即是心外有身。老僧今日却将有字换了无字,且道与祖师当年悟底同耶?别耶?”顷,又举:“教中舍利弗入城遇月上女,向前问言:‘姊甚么处去?’月上女答:‘如舍利弗恁么去。’舍利弗言:‘我方入城,姊方出城,何言如我恁么去?’女曰:‘诸佛弟子当依何住?’弗言:‘诸佛弟子依大涅槃而住。’女言:‘诸佛弟子既依大涅槃而住,我亦如舍利弗恁么去。’诸兄弟,你但识取大涅槃,则不特自己得个久远安稳住处,亦知舍利弗与月上女住处,然且不识老僧住处。要识老僧住处么?从沧海变,终不为君通。”下座。

小参,云:“释迦出世谈此一心之法,达磨西来传此一心之法。一心之法,更无别法。堪嗟末法中人,多不肯信此一心之法,往往于心外求法。勿道求之不得,即令求得,也是邪魔种族。你但直下信取一心,心本无心。心本无心,故法亦无法,毕竟无法亦无。不见金刚会上释迦老子从实供招‘我于然灯佛所,实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛即不与我授记’,乃至临末梢头,将从上相承底尽情付与迦叶,也不过道个:‘法本法无法,无法法亦法。今付无法时,法法何曾法?’始终不说自己有法与人,亦不曾教人别求甚么法。奈何为佛子而反不信佛言?所以德山和尚道‘脚未跨新罗船,早与三十棒了也’,资福和尚道‘望见门前刹竿便回去脚跟下,好与三十棒’,睦州和尚才见僧来便道‘现成公案,放汝三十棒’。你看他古人为人格则,不约而同。都因你不肯直下信取,要向别人口里讨野狐涎吃。寻常见汝等踏步向前,便识得汝了也。大众,汝现今要求个甚么?何不直下信取,千了百了,何等省事?久立珍重。”下座。

小参,云:“四生如水泡,三界若空花。迷时分种种,觉后没些些。大众,既是没些些,即今现前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女,毕竟唤作有?唤作无?昔日,有个恒河上优婆夷来见佛,佛问:‘恒河上,汝从何来?’恒河上即白佛言:‘若问化人汝从何来,当云何答?’佛言:‘夫化人者,无有往来,亦无生灭,云何言彼有所从来?’又问:‘诸法岂不皆如化耶?’佛言:‘如是,如是。’恒河上言:‘若一切法皆如化者,云何应问汝从何来?’佛言:‘是幻化者,不往恶趣、不生天上、不证涅槃。恒河上,汝亦尔耶?’恒河上言:‘我若见身异于幻化,方可说言往善恶趣及般涅槃。我不见身异于幻化,云何说言往善恶趣及大涅槃?’大众,你看者妇女有甚么本领,向佛前恁地卖弄?如今,且勿论在家,便是出家三五十年头童齿壑,尚自聚首商量:恁般便堕恶趣、恁般便生天上,又恁般经多少劫便成正觉、证大涅槃。似此见解,便与者优婆夷提裙挈履他也不要。要识恒河上么?便是佛来他也不管,学道人须具者个眼目始得。你莫见恁么说,谓是拨有归无。若拨有归无,又堕在豁达空,永劫出他地狱不得。须是你真实具者眼目、真实见得本来真性中毕竟无有恶趣可堕、毕竟无有善趣可生、毕竟无有涅槃可证,然后,不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女,随缘任运,任运随缘。徒事空言,有损无益。”下座。

小参,云:“汝等诸人,各各胸前佩一面古镜,辉天映地,但能照他,不能自照,所以,他人极深隐、极微细处无不纤毫洞见,便是虚空,还照他骨出,只到自己脚跟下便黑漆漆地。你莫道‘我不自照,谁复能照?’殊不知他人之照我,更明于我之照人。我能照人,遂不难论量他长短、指摘他瑕疵;他人若来指摘我、论量我,却生出无限底遮护、无限底嗔恼来。你但自己略略一照,脚跟底干干净净,何怕千人照、万人照?纵处在一切人下、受一切人欺侮,心不负人,面无惭色。倘或拖泥带水,便没有半个人照见,半夜里睡醒来恨不得挖个地窖子躲着,又争有间工夫论量他人、指摘他人耶?今日因八位居士从长安来聚财设供,同八里庄僧善前来恳请,老僧抱病,不能为汝东说西说,但将吃紧处拈出,愿诸大众各各将平日照人底回转来自照,照来照去,不见有所照者,亦不见有能照者,并者一面古镜扑地打碎,方好来老僧方丈里吃棒在。”

住永安寺,小参,云:“昔日有外道问佛:‘昨日说甚么法?’佛言:‘定法。’又问:‘今日说甚么法?’佛言:‘不定法。’又问:‘昨日定,为甚今日不定?’佛言:‘昨日定,今日不定。’大众,佛是真语者、实语者、如语者、不二语者、不妄语者,你道因甚么昨日定、今日不定?莫是法有两般么?祗如老僧昨日向汝道,祗要汝识取自己。且道唤甚么作自己?竖三际、横十方、是佛、是祖、是圣、是凡、一切含灵蠢动,乃至山河、大地、草木、丛林、有情、无情,都卢是你自己,毕竟认那一个是你自己?若认不得,便是业识茫茫。直饶认得,依然不是。大众,归堂好生体究。”下座。

说戒后小参,云:“秋风萧飒,燕子思归。汝等诸人出一保社、入一保社,可曾得个归着也无?祖道凋零,正当秋晚。汝等诸人多是四十、五十,好时光都过去了,已是向衰之年,当此边庭秋际,触景伤怀,能不凄然?若不及早各人觅个归着,一旦大事临头,黑漫漫地撞在驴胎马腹,又不知多少劫才得出头。好容易剃除须发到此门中,又得遭逢大会,与诸上善人共聚一处,老僧薄德,不足以感召诸人,想是多生以前曾在那路边头搬柴运水,供养过你诸人,所以,相隔万里不期凑合。自去春至今,经历四刹,闻风兴起者不可数计,先后得戒者不下四百人。老僧见你许多新大德,个个俱有超佛越祖气概,本刹僧主与诸护法好生钦仰,老僧亦分余光。老僧每每不惜苦口劝你诸人,要你此方无有一人不受佛戒者,岂为身披三衣、手持一钵便可了事耶?《证道歌》云:‘不是标形虚事持,如来宝杖亲踪迹。’你诸人既披此衣、既持此钵,便须知过去诸佛也如此、现在诸佛也如此。过去诸佛即是你现在诸人底先模,你现在诸人即是过去诸佛底后代,历劫同途,后先罔二。诸凡先佛所诃而禁绝之者,自当身心俱断,断之又断,以至无断,则本体圆明,迥然独露,从上宗乘,岂外是耶?古人或谓戒急乘缓,或谓戒缓乘急,殊不知乘是心,戒亦是心,但了自心。自心尚不可得,而又何乘、何戒、何急、何缓耶?倘当下未便了得,第一,不得轻略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者,譬如夜半走险,十个有五双堕在坑堑中。若既受戒,而后轻略,不以为意,便如白日里开眼撞入、视彼黑暗不见者,尤可怜悯。《梵网经》中‘起心毁犯圣戒者,名为佛法中贼。末法僧尼唤渠作贼,则不任受,己实作贼,则不知愧’,《阿毗达磨俱舍释论》中‘佛尚不许犯根本戒人啖一段食、践一脚跟地’,而况公然安处精舍受檀那供养?阎罗大王与汝算账有日在。大众,既受戒者一心坚持,未受戒者急须备办,庶几来南阎浮提走一遭,不致折本去也。久立,珍重。”

都寺玄赋

寂亮编

书记今何

今蚁录

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