如如居士顏丙勸修行文
人人愛此色身。誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂。不知樂是苦因。浮生易度。那得久居。幻質匪堅。總歸磨滅。長年者偶至八九十而亡。短命者不過二三旬而夭。更有今日不知來日事。又有上牀忽別下牀鞋。幾多一息不來。便是千秋永別。歎此身無有是處。柰誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭。皮裹一包肉塊。髮毛爪齒。流若堆塵。涕淚痰涎。汙如行廁。冬寒夏熱。年年向瘧疾裏偷生。蝨齩蚊鑽。歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可愛樂。諸人當願出離。如何迷昧者。尚逞風流。懞懂漢猶生顛倒。或有骷髏頭上簪花簪草。或有臭皮袋邊帶麝帶香。羅衣徧罩膿血囊。錦被悉遮屎尿桶。用盡奸心百計。將謂住世萬年。不知頭痛眼昬。閻羅王接人來到。加以鬢班齒落。無常鬼寄信相尋。個個戀色貪財。盡是失人身捷徑。日日耽酒嗜肉。無非種地獄深根。眼前圖快活一時。身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處。四大風刀割時。外則脚手牽抽。內則肝腸痛裂。縱使妻拏相惜。無計留君。假饒骨肉滿前。有誰替汝。生者枉自悲啼痛切。死者但覺神識奔馳。前途不見光明。舉目全無伴侶。過柰河岸。見之無不悲傷。入鬼門關。到者自然悽慘。棄世方經七日。投冥漸歷諸司。曹官抱案沒人情。獄卒持叉無笑面。平生為善者。送歸天道仙道人道。在日造惡者。押入湯塗火塗刀塗。當初盡道。因果荒唐。此際方知。語言不謬。孽鏡裏件件分明。夜臺中般般苦楚。刀山劒樹。喫不盡萬種煎熬。戴角披毛。填不了多生業債。任汝心雄膽潑。免不得向鬼卒而低頭。憑他謗道毀僧。挨不過對閻君而屈膝。魂魄雖歸陰界。身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝。或當六月七月。腐爛則出蟲出血。臭穢則熏地熏天。無錢財者。付之一堆野火。有體面者。埋諸萬里荒山。昔時俏麗紅顏。翻成灰燼今日。荒凉白骨。變作塵埃。從前恩愛。到此成空。自昔英雄。而今何在。青草邊漫留碑石。綠楊內空掛紙錢。想到梢頭結局。誰人難免如斯。若欲跳出輪回。須是歸心正覺。休尚鬼窟裏作活計。要知肉團上有真人。是男是女總堪修。若俗若僧皆有分。急求活路。當思身後之身。切莫依回原做。夢中之夢。若明日更待明日。看看誤盡青春。使後人復哀後人。累累增高白骨。彌陀好念。勿虗彼國之金臺。閻老無情。莫惹他家之鐵棒。捨惡從善。改往修來。對眾為大眾宣揚。家歸為一家解說。使在在齊知覺悟。教人人共免沈淪。佛言不信。何言可信。人道不修。他道難修。各請直下承當。莫使此生空過。
理障更甚於欲
生而盲者不識象。有一國王。集羣瞽而問之曰。汝等欲知象之形否。皆曰願知。乃命象夫牽象於庭。喚羣瞽以手摸之。摸訖。問曰。汝等已知象形否。皆曰已知。乃各自揣度。摸其鼻者。曰象形如琴。摸其足者。曰象形如柱。摸其脊者。曰象形如屋。摸其脅者。曰象形如壁。摸其耳者。曰象形如箕。摸其尾者。曰象形如帚。各執一說。爭論不已。繼以毆擊。王笑曰。汝等皆未知象。琴者。其鼻也。柱者。其足也。屋者。其脊也。壁者。其脅也。箕者。其耳也。帚者。其尾也。由是羣瞽默不敢言。然意中猶謂所摸之不謬。而大恨羣說之皆非。於是瞽人終身不識象矣。向使不教以手摸。則象之形狀。數語便知。夫何至於爭執也。惟其有此一摸彼。遂謂親驗之於手斷無疑惑。是以牢固於中而不可拔也。不讀書人。教以修淨土。縱未能皆信。然必不至於誹謗。若一讀舉業之書。便自以為是。空腹高心。以為此不過佛氏之教。而誠實之語反謂荒唐。甘露之投視為鴆毒矣。故曰理之為障。更甚於欲。
先要知三世之說
讀書人有不信前世後世。因而不信淨土者。不知前世後世。即是昨日來朝。合下便有。並非佛家造出。譬如五臟六腑。原在病人自己腹中。柰何因其出諸醫人之口。遂視為藥籠中物乎。文昌帝君勸士子文。開口便謂吾一十七世為士大夫身。是顯然有三世矣。士子科名。皆經其掌管。豈其言不足信乎。
又要明因果之理
儒者之不信因果。非不信佛也。乃不信儒也。易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。書曰。作善降之百祥。作不善降之百殃。夫作善作不善。因也。降祥降殃。則果矣。譬之日與太陽同是一物。故曰欲知前世因。今生受者是。人若信乎其說。自然不敢為惡。倘以報應為荒唐。是落得欺人詐人無所忌憚矣。且如一邑之內。一人信之而作一善。萬人即增萬善。一人不信而造一惡。萬人即增萬惡。故曰人人信因果。大治之道也。人人不信因果。大亂之道也。
三世之理孔子必定說過
三世之說。考之書史。所載甚多。即今世俗見聞事亦不一。儒者止因孔子未嘗言及。所以不敢出諸口。然孔子豈有不言者乎。若云孔子不知三世。亦不得為聖人矣。一部論語中。孔子所言者不過八千五百零三字。則言之不傳於後者必多。若必待見之經書而後信。則四書五經中。孔子未嘗自言其父母。儒者亦當隱諱其所生。未嘗自言其昆弟。儒者不當道及其手足。未嘗自言其室廬田疇。儒者不應居宮室而業恒產。不寧唯是文房四寶。經書中未之及也。子之習字差矣。夏葛冬裘之外。未嘗說及小衣。得毋今之穿絝者非乎。江南金錫。儒者不當為用。西蜀丹青。儒者不當作彩。何也。以孔子未嘗出諸口也。獨是經書所傳。孔子教人孝友。儒者卻不肯孝友。教人忠恕。儒者。却不肯忠恕。並未嘗勸人賭博。儒者偏好賭博。並未嘗教人做某事某事。偏要去做某事。某事則又何也。一言以蔽之。曰弗思耳。
智者勿以短命自待
人身初未嘗有死。死之名乃從肉軀得之。葢肉軀雖有變更。吾性本無變更。譬諸遠行之人。或乘舟坐轎。或馳馬驅車。舟車轎馬肉軀也。乘舟車轎馬者真性也。就肉軀論。長者不滿百年。若言吾之本來面目。豈止天長地久。靜言思之。何等快樂。今之不信後世者。知有肉軀而不知有真性也。是明明以短命自待也。亦見之謬矣。
有智者不可隘其見聞
農夫心眼中。不知富翁境界。富翁心眼中。不知帝王境界。同在人類中。而大小懸殊矣。況其由人而天復由天而至於佛國乎。人謂讀書之人。見聞必廣。豈知越是讀書人。見聞越小。由其執著先入之言。牢固不拔耳。葢彼所見聞者。不過此閒一國土。而不知世界之多。不可窮盡。日月之多。亦不可窮盡。浪說厥初生民始於盤古。不知劫初自大平等王開創後。目下已經第九小劫。但知此處號為中華。不知就閻浮一洲中。其自號為中華者。已有十六大國。五百中國。十萬小國。但知人生七十。便號古稀。不知劫初之人。皆從八萬四千歲而始。但知此方衣食之源。必由耕織。不知天宮佛土。皆念衣衣來。想食食至。但知金銀財寶。此方得之甚難。不知十方佛土。大地皆七寶所成。但見此方文字。止有倉頡所造六書。不知自開闢後。書法已有六十四種。但知左國史漢。些微典籍。便稱藝苑之宗。不知普光明殿上祕笈琅函。同於山積。但知人類肉軀必從男女精血而成。不知質託蓮胎。生於上妙香潔之處。可以不由女人之腹。但知娶得一位黃瘦婦女。便愛之惜之。珍之玩之。唯其言之是聽。豈知轉輪王臨御時。除玉女外。尚有二萬妙麗夫人。至於忉利天王。其玉女之多。動以萬億計。每一玉女之旁。天王自化一身以受娛樂。但知人為萬物之靈。謂可贊化育。參天地。不知人類不過六道中之一道。四生中之一生。十法界中之一法界。但知奉得一位兩位聖人。便謂其尊無對。其餘一應天神地祇人鬼。皆不足信。一應未曾目擊之事。皆謂荒唐。豈知每一國土。即有幾位聖人。主持教化。人類之多。閻浮提中。共有六千四百種。不獨此閒一處有聖人。嗟乎此種境界。豈聲色貨利之徒。所能窺其毫末哉。譬如蚯蚓。但知尺土中食泥之樂。不知倉龍躍於大海。突浪衝波。譬如蜣螂。但知糞壤內轉丸之樂。不知大鵬扶搖九萬里。風斯在下。是故學佛人。當須大著眼。
藏經不可不讀
雞犬牛羊。能鳴而不能語。較諸能言之人。人之能言者貴矣。一字不識之人。但能以口言語。不能以手言語。而略識幾字者。能以筆通信於千里之遠。則略識幾字者貴矣。略識幾字者。雖能以手代口。終不能化一手為百千手。并不能留其手以至百千年。若能博通古今。著書垂後。則能一書刷印百千書。一書留至百千年矣。其人不更貴乎。雖然。此猶世間之書也。若於儒書外。更能博覽佛藏。則一應天上天下。前劫後劫。以及龍宮海藏。皆可略知其概。見聞不更廣乎。雖然。見聞固廣。若不得捷徑之方。超出三界。則於菩提種子。猶無分也。倘能博通三藏。復遇淨土法門。能篤信而奉行之。斯其福德智慧所由來。非三世五世之事矣 或曰。龍宮海藏之文。雖係如來誠實之語。其如儒者之不信何。曰堯舜禹湯文武之事。若以告之不識字人。彼亦以為荒唐也。是故佛書誠不可不讀也。
奘師善於啟發
世俗或以僧無戒行。故輕之而不信淨土。謬也。是以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子也。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。昔唐太宗謂玄奘法師曰。朕欲齋僧。但聞僧多無行。柰何。奘法師曰。崑山有玉。混襍泥沙。麗水生金。豈無瓦礫。土木雕成羅漢敬之。則福生銅鐵鑄就金容。毀之而有罪。泥龍雖不能行雨。祈雨須禱泥龍。凡僧雖不能降福。修福須敬凡僧。太宗恍然曰。朕自今以後。雖見小沙彌。猶如敬佛。嗟乎太宗固自有宿福。一撥便醒。奘師亦可謂善於啟發矣。
當於肉軀生厭離心
人生在世。八苦交煎。而人不自知苦。反以為樂。宜乎以苦入苦。永無出期也。且以生苦言之。人在母胎。住肝膈之下。大腸之上。由膜而皰。漸漸成形。胞胎裹住。不得自由。母噉熱食。如灌鑊湯。母飲冷水。若臥寒冰。所居乃不潔之處。所食皆不淨之血。其住胎也。不滿三百日。其受苦也。同於數十年。迨至彌月。便倒懸其體。頭向產門。形質漸大。欲出無由。自斃之道。在此一刻。殺母機關。亦在此一刻。此時蓐母牽之。痛如車裂。所以一出胞胎。無不放聲大哭。出胎之後。尿溺狼藉。不知羞愧。所謂大富大貴者亦如此。所謂大聖大賢者亦如此。人惟習為固然。所以不知不覺。若能清夜一思。豈不可哀可恥。如來大聖憐憫世間。教人求生淨土蓮華化生。免此患難。柰何耽染沈迷。不生厭離之想。
大孝人不願入胎
神識投胎。不獨自己受苦。即為母者。亦大受其苦。無論在胎十月。度日如年。到出胎之際。為母者痛苦萬狀。漸懼難言。刻刻與鬼為鄰。念念求生不得。幸而難過重生。便愛嬰兒若寶。由是推燥就濕。顧復提攜。一生精血暗裏消磨者多矣。昔有七歲沙彌。出家得道。自識宿命。因歎曰。吾之一身。累五母悲惱。為第一世母子時。鄰家亦生。吾獨短命。母見鄰子長成。即生悲惱。為第二母子時。吾復早夭。母若見人乳兒。即生悲惱。為第三母子時。十歲即亡。母見他兒飲食類我。即生悲惱。為第四母子時。未娶而死。母見同輩娶婦。即生悲惱。今當第五世。七歲出家。吾母憶念。復生悲惱。吾念生死輪回。累親如此。所以情進修道。今街上摩肩接踵。往來不絕之人。大抵遺累於親者多。能報親恩者曾有幾人。夫託胎一世。即累一父母。則託胎百千萬世。即遺累百千萬世父母矣。若能超然出世蓮華化生。永遠不累父母。豈非大孝之大孝乎。乃今之謗佛者。反謂出家不孝。是甘心常住胎中。而累及其親者也。
大貴人須知自慚
所謂貴人者。非爵尊位顯。學富五車之謂也。謂其能去乎賤態也。謂其能去同乎獸禽之賤態也。賤何在。曰貪。曰淫。曰殺。曰盜是也。此禽獸所同有也。其外尚有可羞可恨者。莫如腹中化糞一事。無論珍羞百味。一入咽喉。便同津唾腦涎。隨之而下。胃中即有黃色長蟲。屈伸宛轉於其內。經一晝夜。鑽齧消化。流注大腸。臭不可近。積之既多。遂從大小便。分道涌出。醜惡之狀。同於犬豕。此種賤態。偶一為之。已是可羞。何堪日日如此。若有此賤態。不自覺知。不求厭離。便與禽獸無異。故必自怨自艾。刻刻欲去。此賤態方是大貴之人。六天之中。雖食天須陀味。然皆香潔輕清。無纖塵渣滓。身上香雲。涌現自在。百千萬國。倐忽去來。無有涕淚痰涎。大小便利之穢。故天人之爪甲。價值閻浮提地。然不可稱為大貴人者。以猶不免於輪回也。是必超然出世。蓮華化生。而後可永絕此賤態也。此非孔孟之力。所能救吾也。
蠶繭喻
蠶之作繭也。亦既左之右之。上之下之。盡吐腹中之所有以成之。方謂常住其中。可安然無恙。豈知所以自經自營者。適所以自纏自縛乎。豈知彼方恃其所吐以衛身。人即利其所吐以殺身乎。萬萬千千癡蟲。誰得免於沸湯者。然彼方子復傳子。孫復傳孫。以入沸湯也。則慘莫慘於此也。世間兩片大門內之家繭。亦復如是。竭畢世之經營。剛剛為妻子謀衣食。設機械。結怨讎。無所不至。迨家業粗成。而此身已束縛其中矣。萬萬千千癡人。誰得免於償報者。然彼方將子復傳子。孫復傳孫。以償報也。則奇莫奇於此也。所以四十二章經云。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。
籪籃喻
漁人設籪中流。使魚不得越過。其傍浮以水草。示以可藏匿狀。而密埋能進不能出之籃於草下。於是魚爭投之。以為可以棲託。而不知已在籃中矣。愛河中之籪簾。亦復如是。人但知無病無患時。家舍可安。妻子可託。悠悠忽過。不覺不知。一旦閻老之籃忽起。而平日最愛之父子夫妻。一一被其登簿勾取。思之豈不可恨。徒恨無益。唯有使其不敢勾取。乃為高著。
馬喻
馬有四種。其最上良馬。見鞭影而馳。不待驅策。次則一鞭即走。又次之鞭輕不走。鞭重方走。其最下駑馬。鞭重亦不走。必錐入於膚。痛極而始走。人亦如是。有智慧者易於醒覺。百里內聞人死。即當駭曰。百里內有人死矣。吾亦人也。死必及我。作速修行以求解脫。此見鞭影而馳者也。其次則見親戚死而覺悟。又其次見逼鄰人死。而後覺悟。若待自己年老。或自己有病而後覺悟。已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不覺悟。或已病猶不覺悟。豈非并此而不若者乎。
野狐喻
野狐黑夜入廚房。飽食睡去。天明不能逃竄。乃佯死而待人棄去。未幾果有欲棄之者。一人曰。狐尾甚佳。待我割之而後棄。狐聞而懼。忍痛而聽其割。俄有童子來。欲取其兩耳。狐聞益懼。然思兩耳猶無關於性命。仍復忍之。俄復有人曰。皮可補裘。狐大駭曰。若取我皮必至斷頭剖腹。其可忍乎。於是奮然跳起向外狂奔。而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄。無異厨房。業已託胎為人。已難逃於一死。只有念佛往生。乃可死裏逃過。錯過強壯之時。狐尾已經割去。若到桑榆遲暮。已將斷頭剖腹矣。苟非立宏誓願。奮不顧身。其能跳出迷途蒙佛接引乎。
歸咎冥王
一人死見冥王。據業受罪。其人曰。早知如此。大王何不先通一信。冥王曰。通過信矣。汝髮漸黃。是第一信。汝齒漸搖。是第二信。汝力漸衰。是第三信。汝之耳目漸昬瞶。是第四第五信。信之通也屢矣。有少年者泣曰。彼信通矣。我猶未也。冥王曰。通於爾亦多矣。爾猶憶某少年有病死疫亡者乎。某少年有刀傷縊死者乎。某少年有水溺火焚狼吞蛇螫者乎。皆汝信也。豈必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇。掀天揭地之才。其能免於此間之對簿乎。獨有超然事外。不唯免於此間之對簿。并能使冥王。敬而禮之者。則唯念佛往生之人。
撲燈蛾
燈蛾之死於油火也。非死於油火也。死於見也。人方憐而驅之。彼必乘隙而投之。以為我之所見者必不謬。是以一往無前。死而後已也。人之嗜聲色。嗜貨利。嗜賭博者。亦因彼之所見者。止在於此。是以一往無前。直至死而後已也。何不借鑒蛾也。
窗內蠅
癡蠅之在窗也。有盤旋往復。竟日不能出者。由其拘於所見。不能作一退步耳。若能翻然作一退步。處處海闊天空矣。娑婆世界。是一個大窗槅。自古及今。不知關閉多少癡蠅於內。吾今幸而忽作退步。向西飛去也。向西飛去也。快哉。
調馬四法
佛世有調御良馬者。佛問其用幾法。答言用四法。一恩。二威。三先威後恩。四先恩後威。佛言四法不調。將如之何。馬師曰。便當殺之。世尊教化眾生。當用何法。佛言亦用四法。其一用恩者。謂善信之人。教以修行學道。其二用威者。謂造惡之人。示以三途輪轉。三則先教以修行學道。四則先示以三途輪轉。馬師曰。四法不化。將如之何。佛言。我亦殺之。馬師曰。如來大慈。何以行殺。佛言四法不化。教亦無益。遂不與言。不與之言即殺之矣。
眼藥
世尊之將入涅槃也。摩耶夫人。（淨飯王之后）在忉利天宮。得數種惡夢。內一夢云。夢下界日輪忽沒。舉世黑暗。有無數羅剎。手執利刀。挑去世人之眼。摩耶歎曰。此必吾子釋迦如來入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者。果然升天來報矣。世間毀謗三寶之書。皆挑去人之眼目者也。末劫之人。福力愈淺。則此種書籍愈多。智慧愈微。則奉此種書籍者愈眾。故有福之人。必須早自覺悟。不被其挑。固為上也。倘或已經挑傷。宜速以妙藥塗之。藥何在此。書亦其一也。
有願必遂
宋呂文正公蒙正。字聖功。太宗時。舉進士第一。封許國公。每晨興禮佛時。必祝云不信佛者勿生吾家。願吾子孫。世食天祿。護持三寶。後從子夷簡。封申國公。每遇元日拜家廟後。即叩禮廣慧禪師。申公之子公著。亦封申國公。於天衣禪師亦如之。左丞好問。於圓照禪師。亦如之。左丞之子用中。於佛照禪師。亦如之。世世貴顯。奉佛果符公願。夫文正所期不過世願。猶能成就。何況發菩提心。願生安養。而不遂其所求乎。
為僧者不可不修淨土
宋青草堂禪師。素有戒行。年九十餘。曾氏常供養之。屢施衣物。僧感其德。許以託生其家。後曾氏婦人生子。使人看草堂。已坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前世曾修福慧。故少年登高科。後作賢宰相。又如明末浙江僧大成。為寺中收盞飯供眾。道經飯店史家。其家奉佛。僧來化齋者必留。大成收飯回寺。史見其日飯少。輒以其飯湊滿。史家素無子。後其妻忽有孕。分娩時。親見大成走入臥房。急追問之。不得而分娩者。竟產一男。是日。大成僧不見來取飯。造寺問之。乃知即於是日謝世。於是即以大成名之。其子幼年。聰慧孝友。茹胎齋。終身不破戒。以順治乙未。大魁天下。自世俗觀之。此兩公者。皆富貴而享大名。若修行人觀之。兩僧之自誤者多矣。向使兩師知有西方法門。以其所修者。回向淨土。縱或不能上品。猶或可以中品。何至僅以狀元宰相。竟其局哉。
高僧亦宜修淨土
隋相州釋玄景。宗教俱通。道風遐播。大業二年六月。將欲示寂。沐浴端坐。兩目上視。忽自言曰。吾欲生兜率內院。見彌勒菩薩。云何乃作夜摩天王。眾問之曰。非爾所知也。頃之。又云天上甚忙。賓客甚多。遂坐而逝嗟乎。師修行時。固發心見彌勒。到此不能見彌勒。而轉作天王者也。自世俗觀之。其位已在上帝之上矣。然較之生於西方。則遠不逮也。是知高僧亦不可不修淨土也。
不可甘心作鬼
大千世界一切人類。不問貴賤智愚。老幼男女。臨終之後。若不出世。未有不為鬼者。勸人念佛。求生淨土。是勸世人。不去為鬼也。小儒不信佛法。反從而謗之。不唯自己甘心為鬼。并欲勸一切世人為鬼矣。其現在不為鬼者。特暫耳。目下林林總總一切人。即轉盼後林。林總總一切鬼也。人惟不知甚暫。所以疲形勞神以求富貴。無論不得富貴。縱使極富極貴。當臨去之候。手內不能齎分文。一鬼呼之而輒去。安在其為富貴耶。獨有念佛之人。到此無疾無災安然脫化。身無一切病苦厄難。心無一切貪戀迷惑。惡鬼覩影潛踪。閻老聞名頂禮。豈非超然出世之大丈夫乎。人惟如是而後始能不作鬼也。則夫不作鬼者。誠非易也。
九類皆當往生
九類者。所謂胎生。卵生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想也。九類。則盡乎貴賤幽明。及天上天下之數矣。九類之中。最苦者三惡道。最樂者。三界二十八天。止因未出生死。所以輪回六道。是苦者固苦。樂者亦苦也。縱使長壽諸天。現享無涯之樂。然而天福報盡。仍墮三途。豈若極樂國土之永脫輪回。長辭六趣乎。余甞於文昌。關帝。東嶽。廟中進香。禮拜之後。必祝云。願帝君尊信三寶。發菩提心。往生西方。行菩薩道。又甞頂禮斗母尊天。及昊天上帝。雖誠惶誠恐。稽首頓首之後。亦願至尊念佛往生。行菩薩道。廣度一切。何以故。祇因有智慧人。看得世間極高明事。無如念佛。最有福事。莫若往生。念佛往生。非一切福德所可比擬者也。斗母尊天。即經中摩利支天菩薩。昊天上帝。即經中所稱忉利天王。世尊每說法時。忉利天王。無不恭敬禮拜。侍立左右。今日聞此默祝。必然歡喜。斷無反開罪戾之事。吾輩幸而遇此法門。不思勇猛精進。回向菩提。豈非如來所稱最可憐憫者乎。
念佛無枉用之力
世俗之事。謀而不成。則前功盡棄。獨有念佛。縱有始無終。而從前所念。亦決不枉費。昔有樵夫。遇虎登樹。一稱南無佛。多生多劫後。猶賴之以出家。漸至成佛者。何況精誠一世乎。即或現世不能往生。來世必出生死。非如世俗之讀書不就。枉費精神。經營不就。反虧貲本也。
人間勝事無如念佛
譬喻經云。昔有夫妻二人。禱天求子。婦即懷娠。生四種物。一旃檀米斗。二甘露蜜瓶。三珍寶錦囊。四七節神杖。其人歎曰。吾本求子。何用此種物。天神問曰。汝欲得子何為。其人曰。吾欲得子。將來望其養育耳。神曰。斗中之米。取之復盈。甘露瓶中。能消百病。珍寶之囊。用之不竭。七節神杖。以備凶暴。人間孝子。豈能如是。其人大喜。遂致殷富。其後他國聞之。遣兵往奪。其人擎杖。飛行擊退。保之終身。世人孜孜汲汲。無暇修行者。不過為一妻子耳。然妻子縱極趨奉。安能若此四物哉。至於往生西方。則超出生死。萬福莊嚴。所求如意。又豈四物之所可較量哉。故天上人間。第一勝事無如念佛。
