夫離合所以彰圓旨苟守文義一定之說則非也且圓詮教旨無孤單法無專一義故說修必全於性說性必具於修修極則復性性極必反修離處合合處離一多相即合散宛然出沒合變莫可紀極蓋亦道理然爾但言不并出書不盡言故或廣或略或隱或顯或對或各或次不次等文隨義變亦莫得而一矣由是記主既引彼玄發明此旨復有所謂六離四合之判不知者往往惑耳驚心謂徒矯亂者有之瞢不知所謂而妄破妄立者有之是豈知向深符圓旨不以文求其義而以義定其文故耶今重顯之亦略有五所以六離中三德三寶並果後法即解脫之三故是修德之極極故復性亦必自於性所謂依體起用是也故曰義必該性性即法身之三對解脫各三即離義也後二例爾（云云）三身三智竝現有位即般若之三故文唯約悟悟不自悟必轉迷成悟所謂自迷得得悟是也故曰理必通迷迷即三道乃迷中法身之三也三道三識竝迷染之事指事即理即法身之三由即理故則能轉迷成解所謂番惑為智是也故云必全性起修修即般若之三四合中三因別示者指修進退義不同故餘三三法雖因果殊而竝進取起用之修故共為一釋竝文義當然深符圓旨一也又此三德等法相偏教何甞無之所以異者性具說不說耳三德而不言性則成果頭橫顯三智而不言性則成因中別修三道之性而不具修則成三法俱橫並教道所說非圓詮也若直云三德三寶等是其修德不推原於性者何以異耶故於修德之外而又曰義必該性等良有以也故指要曰若各三者唯屬於圓以各相主對全性起修故修二性一則兼於別直以修二顯於性一即教道所詮此其揀異偏教二也苟如所明則六離之旨以義知之文則但有三皆修極約悟等義然修必該性悟必通迷者此以義推之知是修性各三爾亦由今二文顯之故也故云性指三障等四合之三以文知之竝有一性之言為所對故故以文斷之知是修二性一也三因則文義兼憑何者據文則三皆云性約義必一性二修以義奪文祇言一性以文顯義非全是修故知亦合義爾此其文義有所準憑三也然汎論離合若與十種三法間雜不次蓋一往生起次第文相消釋不同故也深求其旨彼此相符次第宛順作三節示之（恐惑者未了仍示圖于此）謂因位果位果分分極故成三別并前離後合略無差互何間雜之有乃知四明析理精微有如此者因位即三道三識屬理即本有位故最居初以約性故不得不離亦義之如橫既而全性起修次之三因乃合前三道等為正因名字已去智行為緣了此三不得不合亦義之如竪分果則初住三因開發成乎三智自行初證故離由證果有用乃合前三智為一所證之體望後起用故三菩提等復成合也由分分果極果之別故三身等則又極果之離合橫竪例上可知（云云）果用既顯修德既極而後三德三寶約性復離終竟於此是則不但次第意明抑亦離合旨顯斯義最的人鮮知者此其敘次相符四也又若一往觀諸離合文相不齊似如難會據義攝之乃條流一貫以其得本故也今會之以示有歸初會修性各三歸修六性三者各三之義乃文相偏明似六法而已大體總論則三德等乃解脫之三三身等乃般若之三三識等即法身之三宛轉互具還是九法又性指三障等亦其義也若會證理起用者一往離合之異（云云）次會三般若等者此釋就合各開之相故寄此等名義為便非即會前三智等歸此三因不然便見離合雜亂也如三菩提等自是合義如何於此又却離耶又會諸三法各自離合者與今六離少異如三德等在各論則合義離義可知今以對性總論乃成離義合則但為一解脫可也餘可類推雖異而同三法無隔其為離合亦一而已此其會攝有歸五也得是五意方知指要不苟然云宗四明者何為弗加意乎。
九辨起修
由法體離合應於起修亦該二義苟得向意無俟再論今所辨者辨於宗途所論不同耳南屏謂以性中性起修中性性中修起修中修皆得為全性起修義也約法身等名相示之（云云）廣智則異是乃全性中法身起為修中觀照等不然則是性起性修起修修性體別即義不成若在性時則二修即性全當一性之名一性起時唯修之外無別性體方得謂之性外無修修外無性約體宗用等例說云云（略彼文意如此）然則今論起修當何所從抑皆不取乎今准四明記主明起修離合文甚明白何不用之反紛紛棄本逐末耶如指要云若各三者唯屬於圓以各相主對全性起修故又曰為對等者釋前合意性既唯立正因為對性以成三故修但緣了也諸合三義例皆如此據此所明則記主之說論離則各相主對言合則一性二修彼各據一偏所以失耳今但扶離義則合義可知亦說者頗同故也如義例明三道即三德之文又如云性指三障等又云本有三種等豈非正合今各相主對義乎然約體雖離言功則合故性中三法但合為一法身修合准知離之與合說有前後意必同時故雖各相主對而旨趣常融彼不知此便致錯亂也因略評其失初說得離而失合離中名相是也但不約旨融即則離成往庭於圓說如不及宜其為廣智所評次說名相雖離義全似合乃成認離為合則二義俱非於圓說如太過然與過於圓說寧得名相之正則圓旨或從而可了義苟顛亂雖欲正名相得乎雖然若各相主對如南屏所起者其如廣智難何（云云）曰此惑於人久矣蓋不達修性有對有各然今言修性正約對論乃全性三而起修三何得以各義為難縱約各義亦不相違況約對論合其義尤便若如廣智之說乃成交互而起那云各相主對耶然別還自修即修性即性耶曰不然起則俱起即則俱即實論三體更無前後誰論同異之殊但約法相名言不妨義門主對爾然起修離合可得如上修必合性義復如何對合則妨文各合亦違義文云合彼性三為一法身等豈亦主對而合耶今謂從強故合正應約各論可也然非無對義以體則修性各以類從如經體揀取正約是義今意則傍諸師偏取故皆失之也。
十判位法
夫離合起修者法也而法必歷位位通真似因果之別如前十種三法置而不論姑論境智行三離合之義為局因耶亦通果耶（云云）據孤山則局而不通霅川雖通離合仍別義略如上准四明意雖此三法亦不局因故光明句記云云所以然者不出二義約行位則有通有別論法體則徧該初後如疏釋藥草喻文以境三對理即行三從名字至等覺智三乃當妙覺記釋云云豈非行位有通有別而名義常通乎況圓融名實未始暫虧則初後該徧也如文云云由是扶顯四明之說誠有憑據得失可知然前所論自不二門言之則離合為正通局猶旁今約境智行三而說則其義反是故不可混而不分由來諸師多不得其正且皆不通一合之文雖欲扶宗未為盡善向雖略示猶恐未明今賾其義得二意焉良由至初住位修德既著契理真證修性冥一無復能所之殊故云一合亦猶緣了與性一合始本一合等皆其義也如妙樂曰祇由理一是故修性對論離合豈非正以修性一故得論之耶此通意爾別意乃由疏釋如此三性名為一乘故釋云云意謂三性而名一乘者由一合故也即一乘而有三性非離而何是則雖彰一合之言彌顯離合之旨不為過論也又如涅槃之文是亦極果而論離合故知約法約義始終皆得論之四明之說更何疑乎然自指要絕筆逮今無慮二百年而申明此旨者多矣曾未聞有如今說者是果類乎不類乎類與不類其孰是而孰非乎是非同異當有通論者在非余所知也。
性惡義（上）（示文首）
一家圓宗既談三千則亦終窮究盡矣而於別行玄義又有所謂修性善惡者蓋相為表發彌顯圓具之旨其文曰緣了既有性德善亦有性德惡否答具問聞提與佛斷何等善惡答云云然則具論本該修性善惡而諸文凡多言性惡者以言性必攝於修言惡則善可知也抑性善或通性惡則唯今所示故也故曰忽都未聞性惡之名安能信有性德之行等是知性惡之言出自一家非餘宗之所有也得其旨者荊溪之後唯四明一人耳故所述記鈔凡明圓旨必以性惡為言蓋其言十有三如文曰祇一具字彌顯今宗（止）故得意者以此所談望於止觀不多不少又云若具言者本具三千為性善惡緣起三千為修善惡（義書文同）是則三千即性惡之通旨性惡即三千之別義若曉三千之事理則達善惡之修性若知性惡之融具則了三千之大旨蓋其理一也但彼三千正約體示故以理攝事事理三千皆不思議以為所顯故輔行云並由理具方有事用今欲修觀但觀理具等若乃性惡本唯約具及論斷義則兼於修性以兼修故帶於染情故性則不斷修有斷義以例破顯其義可知此一往與止觀異修雖兼情緣起理一故得四明又以修之善惡對緣起三千此二往則同也而自昔乃以修惡有斷破三千唯所顯以為配對失當者說者亦不一是徒見其文相而已不知其旨也以今言之唯其此諸乃所以為四明之說爾何者以祇一修惡之言而有云斷者斷其情也且以之對三千者會其法也會其法所以即其性此淨名所謂但除其病不除其法是也既已對三千矣則又顯夫斷者斷無所斷即情而顯理也此指要所謂約即論斷故無可滅等是也然何不以性惡二字自配事理則修唯屬情別行玄意或當於此而四明特異其說何耶曰非無是理特以向意成之故爾苟如所說則情理一向又何以見其體一耶故以異對顯其不異其旨尤深今復通此義者亦以見無方之說所以相顯也旨哉四明有如此者而人莫之知惜夫。
性惡義（中）（論即具）
性惡者一家之極說即具者圓宗之大旨然以其旨而明其說則知所謂性惡者所以彰即具而顯性德也而猶未見所以即具相成具性具相之旨故更論其大略如觀音玄義正約具義以明性惡而即義則略至於指要明性惡乃以即義成之故曰今家明即永異諸師等而具義則略通言莫非即具相成彼此互顯亦由文旨各有所自故即具於是偏言之所以性惡具義者良由性德本具諸法惡豈不具耶由具故能全性而起則為修中之惡既全性起理性融泯修豈不然所以若起若具無不即性故名性惡是則言具者性具於惡也言即者惡即於性也反是言之即具互通但從強耳是亦由具故成即由即故顯具具者即之本即者具之相即具兼明方曰圓旨雖彰二義并顯全性成修即修是性法法融泯成性德行圓詮之功於是著矣但性具之惡有性有相惡即於性或存或不存於是有兩家之論焉四明說具不唯具性亦具於相故曰三千皆實相相宛然及論即義則修既即性法法無改故曰不須斷除及翻轉也又曰以反本時染毒宛然皆其旨也霅川之說則異乎是言具則但具於性如木有火性不可求其煙焰之相理亦如是性中善惡元無異相論即則曰修中善惡達性之際亦復俱亡等（云云）因是辨論舊亦多說今先定其宗趣而後論以得夫要之兩家所以異者蓋不出修性三千反覆間耳若四明則祇一三千而論修性故若即若具理無異途所以言即即具而論即言具即即而論具夫惟即即而論具故性具三千不唯具性亦即事中之相也夫惟即具而論即故修中三千雖即理性而諸相宛然良在此也如曰祇一非內非外之三千隨乎觀慧趣外趣內不同以例事理修性亦然又曰玅玄文句皆示三千徹乎修性是也霅川則反是乃據修性而論三千故言性則無相示即則非具由是論之四明正得即具之旨而霅川失之霅川雖亦一往得形對之義二往則非也以形對義直文相而已必得即具融之方為至論凡彼所據諸文為難者一出於此四明非不知之但非圓旨正意故略不言耳。
性惡義（下）（申餘論）
