附三峰
救曰。余閱法華經。諸菩薩發願。於後五百歲。忍苦弘經者。咸曰。娑婆世界。懷增上慢。數數見擯。余初以為過慮。以今觀之。信其言之苦矣。夫後五百歲。非時也。麟出非時。世且怪之。況舉世難信之法寶乎。三峰先師。抱舉世難信之法。出去聖絕遠之時。忤增慢懷疑之耳。故一拈香而人以為怪怪奇奇。而喍虗吠影之譏。銷骨鑠金之毀。雜然而至。亦其勢之固有也。孔子圍於陳。弟子有慍色。子貢曰。夫子之道至大。故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉。孔子曰。賜。良農能稼而不能為穡。良工能巧而不能為順。君子能修其道。綱而紀之。統而理之。不能為容。今爾不修爾道。而求為容。賜。爾志不遠矣。嗟嗟。余嘗以子貢之言進之。若三峰先師者。非徒不能貶也。且昭昭焉若揭日月以耀人之過。取嫉於世也。孰謂不宜。雖然此三峰之病。亦三峰之志也。余適讚其像曰。乘有翼虎。開萬鈞弩。道大時疑。心勞志阻。據重關。則當仁不讓。處尊貴。即御飯亦吐。追千古以得師。復五燈而續祖。故其道也尊。其心也普。皇皇乎大哉。若日月之麗天。又何在乎盲者之必覩也。老僧誦法華經。諸佛世尊。唯為一大事因緣故。出現於世。曰是法住法位。世間相嘗住。嘗住即實相也。故曰。一切治生產業。皆與實相不相違背。即龐居士日用事無別。唯吾自偶諧云云。又曰。唯此一事實。餘二則非真。即維摩居士曰。如自觀身實相。觀佛亦然。世尊覩明星大悟。普觀一切眾生。與自無異。故歎曰。奇哉一切眾生。皆具如來智慧德相。老僧於銅棺山頂。一切情與無情。煥然等現。漢月謗為一箇眼花。豈世尊亦一箇眼花耶。然則老僧與世尊。既普觀一切眾生。皆具如來智慧德相。情與無情。煥然等現。故就據一切眾生。為佛祖宗旨。所以老僧道。威音者。一切眾生之容威。即不說說之音也。故曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。豈若漢月謂威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。一囗為千佛萬佛之祖哉。是則明明於漢月外。別作一囗為宗旨。反法華即世間相。以明嘗住實相之旨矣。又何嘗夢見世尊。於靈山會上。拈花默顧大眾曰。會麼會麼。大眾不薦。唯迦葉破顏微笑。世尊普告云。吾有清淨法眼。涅槃妙心。實相無相。付囑摩訶迦葉。廣今傳化。無令斷絕。此世尊唯據實相無相。為清淨法眼。何以故。觀身實相。故無身相。可見以此清淨法眼。普觀一切眾生。皆具如來智慧德相。情與無情。煥然等現。何間於麒麟。何間於狗子。漢月假托高峰。為得心之師。既據形聲外一囗為宗旨。豈非反高峰枕子落地。如泗州見大聖。遠客還故鄉。元來只是舊時人。不改舊時行履處。為安身立命耶。老僧曾見林間錄云。古塔主去雲門之世。無慮百年而稱其嗣。青華嚴未識大陽。特以浮山遠公之語。故嗣之不疑。二老皆以傳言。行之自若。其於己甚重。於法甚輕。古之人於法重者。永嘉黃檗是也。永嘉因閱維摩經。悟佛心宗。而往見六祖曰。吾欲定宗旨也。黃檗悟馬祖之意而嗣百丈。故百丈嘆以為不及也。此覺範之訓也。漢月既以覺範為印法之師。何得反違其訓耶。臨濟上堂曰。汝等諸人。赤肉團上。有一無位真人。甞在面門出入未證據者看看。此臨濟明指面門出入。為無位真人。漢月妄計形聲外。一囗為千佛萬佛之祖。豈非假臨濟虗名。反臨濟的旨耶。據是則得心高峰。印法覺範。真師臨濟。一一反其的旨。誠所謂將三老。炷作一爐燒却也。爭免得人以為怪怪奇奇耶。且自古至今。拈香云。此一瓣香。藝向爐中。端為某和尚。用酬法乳之恩。未嘗反與他人。炷作一爐燒却。所以道。祇恐不是玉。是玉真大奇。此老僧有不忍言者也。據漢月所作所說。無不反從上來事。特出異端。潭吉等大驚小怪。推尊漢月。並法華舉世難信之法寶。比孔子天下莫容之大道。一則曰。昭昭焉若揭日月。再則曰。皇皇乎大哉。若日月之麗天。殊不知無位真人。嘗在面門出入。是則始可謂揭日月於中天。始可與孔子吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。同一道尊心普。且孔子云。仁者人也。汝等不據無位真人。又指甚麼為仁。而謂當仁不讓耶救曰。予侍先師最晚。甞疑授受之際。不謹於初。父子之間。變更於後。意者弘願大而舉止輕乎。何其言之多也。及搜其書問。則源流辭讓。至再至三。必許行宗旨而後受。金粟手自答書。一字一褒。燦若星日。現藏玄墓山。可覩也。夫若是。則今日之釁。何所從開。嗟嗟。上位而驕。不無護短。忠言過直。頗類矜高。是故讒口醞釀於中。傍觀鼓蕩於外。織成文彩。張設禍機。貶道義為人情。加刑名於佛法。葢弘道之士未察耳。取彼奸人。投於豹虎。發斯談者豈避刀爼。老僧據一默普說。敘漢月於甲子九月十一日到金粟。次早入方丈。便問堂奧中事。潭吉則云。即日安漢月為第一座。請粟上堂。未幾請及堂奧中事。粟不應。良久曰。宗旨太密。嗣續難乎其人。不若已之。且先師不曾提起。一默又云。次午設齋請上堂。有諸方知三峰者多。知老僧者少。語具錄中。難道老僧答指漢月語。獨不具錄中耶。漢月問濟上門庭即不問。如何是堂奧中事。老僧指伊云。你即今在甚麼處。漢月不省。乃云猶是門庭邊事。老僧不與他理門庭不門庭。但直指伊云。你且坐。汝何不據錄中語作證。乃無中生有。謂是晚即入辭行。不允。次早侍者來請。先師喜云。想必要我商量室中事矣。俄頃即還。某問適來可相契否。先師云。並未甞言及佛法。但以源流出示云。臨濟一枝。天下唯此而已。則與潭吉所敘。漢月謂黃龍有言。學者欺詐之弊。不以如來知見之慧。密而煅之。何繇能盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有承虗接響者。混我真宗。若師家大法不明。無從辨驗。則胡喝亂棒。羣然而起。吾宗掃地矣。遂辭去。粟手書源流信拂云云不同。至於漢月自敘。則謂聞和尚續龍池之後。老實孤硬。足起此宗。故不惜輕身為法來見和尚。和尚果以老實相看。首日上堂。言黃檗一棒而有臨濟。漢月先我出世。今日之來。特為接我臨濟正宗源流。如此說話。天下人聞之。誰不心服。不肖涕淚悲泣。幸見此道。再興於世。及云。我有堂奧中事。汝宜就我座元。於百日之內。日入我室以盡堂奧。及乎首日入室。便道你不要說起臨濟我要抹殺他嗒。據漢月潭吉一默所敘。一默謂初入方丈。便問堂奧中事。潭吉則謂未幾請及堂奧中事。漢月則謂老僧有堂奧中事。三人所說。如是不一。何所取信於天下後世耶。又漢月謂老僧道。你不要說起臨濟。老僧首日上堂。言黃檗一棒而有臨濟。是則老僧先說起臨濟矣。又云。今日之來。單單為接我臨濟。正宗源流。又非老僧先說起臨濟耶。是則可見漢月誣謗老僧。謂你不要說起臨濟。我要抹殺他嗒。心行至於如此。只恐盡世之人。無有如漢月之欺詐者。老僧看潭吉此救。不得不從頭。據漢月欺詐底心行。和盤托出。漢月復老僧與劉居士書。謂深索龍池。忽得龍池語錄。見不堪為範。既謂我先師老人。不堪為範。則可見漢月以欺詐故。來見老僧也。先師語錄次章載曰。一晚同知修二徒至悟徒關房前竚立。有間曰。佛法二字雖不是偶然。亦非特意會得。但有箇悟入處。不妨信意拈來。自然貼體。隨分道出。自然恰好。所以大丈夫為道逈別。纔趠得源頭到手。撩起便行。不問如何若何。老僧憶昔居臺山。有一僧問三賢尚未明斯旨。十聖那能達此宗。未審如何是斯旨。老僧即鳴指一下云。會麼。僧云不會。又鳴指一下云。知麼。僧云不知。老僧道。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。聖人若會。即同凡夫。凡夫若知。即是聖人。其僧矍然致敬。倒身三拜。直趨而去。更不回顧。俊哉俊哉。據是可見漢月。自無悟入處。故深索我先師。及得先師語錄。正若盲人。不能覩日。反謗不堪為範。又誣謗老僧。謂先師不曾提起宗旨。潭吉欺詐。亦復如之。不惟敘漢月參老僧。相見上堂安位次第之倒置。妄謂未幾請及堂奧中事。粟不應。良久曰。宗旨太密。嗣續難乎其人。不若已之。且先師不曾提起。漢月曰不然。黃龍有言。學者欺詐之獘。不以如來知見之慧。密而煆之。何繇而盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有承虗接響者。混我真宗。若師家大法不明。無從辨驗。則胡喝亂棒。羣然而起。吾宗掃地矣。是則可見漢月。只據古人建立言句為宗旨。謂吾宗掃地。豈非自招自無悟入。故不以自為宗旨。不識我先師。自悟聖凡無二之宗旨耶。今老僧先就漢月。以如來知見之慧。煆漢月欺詐。楞嚴云。結解同所因。聖凡無二路。我先師謂具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。聖人若會。即同凡夫。凡夫若知。即是聖人。豈非聖凡無二路的宗旨。然則即據聖凡無二路之悟。以開悟學者。學者又向何處。自避學者而撲得破。攙得入耶。老僧且問潭吉輩。離了自悟。又指甚麼為真宗。為大法。故老僧一棒不作一棒用。云你若喚作棒。入地獄如箭射。漢月潭吉輩。猶喚作胡喝亂棒。永無出地獄分矣。何也。只為自無悟入。未具一隻眼。反認古人建立名句為真宗。為宗旨。為吾宗。為大法。非賴鰕為目之謂哉。老僧即據臨濟謂。大德造五無間業。方得解脫。問如何是五無間業。濟曰。殺父害母。出佛身血。破和合僧。焚燒經像等。此是五無間業。云如何是父。曰無明是父。你一念心。求起滅處不得。如響應空谷。隨處無事。名為殺父。云如何是母。曰貪愛為母。你一念心入欲界。求其貪愛不可得。唯見諸法空相。處處無著。名為害母。云如何是出佛身血。曰你向清淨界中。無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。云如何是破和合僧。曰你一念心正達。煩惱結使。如空無所依。是破和合僧。云如何是焚燒經像。曰見因緣空。心空法空。一念決斷。逈然無事。便是焚燒經像。大德若如是達得。免被凡聖名礙。你一念心。祇向空拳指上生實解。根境法中虗揑怪。自輕而退屈。言我是凡夫。他是聖人。禿屢生。有甚麼死急。披他獅子皮。却作野干鳴。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。祇麼向外覔。上他古人閑名句。倚陰博陽。不能特達。你看臨濟道。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。恰如我先師道。所以大丈夫為道逈別。纔趠得源頭到手。撩起便行。不問如何若何。豈與漢月諸人。祇麼向外覔。上他古人閑名句。倚陰博陽。不能特達者同類。又爭怪得漢月。反謂不堪為範耶。漢月瞞心昧己。自不覺羞。妄稱仰山。乘願力再來。接續臨濟斷脉。何不看首山謂風穴曰。願聞其要。風穴遂上堂。舉世尊以青蓮目。顧視大眾。乃曰。正當恁麼時。且道說箇甚麼。若道不說而說。又是埋沒先聖。且道說箇甚麼。首山拂袖下去。風穴擲下拄杖歸方丈。次日與真園頭。同上問訊次。穴問真曰。作麼生是世尊不說說。曰鵓鳩樹上鳴。穴云。汝作許多痴福作麼。何不體究言句。又問首山。汝作麼生。山曰動容揚古路。不墮悄然機。穴謂真曰。何不看念法華下語。是則可見風穴。惟證首山拂袖下去。動容揚古路。全體大用。接續臨濟宗旨。此是仰山於溈山前。謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。發願來為首山。接臨濟宗。遇大風而止的斷脉。然惟拂袖下去為宗旨。則我先師謂此僧直趨而去。更不回顧。非動容揚古路。不墮悄然機之宗旨乎。所以老僧問漢月。祇如月落後。又如何相見。而漢月便出。故老僧獨喜之。且首山接汾陽。祇曰龍袖拂開全體現。自受用。即曰象王行處絕狐蹤。豈若漢月。虗誇仰山再來。不遵臨濟真實教誡。反上他四料揀。四賓主。四炤用。三玄三要等句。倚陰博陽。謂深之又深。密之又密。羅籠不識者。自於無人密室。傳授此等閑名句。以為大法。以為真宗。以為堂奧中事。妄意老僧此間。亦若漢月。故疑不與他方丈中。盤桓佛法。所以老僧道。將謂別有實法。口耳相傳。實非吾家種草。豈不與臨濟道。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。祇麼向外覔。上他古人閑名句者。同一全提直指耶。是則漢月假臨濟為真師。反臨濟之教誡。抹殺正悟正法。正宗正旨。光明特達。大丈夫底。大機大用。一味托仰山再來之名。誑惑天下後世。妄作妄說。種種心行。有不可言語形容者。潭吉反謂漢月弘願大。但看首山。何甞有一字一言。自稱仰山再來。誑惑天下後世。是則可謂弘願大。不敢輕泄。劣下一切人。致使人不自信。自大丈夫向外覔再來閑名耳。今據漢月。妄作妄說。分明是箇野狐精魅。混入法門中。滅抹法門。故自稱仰山再來。續臨濟斷脉。却遍搜古今三法。如三擊碓。三甕醬。三日耳聾。三撼門扇之類。死煞配定。三玄三要。以為濟上綱宗。不見臨濟道。道流。莫向文字中求。心動疲勞。吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘權學菩薩。此非棒下無生忍。臨機不見師。為超過一切教的直指單提乎。臨濟又曰。山僧往年。未曾有見處。時中黑漫漫地。光陰不可虗過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。方始到今日。共道流如是話度。此非黃檗打六十痛棒。如蒿枝拂著底見處為話度乎。故曰。你諸方聞道有箇臨濟老漢出世。便擬問難。教語不得。被山僧全體作用。學人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我。據是則漢月潭吉等。不知老僧一棒。是全體大用。妄作種種誣謗。正空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我故也。豈非臨濟道。龍象蹴踏。非驢所堪者乎。所以臨濟又道。道流。你欲得如法。但莫生礙。展則彌綸法界。收則絲髮不立。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見。耳不聞。喚作甚麼物。古人云。說似一物即不中。你但自家看。更有甚麼。臨濟唯指人。你但自家看。豈若漢月作種種欺詐。葢覆天下後世。反假臨濟為真師。只如臨濟道。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見。耳不聞。喚作甚麼物。此非本來無一物耶。漢月謗六祖。落在空光景底。斷見外道。臨濟因甚引古人云。說似一物即不中耶。又云。你但自家看。更有什麼。可見漢月。惟不知自家看。故不知六祖但自家看。本來無一物。遂謗謂落空外道。不知先師但自家看。聖凡無二路。遂謗謂不堪為範。不知老僧但自家看。彌綸法界。一切情與無情。煥然等現。所以全體作用。直指一切人。個個自大丈夫。遂謗謂一橛頭硬禪。妄意臨濟玄要。有超過龍池所傳。曹溪正脉者。然則臨濟謂說亦無盡。各自著力。而又有珍重之囑。豈曾教人於自家看外。別有差別智。超過自家底耶。漢月既謂我先師。不堪為範。何有於老僧。其來見老僧者。欲混入我法門中。滅抹我法門。正臨濟所謂披他獅子皮。却作野干鳴者也。未見老僧以前。欺詐奸媒。潛藏暗伏。既得源流以後。支離邪說。顯白公行。非授受於初。變更於後哉。委委曲曲的心腸。粧粧點點的面孔。直之一字。全然加他不上。老僧不逆不億。不能先覺。罪誠有之。何位可驕。何短可護。有何讒口醞釀於中。有何傍觀鼓蕩於外。然則今日一闢再闢。直闢到底者。正為漢月之所謂宗旨。非老僧之所謂宗旨。非先師之所謂宗旨。并非臨濟之所謂宗。旨何以故。老僧親聞於先師。大丈夫為道逈別。纔趠得根源到手。撩起便行。即臨濟謂自家屋裏物。你但自家看者是。漢月別成一種外道妄稱臨濟真子。仰山再來。向他古人閑名句上。倚陰博陽。孰為大法。孰為真宗。孰為深之又深。密之又密。即臨濟謂大丈夫漢。不作大丈夫氣息者是也。然則臨濟云。莫將佛為究竟。我見猶如廁孔。不得謂之抹殺如來。老僧與劉居士書。丈夫自有衝天志。不向如來行處行。況臨濟乎。漢月徧搜古今三法。如三擊碓。三甕醬。三日耳聾。三撼門扇之類。死煞配定。三玄三要。以為真師則臨濟者。果老僧抹殺臨濟耶。抑漢月抹殺臨濟耶。安得起臨濟而問之救曰。興化獎禪師。初為臨濟侍者。業有悟入。後於三聖大覺。徹法源底。既出世拈香曰。此一炷香。本為三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺師兄。大覺於我大賒。不若供養臨濟先師。余謂興化瓣香。而濟北家風。囫圇拈出。近代知此法式者。先師一人而已。然而闢書繇此而發。釁隙繇此而生。言之難固若是哉。在我則曰。宗旨。慧命之係也。吾師。續佛慧命之人也。吾不諍。誰敢諍之。在彼則曰。三峰。吾徒也。徒勝師。古之未有也。我不抑。誰能抑之。加以信三峰者。訛其真而得其似。袒天童者。樂其易而就其名。苛意以責人。容佞以附己。而各各自謂弘護末法。譬夫同舟共濟於波濤險惡之上。而操戈自闘。彼行路之人。猶且寒心。而鬭焉不已者。可謂智乎。潭吉只欲救漢月。拈香為當。殊不思興化初為臨濟侍者。漢月未甞侍臨濟覺範高峰。豈可類興化乎。且既謂興化於三聖大覺處。徹法源底。豈可謂臨濟處得悟。而插香於臨濟乎。此葢不諳興化所謂三聖於我太孤。大覺於我太賒者。似不正恰臨濟先師。於黃檗處喫棒底道理。故曰。不若供養臨濟先師耳。今漢月謗老僧打人。為一橛頭硬禪。正謗臨濟於黃檗處喫棒底道理。何曾夢見興化拈香底道理來。而妄以為三數。妄以為法式。苦死效顰。豈不令人欲嘔。然則老僧闢書。繇漢月亂做而發。豈曰容佞附己。苛意責人。但據臨濟於黃檗處喫棒底道理。以正漢月妄謗老僧。為一橛頭硬禪。非謗老僧也。正謗黃檗行棒。臨濟喫棒。興化拈香。從上已來之宗旨也。宗旨誠慧命所係。老僧誠續佛慧命之人。吾不正。誰能正之。三峰誠吾徒。徒背師承。自行一種魔說。誠古所未有。吾不闢。誰能闢之。若乃馬祖振威一喝。百丈三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。超師之作。古葢有之矣。惜乎漢月非其人也救曰。舉一舉二。乾峰和尚上堂語也。當時雲門出眾曰。昨日有人從天台來。却往徑山去。峰曰。典座明日不得普請。此所謂宗門活計也。先師於二老語下。各出一語。定龍蛇眼。昭然可見。而闢書駁其不識舉一。道之不同。固如是哉。老僧道。儘汝等修飾。總遮不得老僧擲拄杖以驗漢月。而漢月錯認拄杖。向前拿拄杖去底逐塊了也。難道老僧上堂。如是舉揚勘驗。不是定龍蛇眼救曰。形聲之外云者。非定指法華所載之威音。與授記釋迦之燃燈也。仰上宗有三燃燈。燃燈前。燃燈後。正燃燈是也。大作一囗。象示也。如太極圖。以示天地萬物未形之際。非定執此圖為太極也。闢書謂先師妄揑一囗。以葢釋迦。謂釋迦既出燃燈之後。此相不合在燃燈之前故也。噫。是烏知仰上所謂燃燈也哉。茲法中深旨。論之無益。姑論其淺者。以開先師之罪云。夫威音那畔。古德葢累言矣。如曹山和尚有偈曰。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畫此囗。今謂曹山妄揑一囗。以葢威音彌勒可乎。聞之曰。荷旃被毳者。難與道純綿之麗密。羹藜含糗者。不足與論太牢之滋味。夫先師所示。皆臨濟德山共證之旨也。行周於魯。人且笑之。況行臨濟德山之道於後五百歲乎。老僧據潭吉引曹山偈。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畵此囗相。老僧若見曹山恁麼作時。即與一棒。免致今日漢月。妄作一囗為千佛萬佛之祖。謂五宗各出囗之一面。抹殺五宗也。且潭吉不思曹山引威音彌勒。皆釋迦所言過者。威音非法華所載之威音。彌勒亦非法華所載之彌勒耶洞山偏正五位偈。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出甞流。折合終歸炭裏坐。故曹山畵此囗。以表炭裏坐者。且問漢月潭吉。何甞無炭裏坐者來。曹山偈曰。渾然藏理事。朕兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又何甞無威音彌勒耶。更問潭吉。還有曹山也無。若有曹山。還惺惺恁麼道耶。不惺惺恁麼道耶。若不惺惺。則何見威音王未曉。彌勒豈惺惺耶。如是則可見老僧。一棒不作一棒用。下下唯直指人。自惺自悟。直饒折合終歸炭裏坐者。也與伊一棒。燃燈前。也與一棒。燃燈後。也與一棒。正燃燈。也與一棒。何以故。汝見法有淺深之異。正反曹山不變異之旨。老僧却見是法平等故。若於燃燈外。認此一囗。正是韓盧逐塊。所以古德道。若論戰也。箇箇立在轉處。却物為上。逐物為下。豈若漢月妄揑一囗。為千佛萬佛之祖。五宗各出囗之一面。擬羅籠天下後世。不知有本分事。逐汝一囗為祖。欲自成一種外道者耶。漢月潭吉等。虗假臨濟德山之名。反謗臨濟德山之道。何不看德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。又臨濟上堂云。汝等諸人。赤肉團上。有一無位真人。甞在面門出入。未證據者看看。便下座。時有僧出問。如何是無位真人。臨濟把住云道道。僧擬議。濟即托開云。無位真人。是甚麼乾屎橛。是則擬議且不可。況容漢月舉意舉手。作一囗相。又妄解妄說云。威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。文字已前最上事耶。德山云。若論此事。直得三世諸佛。口掛壁上。更有一人呵呵大笑。若識此人。參學事畢。又上堂云。欲得採集言句。蘊在胸襟。巧說言辭。以舌頭取辦。高著布裙。貴圖人知道我是禪師。要出頭處。若作如是見解。打那鬼骨臀。入拔舌地獄有日在。德山老漢。見處即不然。者裏佛也無。法也無。說甚麼七佛之始。始於威音王佛。惟大作一囗。圓相之後。七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也耶。老僧一棒不作一棒用。直指一切人。面門出入。無位真人。若識此人。參學事畢。豈非臨濟德山的旨。漢月謗為一橛頭硬禪。相似野狐涎。行臨濟德山之道於今日。誠哉難行之也。至於漢月一囗。自成一種外道。臨濟德山。何甞有一囗。為漢月作證。而潭吉謂先師所示。皆臨濟德山共證之旨耶。不見臨濟道。今時學禪者。總不識法。猶如觸鼻羊。逢著物安在口裏。是則證據漢月。德山道。你諸人好似老鵶。身在虗空。心在糞堆上。只覔死物喫。是則證據漢月救曰。長沙岑大蟲曰。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。無佛無眾生。乃至尚無生佛消息。先師所謂無文字考據已前。葢此意也。棗栢論華嚴。寂音論法華諸經。其間名號事迹。多以象示。豈刻舟求劒者。同年而語哉。夫威音者。諸佛之母也。西天祖師。託圓相以示之也。屏山居士曰。天地未生之前。聖人在道。天地既生之後。道在聖人。斯可與象示之端矣。必規規然以先後之迹求之。不亦勞且惑乎。且闢書自曰。威音者。一切眾生之容威。舉目了然者也。今無論其理之未當。姑就闢書二說以問之。其一以為眾生之容威。其一執定法華之事跡。亦自語相違乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普贒床榻。臨濟曰。無依道人。是諸佛之母。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普贒配震卦。為長子。此等垂示。皆非經籍所載。豈獨疑三峰一囗相為妄揑乎。老僧看長沙上堂曰。我若一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。事不獲已。向汝諸人道。盡十方世界。是沙門眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十方世界。是自己光明。盡十方世界。在自己光明裏。盡十方世界。無一人不是自己。我甞向汝等諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。潭吉引長沙語。只錄光未發時。無佛無眾生。聯尚無生佛消息。一味取無字之意。證漢月所謂無文字考據已前。故特刪去光未發時。汝等諸人向甚麼處委悉句。豈不失長沙。覿面全提之旨乎。葢人與含靈。本色容威。本非生非佛。非摩訶般若光。古人所謂本色住山人。了無刀斧痕。即臨濟所謂無依道人。是諸佛之母。若悟無依。佛亦無得。即六祖所謂本來無一物。亦即老僧所謂舉目了然。不假思議者。誰像漢月於本色容威外。別作一囗。為千佛萬佛之祖來。若別有一囗。則有所依矣。豈得謂之無依道人。豈得謂之諸佛之母。故長沙道。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。非教人只向自委悉耶。臨濟亦曰。你但自家看。更有甚麼。說亦無盡。各自著力。珍重。何曾教人別處著力。故又曰。珍重也。據是則潭吉謂西天祖師。託圓相以示之。為諸佛之母。豈非一味妄說。無人對證話。以瞞天下後世耶。又豈知屏山居士。謂天地未生之前。聖人在道者。為證天地未生前。已有聖人故也。天地既生之後。道在聖人者。為證聖人外。別無天地之道故也。所以長沙謂。盡十方世界。是沙門全身。即與忠國師。身外無餘同旨。豈更別有象示耶。若更別有象示者。豈不令人刻舟求劒。業識茫茫。無本可據耶。漢月若不規規然以先後之跡求。因甚道七佛之始。圓相之後耶。老僧引世尊於法華經中。告得大勢曰。乃往古昔。無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。有佛名威音王。曾無有惟大作一囗之說。以證漢月無根妄揑。魔魅一切人。認漢月一囗。為千佛萬佛之祖。自成一種外道。故老僧不得不據一切眾生。本色容威。舉目了然。不假思議。如所云。剎說眾生說。及所云。世尊不說說者。以證漢月妄揑形聲之外。別有一囗。魔魅一切人。墮空落外。豈老僧無因。自生二說。而謂眼光之未定耶。老僧清淨法眼。那伽常在定。無有不定時。漢月於本來正眼外。妄揑一囗。擬邪一切眾生眼。所謂我眼本正。因師故邪者。老僧又寧忍坐視耶。古德累言。威音那畔。令一切眾生。自委悉本正之眼故也。維摩經中。世尊問維摩曰。汝何以觀如來乎。維摩曰。如自觀身實相。觀佛亦然。豈可謂形聲之外。別有實相。所以道。一切色是佛色。一切聲是佛聲。又豈可謂威音王佛。特在形聲之外耶。故長沙曰。盡十方世界。是沙門眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十方世界。無一人不是自己。豈非老僧所謂舉目了然。無彼我差別相者。老僧惟覺身與一切。情與無情。煥然等現。隨漢月潭吉等。道流泉是命。湛寂是身。也只是老僧。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻。也只是老僧。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普賢配震卦為長子。也只是老僧。正恐漢月等。未到古人地位。妄說威音王佛。在形聲之外。則形聲自形聲。威音自威音。何曾見流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻來。臨濟謂無依道人。是諸佛之母。足證知人外無佛。豈若潭吉謂西天祖師。托圓相以示之。為諸佛之母者。老僧直指一切眾生。舉目了然。不假思議之容威。無倚無依。逈然獨脫。即釋迦彌勒。猶是他奴。況文殊普賢也哉。葢八卦從伏羲畫出。老僧直以伏羲為根源。爻象為枝葉。但可直截根源。以文殊普賢配伏羲則得。若以文殊配艮卦為小男。普賢配震卦為長子。是棗栢逐伏羲所畫之卦。摘葉尋枝而已矣。漢月妄揑。不止一端。衲僧門下事。每將易卦死煞配定。自謂兼搜河洛。識者羞之救曰。五宗各出一面。謂各出囗相之一面。以接人也。如曹洞宗。以五位回互。或因偏以顯正。或即正以攝偏。或兼至而背觸俱非。或兼到而通身尊貴。皆即一面而通諸面者也。至臨濟宗。則直下拋出矣。故以臨濟為正宗。非簡偏也。猶曰五宗之長也。闢書謂五宗各出一面。則當分此囗相為五面。既分為五。則臨濟安得而直下拋出耶。觀其意。是以此囗相。為蠢然一物耳。不知此囗相。出百千萬億面。而相體不分。百千萬億面。入此囗相。而相體不狹。法如是耳。昔吉祥元實禪師。依天衣聰。偶失笑喧眾。衣擯之。夜宿田里。覩星月璨然有省。曉歸趨方丈。衣見之。乃問五位君臣。如何話會。實曰。我這裏一位也無。衣令參堂。而謂侍者曰。者漢有箇見處。柰不識宗旨何。入室次。衣預令行者五人。分敘而立。實至。俱召實上座。實於是密契奧旨。述偈曰。一位纔彰五位分。君臣合處紫雲屯。夜明簾捲無私炤。金殿重重顯至尊。知此者。可與言囗相之開合矣。知相之開合。可與論諸宗之同異矣。噫。道固無爭也。而有爭之者。見不同耳。如實公之初悟。謂之無見可乎。謂之徹見亦可乎。非天衣鉗錘之妙。是又與宗旨。豎一勁敵矣。雖然非嫉宗旨也。不知有宗旨也。不知焉而毀之。彼安得不自以為救世乎。夫七闢之有近於理者。闢其所謂不知者也。三闢之有近於理者。亦闢其所謂不知者也。此外則橫爭狠罵之辭矣。姑不備載。以存厚道云。潭吉據曹洞宗。五位回互以救漢月。謂五宗各出囗之一面以接人。則漢月不當誣謗老僧。一棒不作一棒用。直指一切人者。為一橛頭硬禪。相似野狐涎也。何以故。五宗皆為接人故。老僧曾道。人豈有五宗之差別。但隨於一宗悟入。則為那一宗人耳。豈可離人別有宗旨。故曹山辭洞山。洞山曰。甚麼處去。云不變異處去。洞曰。不變異處。豈有去耶。曹曰。去亦不變異。所以老僧住金粟時。因侍者問洞山五位偈旨。老僧曰。逐位念將來。者朗誦云。正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。老僧打云。還識麼。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真。老僧打云。還見麼。正中來。無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。老僧打云。合取口。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手還同火裏蓮。老僧打云。還知落處麼。兼中到。不落有無誰敢和。老僧打云。落在甚麼處。祇如人人盡欲出甞流。折合終歸炭裏坐。又作麼生。老僧打云。又恁麼去也。者云。請和尚各為頌出。老僧頌曰。正中偏。一棒當頭絕謂言。直指分明人不會。逐語生情墮正偏。偏中正。一棒當頭全正令。若人不會更尋思。蹉過自家窮性命。正中來。棒下無生擊處開。離相離名全體現。縱橫任運出塵埃。兼中至。一棒當頭沒迴避。自古當仁不讓人。臨機各各全意氣。兼中到。一棒當頭絕皂素。任運相將只麼行。誰更昏昏炭裏坐。今老僧就潭吉判。兼至而背觸俱非。則漢月妄揑一囗。早犯古人喚作囗相則觸。若更謂不可喚作囗相。又犯古人不喚作囗相則背矣。據是豈非潭吉。自駁漢月妄揑之非也耶。然則潭吉引天衣。令五人分敘。俱喚實上座。實於是密契奧旨者。葢天衣只召實上座而已。以實上座類漢月則可。以漢月外妄揑一囗類五位則不可。何以故。以漢月類實上座。則不犯觸背。若以五位類一囗。喚作五位一囗則觸。不喚作一囗五位則背矣。是可見潭吉。尚不識古人觸背不觸背之宗旨。又豈識實上座一位纔彰者。指實上座。五位分者。亦指實上座。所以道。金殿重重顯至尊。別無第二人也。即長沙謂盡十方世界。總是沙門全身者。所以老僧一棒不作一棒用。直打漢月到底。使漢月上天無路。入地無門。無能避得過。非如天衣。唯喚實上座。為五位宗旨者哉。闢書謂五宗各出一面。則當分此囗為五面。既分為五。則臨濟安得直下拋出。不過就漢月。自語相違。略一點破。使知一囗具五宗之說。不堪依怙。難道人倒蠢然一物。反以一囗為五宗之旨乎。若在老僧分上。只漢月作此一囗。早已出手摘毀那管你一面五面。百千萬億面來。潭吉巧言妄語。欺天下後世。謂老僧不知有宗旨。七闢三闢。闢其所謂不知者。此外姑不備載。以存厚道。汝既作五宗救。則當盡情發明。老僧不知之意。以曉天下後世。乃作此掩耳偷鈴語。將誰欺乎。老僧拈條白棒。問著便打。直教一箇箇逈然獨脫。無倚無依。者便是老僧的宗旨。何甞敢荼糊人。繫罩人。正如臨濟因僧問。捉象亦全其力。捉兔亦全其力。未審全箇甚麼力。濟曰。不欺之力。老僧生平只者不欺之力。答漢月云。汝即今在甚麼處。也不曾欺漢月。指漢月云。汝且坐。也不曾欺漢月。直打漢月出方丈。也不曾欺漢月。誰知漢月。謗我先師。不堪為範。故意來見老僧。無非混入我法門中。滅抹我法門。正臨濟謂披他獅子皮。却作野干鳴。所以老僧曾道。盡世之人。無有如漢月欺詐者。及讀五宗救。乃知盡世之人。更無有欺詐如潭吉具德者。誠哉非父不生其子也。然則汝等欺詐。實自欺詐。不思老僧指漢月云。汝即今在甚麼處。即該指潭吉具德等在甚麼處矣。又何曾欺潭吉具德等來。汝等順父逆祖。本不足辯。但宗旨所係。汝等不知老僧。打人自悟的宗旨。老僧亦不知汝等。大作一囗的宗旨。汝等道三玄三要。從三頓痛棒來。三頓痛棒。從三擊碓。三甕醬。三日耳聾。三撼門扇來。是臨濟宗旨。老僧不知。老僧只據臨濟道。你但自家看。更有甚麼。山僧無一法與人。是臨濟宗旨。汝等不知。何怪乎老僧謂汝等不知宗旨。汝等亦謂老僧不知宗旨。何怪乎汝等謂老僧。抹殺五宗。作五宗救。老僧謂汝等。建立五宗。實乃抹殺五宗。闢其妄救者以救之。今不得不大家刻出。聽天下後世。明眼者斷。果老僧不知宗旨耶。抑漢月潭吉具德等不知宗旨耶。果老僧抹殺五宗耶。抑漢月潭吉具德等抹殺五宗耶。總之潭吉聰明伶俐。博極羣書。其所作五宗救。讀書人愛看。殊不知古人道。博極羣書。只要知聖人所用心處。知得了。自家心術即正。心術正。則種種雜毒不相污染。今潭吉心術不正。反借羣書為雜毒。可憐可憐。又救中譬喻多方。殊不知如來以一切譬喻。說種種事。無有譬喻。能說此法。何以故。心智路絕。不思議故。老僧乾嚗嚗地。一味直指。所謂曲談名相勞。直說無繁重者。我此法門。忒殺直截。汝等不肯直截處行。上他玄要料揀。炤用賓主閑名句。妄生穿鑿。將古人直截處。一時紆曲了。不見竹庵示眾云。臨濟道。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。大眾。事因叮囑起。展轉見誵訛。汝等要稱臨濟兒孫。切忌把殘羹餿飰。并諸雜毒。魔魅好人家男女。更須吞刀刮腸。飲灰洗胃。盡將漢月處學得的。掃向他方世界。百不知。百不會。依前只是舊時人。那時來喫老僧手中棒。便知大丈夫漢。自大丈夫行履。如或不然。相逢不下馬。各自奔前程。莫道是老僧兒孫好寫至此。筆已擲矣。侍者請曰。但有救曰二字者。和尚俱已閱過。總論三篇。置之不閱。其中不能無疑。老僧道疑處汝但問來。者舉風穴曰。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕跡。老僧道。宗門三印。不知始於何人。若到老僧前恁麼分剖。一棒打折他驢腰。潭吉只據風穴印字。紐合三印。殊不顧穴全語云。祇如不去不住。印即是。不印即是。還有人道得麼。穴此語。正覿面提人。當時盧陂不薦。乃謂某有鐵牛之機。請師不搭印。穴云。慣釣鯨鯢澄巨浸。却嗟蛙步[馬*展]泥沙。豈不顯然活釣人哉。陂佇思。穴便喝。復釣云。長老何不進語。陂擬議。穴便打曰。還記得話頭麼。試舉看。非又覿面提持乎。陂擬開口。穴又打。牧主曰。信知佛法與王法一般。穴云。見甚麼道理。主曰。當斷不斷。反招其亂。穴便下座。據是則印空印水印泥。愈彰朕迹。正所謂當斷不斷。反招其亂者。何曾夢見風穴汗臭氣來。者又舉四七二三。授受之際。終日言而未甞言。及其獘也。知解橫生。故不得不變而為機鋒。為棒喝。又其獘也。不得不變。而定宗旨。老僧振威一喝云。非神非鬼。變個甚麼。者又問。從上來有源流法乳。打做兩橛者乎。老僧道。者僧苦下打爺拳。霹靂聲中昏宇宙。者又問。還有四宗妄救。如何不闢。聲未絕。老僧擲筆便掌。
