佛法常常告诫世人：苦海无边，回头是岸。可是，岸究竟在何处呢？南怀瑾先生说，其实你要上岸何须回头啊！当下就是岸。如果一个人能够放下，那么在你放下的那一刹那，你就能看到苦海的岸，根本不用回头去找，因此，一个人必须学会放下，放下是一切的根本。
为了说明这个道理，南先生特意讲了这样一则故事：
禅宗有个公案，有一个龙湖普闻禅师，普闻是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜庆诸禅师那里问佛法。他说，师父啊，你告诉我一个简单的方法，怎么能够悟道？这个师父说：好啊！他就立刻跪了下来：师父啊，你赶快告诉我。师父用手指一下庙宇前面的山，那叫案山。依看风水的说法，前面有个很好的案山，风水就对了；像坐在办公椅上，前面桌子很好，就是案山好。他这个庙子，前面有个案山非常好。案山也有许多种，有的案山像笔架，是笔架山，这个家里一定出文人的；有些是箱子一样，一定发财的。石霜禅师说：等前面案山点头的时候，再向你讲。他听了这一句话，当时开悟了。
换句话说，你等前面那个山点头了，我会告诉你佛法，这是什么意思呢：“才说点头头已点，案山自有点头时”。说一声回头是岸，不必回头，岸就在这里，等你回头已经不是岸了。
有一位女施主，家境非常富裕，不论其财富、地位、能力、权力，以及漂亮的外表，都没有人能够比得上，但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，如何才能具有魅力，赢得别人的欢喜。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，问道：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师道：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问道：“禅音怎么听呢？”
无德禅师道：“禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤音、哭声闹声、粗声丑声转为称赞的音声，那就是禅音了。”
女施主再问道：“禅事怎么做呢？”
无德禅师：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问道：“禅心怎么用呢？”
无德禅师道：“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听后，一改从前的傲气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃自我的美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！
这位女施主在听过禅师的劝导之后，心念一转，魅力就在她的身上呈现出来了。她就成功地登上了幸福的彼岸。南怀瑾先生说，有些禅师说：放下屠刀，立地成佛。就有同学问他，他说不错啊！可是不是你啊！你们连刀子都不敢拿，拿起来怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有杀人的本事，大魔王的本事，是一个大坏蛋，但他一念向善，放下屠刀，当然立地成佛！你们手里连刀子都没有，放下个什么啊！
其实，所谓的“放下”不过只是一种象征，不要钻到禅师所讲的字眼中，从一个更高的层次上去理解这个问题，就会明白。任何时候，你要想上岸，只要你的念一转，岸就在你的面前了，根本无须回头。
人性丛林中的禁忌
世间最难揣摩的就是人心，人性丛林中有许多忌讳，一不小心便会跌入失败的陷阱，与人相处的学问一生也学不尽。
南怀瑾先生在讲解《庄子》时，强调了其中一句话，“意有所至而爱有所之”。南先生说这句话其实是在讲做人的道理。任何一个人，都有自由的意志，他爱好就是那一点，专注在那一点的时候，什么也无法改变。一个人入迷的时候，你要劝他“回头是岸”，难上加难。所以，明知道你爱他，有时候他出于自己的利益需要，就忘记你是为他着想了。南先生最后总结，因此人与人之间很难相处，无论夫妻、父母、兄弟还是朋友，总之是“意有所至而爱有所亡”。
一只老山羊在小河边碰到一只小鸟在饮水，便说：“你只顾在这里喝水，却完全不知道提高警惕，如果狐狸过来，你的小命儿就会丢掉了。”然后，又严肃地讲了许多道理。小鸟笑着表示接受。但老山羊一走开，小鸟就对身边的蚂蚁说：“依仗胡子长冒充懂道理，去年，它的孩子还不是在这里让狼给吃了吗？！”
老山羊的好心并没有得到好报，为什么？因为，某些时候，不管出于什么心态，也不管你的意见是对是错、是好是坏，一旦你主动提出来，你就犯了人性丛林里的忌讳，要知道，“意有所至而爱有所亡”。
每个人都在努力建立一个坚固的自我，以掌握对自己心灵的自主权，并经由外在的行为来检验自我坚固的程度。你若不了解此点，揭露了别人的错误，他就会明显地感觉自我受到了侵犯，有可能不但不接受你的好意，反而还采取不友善的态度。虽然，他内心明白，你的建议是为他着想，然而怒气上来头脑一热，想到的便只有坏处了。
庄子曾经看着围着茅屋飞进飞出的燕子，说道：鸟都怕人，所以巢居深山、高树以免伤害。但燕子特别，它就住在人家的屋梁上，却没人去害它，这便是处世的大智慧。人类见着鸟举枪便射，却对身边萦绕的燕子视而不见。燕子的叫声可谓婉转，却没有一个人将燕子放到笼子里，以听它的叫声取乐。燕子智慧的核心是什么？那就是距离。
人类是一种你不能离它太远、又不能离它太近的动物。比如珍禽猛兽害怕人，躲得远远的，人便结伙去深山猎捕它们，这是因为离人类太远。家畜因完全被人豢养和左右，人便可随意杀戮，这是因为离人类太近，近得没有了自己的家园。只有燕子看懂了人类，摸透了人类的脾气，又亲近人又不受人控制，保持着自己精神的独立，于是人便像敬神一样敬着燕子。有时，人要从燕子身上学学揣摩人心之道。
南先生说历史上的大奸臣都懂得“意有所至而爱有所亡”之妙，所以总是避免碰触君臣相处的禁区，因为即使你心怀社稷、一腔忠诚，也难免因一时的劝谏惹来日后的杀身之祸。其实懂了这个道理，就可以更巧妙地为人处世、成就大业了。
或许有人会以为懂得“意有所至而爱有所亡”之妙只会让人变得狡诈奸猾，不坚持方正之道了，其实不然。人心难测，要想自在做人，必须了解人性与现实。
即便身边的人知道你是在为他好，也会在一时的冲动下伤害你的好意，正如一心直言进谏、忠心社稷的魏征即便被后世称为一代良臣名相，被李世民引为“得失铜镜”，最终还是难逃晚年唐太宗的积恨爆发，墓碑被砸，一段君臣佳话以此为终。虽然唐太宗之后又悔恨不已，但意有所至之时便浮云遮目了。
在人性丛林中要小心行走，不要无意中得罪了他人却不自知，学会像外交家一样为人处世，不是教你诈，而是教你看清世事与人心。
把别人当成别人，让自己成为自己
人生在世，有两种错误在所难免，一为迁令，一为劝成。
南先生说，迁令与劝成是人生必须规避的两个常犯的错误。何谓“迁令”，南先生举了身边的小事来说明这个道理，比如说，他让人帮他拿一本书，这只是区区小事，举手之劳而已，结果对方却吩咐第三者去做：某某人，老师让你帮他拿一本书。推脱责任，推托一切，就叫“迁令”，这是不负责任的做法。做人要做到“不迁令”，就不要推托一切，该自己去做的就去完成，不能让别人代劳。
“劝成”，南先生认为是指勉强别人成功，对别人过度地要求，虽然本意是好的，但是往往适得其反，达不到预期的效果，误人不浅。南先生说，自己当主管不能“劝成”，成就好的事情，不是一时做得到的。如果弄错的话，想改的话已经来不及了，也是很困难的。所以做人做事都需要慎重地考虑。
一位十六岁的少年去拜访一位年长的智者。他问：“我如何才能变成一个自己愉快、也能够让别人愉快的人呢？”智者笑着望着他说：“孩子，在你这个年龄有这样的愿望，已经是很难得了。很多比你年长许多的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理，就只好让他们那样了。”少年满怀虔诚地听着，脸上没有流露出丝毫得意之色。
智者接着说：“我送给你四句话。第一句话是：把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”少年回答说：“是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平和中正一些？”智者微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”少年沉思了一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，并且在别人需要的时候给予恰当的帮助？”智者两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”智者哈哈大笑：“很好，很好。孺子可教也！第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”
少年说：“这句话的含义，我是一时体会不出。但这四句话之间就有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”智者说：“很简单，用一生的时间和精力。”少年沉默了很久，然后叩首告别。后来少年变成了壮年人，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人们还时时提到他的名字。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见过他的人带来了快乐。
把自己当成别人，站在别人的角度思考问题，便不会将自己应做的事推到他人的身上；把别人当成自己，就能够真正理解他人所求所想，不会勉强他人做自己不愿做的事情；把别人当成别人，就会尊重每个人作为独立个体的尊严；把自己当成自己，则是将自己放在一个独立的天地中，做一个大写的人。
用一生的经历去体味这四句话的深意，时刻提醒自己莫犯了迁令劝成的错误。
