大鹏展翅百合开，人生境界在胸怀
一个人胸怀的大小、眼界的高低，会深刻地影响一个人的做事方法。很多人能成就一番大业，很大程度上就在于他们拥有别人所没有的人生境界。南怀瑾先生借庄子之口，给我们讲了这个道理。
《庄子·内篇·逍遥游第一》讲，蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣。奚以之九万里而南为？”
“蜩”就是蝉，“学鸠”是一种小鸟，庄子用拟人的手法，描绘了一鸟一虫有趣的对话。一只小虫与一只小鸟，都没有看到过大鹏，因为大鹏一飞起来，它们看都看不见。不过它们听别人说了大鹏高飞的事，觉得十分好笑：那个大鹏鸟真是多事，何必飞那么远？像我，“决起而飞”，从这棵小树一下就飞到那丛草上去了。
这讲得其实就是眼界与境界的问题，蜩与学鸠乃井底之蛙，心中的天地也就井盖那么大，“燕雀安知鸿鹄之志哉”？所以当他们听说大鹏能高飞，反而是自鸣得意且嘲笑他人一番罢了。眼界的高低一般会决定出人生的高低。关于庄子还有个故事是这样的。
庄子的好朋友惠子对庄子说：“魏国国王给了我一把葫芦种子，于是我就把它种到地里了，没有想到现在结了个大葫芦。用来装东西吧，感觉太大了。用来盛液体吧，可是这葫芦皮又太薄，很容易漏底。要是一劈两半做成瓢，大家又不着那么大的瓢。可见这葫芦确实够大。可是话说回来，光大有什么用，不过是自大。所以思来想去，我干脆把它砸烂得了，省心。”庄子听出他这个朋友语含讥讽，于是笑道：“我给你讲个故事吧：以前有一户人家，祖上传下来的手艺就是漂洗绵帛。可是由于天冷，手要生疮，于是他们制造了一种膏药，这种膏药往手上一涂，再寒冷的天气手也不生冻疮。后来有人来到他家知道了这种东西后，出黄金百两要买这个配方。于是全家商议之后，觉得这个价格很合算，比他们辛苦漂洗丝绵还赚得多，于是就把它卖掉了。这个人买得膏药秘方之后，就去了吴国，和吴国国君谈上关系后，就把这膏药卖给了吴国军队。后来某个冬天吴国被越国攻打时，吴王就带领军队在冰上攻击敌人，他给他的军队战士都涂抹了那个膏药，使得他们在寒冷的天气里没有生冻疮，因此吴军士气大振，一举将越国打退了。吴王于是酬谢那个卖他膏药秘方的人，赐给他百亩土地，还封了个爵位，并送了他黄金万两，身份与以前自是不一样。你对比一下，同样是一个膏药秘方，在一个人手里，只能是普通膏药，而在另一个人手里，则想到把它卖给国家，最后赐土封侯。你有那么大一个葫芦，那是罕见的好东西，为什么不掏空里面，做成小船，去漂游江湖，却在我跟前数落葫芦大而无用啊？”
其实惠子和庄子是朋友，这故事本意是双方辩论，给对方灌输自己的思想。但是从这一对话中也可见，庄子眼界比惠子要高。同样的一个葫芦，惠子看到了大而无用，庄子则看到了物尽其用，说可以做成船；同样的一个秘方，有些人就只能自己用用，最多卖点钱，而那个来客，则靠这秘方封侯得金，尽享荣华。这就是眼界的差别，也是个人境界的差别。
人生的境界关系到一个人的成就、品味和气度。人生境界有高有低，有狭有宽，有大有小，境界在哪里，人生就到哪里。有一句话说得很好，“心有多大，舞台就有多大。”这个“心”指的就是一个人的境界和格局。
还有一个美丽的故事。在一个偏僻遥远的山谷里，高达数千尺的断崖边上，不知何时，长出了一株小小的百合。百合刚诞生的时候，如同杂草，但它心里知道自己并不是一株野草。它的内心深处，有一个纯洁的念头：“我是一株百合，不是一株野草。唯一能证明我是百合的方法，就是开出美丽的花朵。”有了这个念头，百合努力地吸收水分和阳光，深深地扎根，直直地挺着胸膛。终于在一个春天的清晨，百合的顶部结出第一个花苞。百合的心里很高兴，附近的杂草却很不屑，它们在私底下嘲笑着百合：“这家伙明明是一株草，偏偏说自己是一株花，还真以为自己是一株花，我看它顶上结的不是花苞，而是头脑长瘤了。”它们讥讽百合：“你不要做梦了，即使你真的会开花，在这荒郊野外，你的价值还不是跟我们一样？” 偶尔也有飞过的蜂蝶鸟雀，它们也会劝百合不用那么努力开花：“在这断崖边上，纵然开出世界上最美的花，也不会有人来欣赏呀！”百合说：“我要开花，是因为我知道自己有美丽的花；我要开花，是为了完成作为一株花的庄严使命；我要开花，是由于自己喜欢以花来证明自己的存在。不管有没有人欣赏，不管你们怎么看我，我都要开花！”在野草和蜂蝶的鄙夷下，百合努力地释放内心的能量。终于有一天，它开花了，它那灵性的洁白和秀挺的风姿，成为断崖上最美丽的风景。这时候，野草与蜂蝶再也不敢嘲笑它了。
百合花一朵一朵地盛开着，花朵上每天都有晶莹的水珠，野草们以为那是昨夜的露水，只有百合自己知道，那是极深沉的欢喜所结的泪滴。年年春天，百合努力地开花、结籽。它的种子随着风，落在山谷、草原和悬崖边上，到处都开满洁白的百合。几十年后，远在百里外的人，从城市，从乡村，千里迢迢赶来欣赏百合开花，无数的人看到这从未见过的美，感动得落泪，触动内心那纯净温柔的一角。那里，被人称为“百合谷地”。不管别人怎么欣赏，满山的百合花都谨记着第一株百合的教导：“我们要全心全意默默地开花，以花来证明自己的存在。”
人生境界大不同，即便你不能成为大鹏与百合，也不要沦为讥笑他人的虫草，有时别人的心志，你未必能了解。你的世界，别人也未必看透。如果我们都不能真正了解别人的世界，就不要给予别人过多的评论，也不要因为看不惯别人的处世方法而给予指责。
淡然面对。希望每个人都能找到属于自己的境界。
无为而为的智慧
老子在《道德经》里讲道，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”南怀瑾先生对这句话做了精妙的解释：天地间的万物，不辞劳苦，生生不息，但并不将成果据为己有，不自恃有功于人，如此包容豁达，反而使得人们更能体认自然的伟大，并始终不能离开它而另谋生存。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事。
做人处世，效法天道，尽量地贡献出自己的力量，不辞劳苦，不计名利，不居功，秉承天地生生不已、长养万物的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有要求回报。人们如能效法天地而做人处事，才是最高的道德风范。而计较名利得失，怨天尤人，便是与天道自然的精神相违背。所谓“处无为之事”说的就是“为而无为”的原则：一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心。
关于有为与无为，我们从老子“齿与舌”的故事里能了解得更多。
孔子一心向老子问“礼”，于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂，入座之后，孔子表明来意，老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时，不想老子却张开嘴巴：“你们看我这些牙齿如何？”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿，不知何意。随后，老子又伸出舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子又仔细看了看老子的舌头，灵光乍现，醍醐灌顶，孔子顿悟，微笑着答道：“先生学识渊博，果然名不虚传！”
后来，师徒几人辞别老子，起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重，不得释然。颜回问其何故，子路说：“我们大老远跑到洛阳，原本想求学于老子，没想到他什么也不肯教给我们，只让看了看他的嘴巴，这也太无礼了吧？”颜回答道：“我们这次来不枉此行，老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他牙齿，意在告诉我们：牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免残缺不全；他又让我们看他舌头，意思是说：舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。
颜回继续道：“这恰如征途中的流水虽然柔软，但面对挡道的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后；穿行的风虽然虚无，但它发起脾气来，也能撼倒大树，把它连根拔起……”孔子听后称赞说：“颜回果然窥一斑而知全豹，闻一言而通万里呀！”
满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成应当所为之事。所以，有时，不必偏执地追求“有为”和“大用”，中国历史上有许多人，上至帝王将相，下至布衣隐士，似乎本身都无所作为，但却成就了大作为，就是因为他们谙熟了老庄“无用之才有大用”的处世之道。以虚无的胸怀包容一切功用，一切为我所用，才是真正的大用。
三国时曹魏阵营有两个著名谋士，一是杨修，一是荀攸。杨修自恃才高，处处点出曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操“虽嬉笑，心甚恶之”，终于借一个惑乱军心的罪名把他杀了，而荀攸则完全是另一种下场。荀攸有着超人的智慧和谋略，不仅表现在政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝二十余年，从容自如地处理政治漩涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，始终地位稳定，立于不败之地。
在当时的社会政治、经济条件下，曹操虽然以爱才著称，但作为封建统治阶级的铁腕人物，铲除功高盖主和有离心倾向的人，却从不犹豫和手软。荀攸正是很注意将超人的智谋应用到防身固宠、确保个人安危等方面。那么，荀攸是如何处世安身的呢？曹操有一段话很形象也很精辟地反映了荀攸的这一特别谋略：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”可见荀攸平时十分注意周围的环境，对内对外，对敌对己，迥然不同，判若两人。参与谋划军机，他智慧过人，迭出妙策；迎战敌军，他奋勇当先，不屈不挠。但他对曹操，对同僚，却注意不露锋芒、不争高下，把才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。
荀攸大智若愚、随机应变的处世方略，使得在与曹操相处二十年中，关系融洽，深受宠信。从未得罪过曹操，偶使曹操不悦，也从不见有人到曹操处进谗言加害于他。建安十九年，荀攸在从征孙权的途中善终而死。曹操知道后痛哭流涕，对他的品行推崇备至，赞誉他是谦虚的君子和完美的贤人，这都是荀攸无为而作、明哲保身的结果。
清朝的曾国藩在为官方面，也做得很好。他恪守 “清静无为”的思想。他常表示，于名利之外，须存退让之心。太平天国快完蛋的时候，他的这种思想愈加强烈，一种兔死狗烹的危机感时常萦绕在他的心头。他意识到了自己的残缺，而且懂得只有退让才能保住自己的实力。所以在天京攻陷之后，曾国藩立即遣散湘军，做好了长期抱残守缺的准备，不准备再叱咤风云了，对于他来说，更多的战功并不意味着荣誉，恰恰相反可能意味着因为功高盖主，而引起各方的猜忌。因此直接辞职不干了，这不能不说是很高明的做法。曾国藩有为与无为的度掌握得很好。
无论是荀攸还是曾国藩，都深谙老子“无为”之道，无为而为，反而能够有所作为。这正如许多世间之法则，不要走向极端，因为那更容易灭亡。走在两个极端之间，这样你才能更长久地生存下去，并开创自己的另一番事业。
浅水沉芥，厚德载物
关于《庄子·内篇·逍遥游第一》中讲到的“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶；水浅而舟大也”，南怀瑾先生有自己的理解。 在南先生看来，庄子举出的一个简单的事例中通常包括有几层道理。如果水不深、不满，就没有办法承受大船，除非像大海一样的深厚、广阔，才能承载起几千吨、几万吨的大船。在厅堂里挖个小坑，然后舀一杯水倒在里面，把微小的芥子置入水中，芥子就仿佛小舟一样在水面行驶；如果把杯子放在水面，则一下就胶住了，浮不起来。为什么？因为水太浅，杯子当船太大了。在这里，庄子明白地告诉我们，每个人的气度、知识范围、胸襟大小都不同。如果要立大功成大业，就要培养自己的气度、学问和能力。要想好好修道，就要像大海一样波澜壮阔。佛经上形容“如来如大海”就是这个道理。
浅水中只能漂浮草籽，大海中才能航行巨轮，其实人生也是如此。
几个人在岸边岩石上垂钓，一旁有几名游客在欣赏海景之余，亦围观他们钓上岸的鱼，口中啧啧称奇。
只见一个钓者竿子一扬，钓上了一条大鱼，约3尺来长。落在岸上后，那条鱼依然腾跳不已。钓者冷静地解下鱼嘴内的钓钩，随手将鱼丢回海中。
围观的众人发出一阵惊呼，这么大的鱼犹不能令他满意，足见钓者的雄心之大。就在众人屏息以待之际，钓者渔竿又是一扬，这次钓上的是一条2尺长的鱼，钓者仍是不多看一眼，解下鱼钩，便把这条鱼放回海里。
第三次，钓者的渔竿又再扬起，只见钓线末端钩着一条不到1尺长的小鱼。
围观的人以为这条鱼也将和前两条大鱼一样，被放回大海，不料钓者将鱼解下后，小心地放进自己的鱼篓中。
游客中有一人百思不解，追问钓者为何舍大鱼而留小鱼。
