富者不骄，贫者无乏
关于贫富的问题，佛教里常常谈及。世人通常认为，有钱即是富裕，没钱即是贫穷，但是，佛教对此有不同的看法。所谓的富，不仅指拥有金钱，也包括拥有其他财富，比如衣食住行，名声，言语的重量，以及健康的身体，自由自在的心灵，还有智慧，宽广的胸怀，慈悲的心肠，在世间结下的善缘，这些都能够代表一个人富有的程度。
同样，关于贫穷，也不仅是缺乏金钱，也包括缺乏其他一切财富。比方说，一个没有什么钱的人，如果他身体很健康，有才华有能力，心肠又很好，总是乐于去帮助别人，内心也对清贫的生活感到自足，那么，就不能够说他很贫穷；而一个很有钱的人，如果他的钱来路不正，又或者他很吝啬，是个守财奴，那他也仍然是一个贫穷的人。因为他的内心不能够感到坦然、满足，生活的境界很贫乏、很狭隘。
事实上，这些道理也并非佛教专有，中国古代的圣人对贫富的问题也有诸多值得思考的观点。《论语》中有这么一段：
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”
子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”
什么意思呢，子贡是孔子的弟子，有一天他向孔子请教：“老师，你看一个人如果贫穷，但是他见了别人能自尊自爱，他不向任何人卑贱地拍马屁；一个人很富有，但是他完全不因为他的富有而骄傲，你觉得这样的人修养怎样？”孔子听了以后说：“还不错，但是还没有修炼到家。不如一个人虽然很贫穷但是却能以此为乐，也不及一个人虽然很富有却能够常常学习礼仪，懂得谦恭的好。”
这个要求很高啊，没钱的人知道自尊自爱还不够，能够以贫穷的生活为乐，这才称得上真正的修养；而有钱的人不骄傲还不够，还应该懂得谦恭。在和尚看来，这里说的其实就是心灵富足的一种表现。一个心灵富足的人，不管有钱没钱，都能够保持内在的独立，不因钱财的多少而改变内心的修养。有钱的时候，不觉得自己因有钱而富，也不会因为有钱而得意忘形，趾高气昂；没钱的时候，也不觉得自己有什么匮乏之处，不因没钱而怨天尤人，失落沮丧。
有些人地位高了，依然很谦恭，态度很好，修养极高，这相当不容易。可是“贫而无怨”同样很难。中国有句俗语，“贫贱夫妻百事哀”，说的就是这个道理。整日为金钱而发愁的人，心理很容易失衡。把金钱看得太重，欲望很多，能力却不够，又喜欢与人攀比，当然就会陷入烦恼痛苦。这样的人习惯于把自己的贫穷归结于外因，在贫穷中满腹抱怨，而很少从内在找原因，很少关注内心的富足。因此贫而无怨的人可以说修养极高，一定是胸怀宽广、行为豁达的人。
我们看现在很多富人，他们为人处世的态度不因为自己的地位而改变，身上依然保持一份待人的谦恭与真诚，像这样的人胸怀宽广，眼界也很宽广，他们之所以能取得成就，和他们的气度有非常大的关联。
一个人拥有的钱财是多是少，这并不是决定贫富的根本因素，不管有钱没钱，都只能够代表现有的状态，而这种状态是不断在变化的，有钱的可能变得没钱，没钱的也可能变得有钱，所以说，最重要的不是钱财，而是面对财富和人生境遇的态度。
无论是贫还是富，每一种境遇都是一种心理的较量，都是考验人格与修养的一所学堂。如果贫穷，在这里可以学到悲观、厌世、自暴自弃、怨天尤人，同时也能够学到豁达、通透、激励、勤奋；如果富有，在这里能够学到骄傲、自大、得意、粗俗，但也可以学到感恩、知足、回报、幸福。一切就看我们自己想怎么学，穷也好，富也罢，做人都可以有格调。
讲排场，摆阔气，是在糟蹋自己的福气
现在有些人吃饭，讲排场，摆阔气，还要有什么什么样的标准，人有多大的福气可以如此糟蹋啊。和尚每每见到这样的现象，往往深感痛心。吃饭是为了什么，是为了滋养身体，延续生命，可是很多人把吃饭当作了炫耀自己财富和地位的一种手段，将吃饭这种行为变成了极大的浪费。
明明吃不了这么多，可是为了显示自己的财力，非要点上满满一桌子菜，结果吃不完，造成浪费。他们可能觉得浪费一点没什么，觉得自己付得起这点钱，事实上，这并非金钱上的浪费，而是珍贵的食物的浪费。现在很多人可能都习惯用金钱去衡量食物的价值，认为贵的东西很珍贵，便宜的东西就不珍贵，这样的看法是错误的。
食物的价值不能够用金钱去衡量，因为每一种食物，都来源于自然，都必须经过阳光雨露和大地的滋养，以及人的劳作，这些因缘的聚合和成全，不是金钱可以买来的。若能深入观照这些，多从因缘的角度去认识，少从功利的角度去衡量，对食物或许就可以多一分珍视。
吃饭本是日常生活中不可或缺的一部分，这样子去讲排场，摆阔气，就会使日常生活变得不再寻常，饭食吃在嘴里，食不知味，久而久之，就会变得食不下咽，从而影响到正常的生活节奏，也会影响身体的健康和心理上的健康。
对身体健康的影响，大家都能理解，那么，对心理健康的影响从何而来呢？和尚认为，人若是长久地生活在浮夸的氛围中，长久地与平凡的生活隔离，不接地气，身心就很容易失衡。打个比方，今天你排场很大，很阔气，明天别人的排场比你更大，更阔气，你肯定就会不甘心。不甘心怎么办，只好用更大的排场去压对方。你永远活在比较和计较中，永远欲壑难填，如何保持得了身心的安宁？
和尚为什么说这样的行为是在糟蹋自己的福气，因为说到底，讲究排场，要把自己的富有表露出来的人，往往心浮气躁，他很焦虑，心里头没有一个独立的支撑起自己的力量，只能够靠炫耀财富去证明自己，如果生活不过得奢华一点，他就找不到自我的价值。你们说，这样的人怎么会有福气呢。
所谓福气，是指一个人能够享受幸福生活的命运，而幸福和好运来源于心灵的安然和宁静，一个时时刻刻处于焦躁之中，心中只装着欲求和功利的人，自然难以享受生活中原本该有的悠然时刻，看不到生命途中的风景，也不会有心思与身边的人和善相处，营造谐和温情的人际关系，如此一来，幸福和福气当然无从谈起。
人活在世上，并非为金钱而来，所有人都不是为了被金钱束缚，为钱多钱少而苦才来到世上的，而是为了过得美好幸福，过得有价值才努力地去生活。良好和谐的人际关系，人与人之间的善意和温暖，人生路上一切美好或者不那么美好的风景，这些才是给生活和心灵带来幸福的秘方。
静下心来，戒除浮躁和多余的欲求，方可获得人生之大福。让行为平和一点，让心灵澄澈一些，让生活简单一点，福气自然会到来。慢一点，安静下来，把功利心放下，你并不会丧失更多，反而会收获更多。因为当你少了计较的心，比较的心，炫耀的心时，就能从心灵的领域里慢慢寻找到力量，以此来应对外界的生活，而不是让烦恼占据身心，在奢侈的日子里迷失自己。
别花钱买烦恼
一次，一个居士过来找我，谈话中，他颇为烦恼地提及一件事，有个朋友要向他借钱，这笔钱的数目对他来说，说大不大，说小也不小，他不知道该不该答应。我问他原因，他说，不借吧，怕对不起朋友；借了吧，又怕对方不还，给自己造成经济上的损失。
我问他，朋友借钱确实是急用吗？他说是，于是我告诉他，既是急用，不妨把钱借给朋友，因为这笔钱对朋友比较重要，对你却不重要。借出去之后，对方还还是不还，那是对方的事，你不用再记挂于心。对方若还了，那很好，若对方借故不还，你无非是花一笔钱认清了一个朋友的真面目。无论如何，你自己都问心无愧。如果你明明有这笔钱，却不借给朋友救急，事后你的心里肯定会怀有愧疚；如果你把钱借给朋友，却时时担忧对方不会还钱，那就等于是花了一笔钱，给自己买回了一个烦恼。
给出去的东西，不管是无偿地给予，还是有偿地借出，一旦脱了手，就不要再放在心上。比方说，你捐了一笔钱出去，心心念念都挂念着这笔钱，担心没有人夸赞你的善举，或者说害怕接受帮助的人没有因此而感激你，回报你，这就是自寻烦恼。要是真的没有得到夸赞，也没有收到感激和回报，你的心里肯定更不自在，甚至还会生出后悔的念头。这样一来，这件善事对你来说也就做得没多大意义了。
做善事，或者用金钱帮助身边的亲朋好友，这本是好事。做了好事，却换来一个自苦的结果，这就不大好了。把一笔钱花出去，不要一味盯着失去的钱，而应该去看花钱之后的收获，例如，你用钱救了别人的燃眉之急，这笔钱难道不是花在了最有价值的地方吗？这样想的话，你的内心也会因此觉得快乐、满足。
希望大家不要把金钱看得那样重要，为了钱财而患得患失，烦恼忧愁。这世上有多少亲朋、夫妻、合作伙伴因为钱反目成仇，这都是因为他们把钱看得太重，为了金钱上一时的得失而看轻了一世的情谊。从长远来看，情谊无疑比金钱重要得多，亲情的温暖，友情的惺惺相惜，夫妻的相濡以沫，患难与共，合作伙伴的相扶相助，这些都是金钱买不到的宝贵财富，若是少了这些，光有金钱有什么用？
已经失去的东西，就让它失去好了，不要再因此赔上自己的心情和感情。大家平时做事，问心无愧即可，金钱上的得失实在不必过于计较。太计较，只是烦恼了自己。已经失去的金钱，不要再追悔莫及，怨天尤人，这样不仅不能让失去的钱失而复得，还会破坏人与人之间的关系，伤害你周围的人际环境，最终也会对你自己的生活产生不好的影响。与其把精力放在追悔失去的金钱上面，不如把心思用来更积极地去获得金钱。古人讲，千金散尽还复来，这是一种对自我生命的自信，也是看淡身外之物的超然，人若有这样的自信和超然，自然就不会日日与烦恼打交道。
和尚有时告诫身边的人，别和烦恼一起过日子，大家听了都点头，但是，是否真正理解了这句话的含义呢？多数人都认为自己追求的是快乐，不可能会自寻烦恼，谁愿意和烦恼一起过日子呢？只是烦恼有时会找上门来，想摆脱也摆脱不了。
其实，并非烦恼爱找人，而是人习惯自己给自己找烦恼。所谓烦恼，本是虚无，大家所烦恼的那些事，说有也有，说无也无。若你非要执著纠结，那么烦恼就会被无限放大；若你当下放下了，当下就已经解脱。
任何事都是这样，你在乎，事情就很大，你不在乎，放下了，事情就没了。好比金钱，每个人都知道金钱很重要，在今天的社会，没有钱寸步难行，但是，大家千万不要因此钻进钱眼里，让金钱主宰你的生活、你的心情。失去金钱的时候，记得一定要用失去的金钱换回内心的安宁，而不是换回大把的烦恼。把钱看轻一点，并不意味着你就会因此陷入贫穷的境地，相反，你可能会因此更富有，至少，你的心情会更加富足。
心里始终要有善的念头
很多人儿时就会背三字经，人之初，性本善。那么善是什么。我们看外面那些捐款给慈善机构的人，是善；那些给人随手帮助的人，也是善，善就是助人，把自己有的东西给别人。同时，善也是不伤害人，自己不愿意承受的伤害，也不能够加诸别人身上。
有些人会认为，第一种善的境界比较高，第二种善则是很基础的善。实际上，这两种善不应该分出等级来，因为做得到第一种善举的人，不一定做得到第二种，给人捐款和帮助的人，不一定不会伤害别人。
所以说，真正的善，是你的心里始终有善的念头，然后能够将这种善念化入一言一行，一举一动，化入生活的每一个细节。在这个世界上，大善大恶之人都属少数，大多数人都活得很平凡，既不会做什么坏事，也不会做多大的善事。因为人人都忙于自己的生活，无暇分身顾及他人。若是希望人人都舍己为人，损己利人，这不现实。在与人相处时，及时给予帮助，同时也能够以一颗善心去宽容对方的错误，原谅对方的伤害，去体谅对方的痛苦，就已经足够了。从这个角度来讲，善其实很简单，就是做好自己，然后用善念去安顿好身边的人和事。
很多人都认为，做善事需要有余心、余力、余钱，而自己还在为生活忙得焦头烂额，远没有达到有“余心、余力、余钱”的地步。实际上，真正的善并不一定要靠做慈善来实现，就像真正的恶也不一定是做害人害己的坏事。对他人倾倒的怒气、一句伤人的话，其实都是恶的一种体现。而真正的善也不要求你一定要去救助所有人，像佛那样普度众生，对大多数人而言，善就是生活的一种态度，对他人展露的一个微笑、饱含诚意的一句赞美、站在他人立场的细心考虑，都是善。
有一个富翁，拥有很多财产，但是他始终觉得生活无味，并为此烦恼不已。于是他就向一位禅师寻求帮助。一见到禅师，他就不停地诉苦说：“妻子每天管着我的生活，我得不到半点自由；伙计们老是不认真干活，我的生意始终不见起色；邻居们一见我就躲得远远的，没有人跟我来往。总之我的生活没有一点乐趣，这样下去，我活着还有什么意思？”禅师听完他的牢骚，就对他说：“改变这一切很简单，试着用心去看，用心去感受，你就会得到你想要的。”
富翁照着禅师的话去做了，当他面对一切事情时，都用心去体会。渐渐地，他发现了妻子为他操劳时眼神中的温柔，发现了伙计们对于薪水的不满，发现了邻居们对于他吝啬性格的鄙夷。富翁又感到痛苦了，他又去找禅师说：“我发现除了我的妻子，其他人对我都很讨厌。我生活的烦恼并没有因为用心而得到改变。”
禅师笑着看着富翁说：“你读懂了他们的心，可是你还是没有站在他们的立场上去为他们着想。在生活中光有心是不够的，要学会带着佛心去面对生活。”富翁不解地问：“什么是佛心呢？”禅师说：“站在佛的角度，用慈悲的心去看众生，这就是佛心。”富翁按照禅师的指点，学习着用佛心去对待别人，事事都站在他人的立场上去关怀他们，很快他发现，店里的伙计们面对工作充满了干劲，他的生意蒸蒸日上，邻居们也抛开了对他的成见，无论他走到哪里，人们总是笑着和他打招呼，他也因此变得越来越快乐。
常有人问，善有什么好处，牺牲自己的利益去帮助他人，最后能获得什么？首先，善并不一定要牺牲自己，然后，善心即使不能换取现实的利益，它也能帮你拉近你与别人之间的距离，让你活得坦然、幸福。在生活中，倘若能超越狭隘之心，主动帮助他人，善意地看待所有人和事，快乐安宁就会时时与你相伴。
有一位居士曾问和尚，为什么他的人际关系始终处理不好，而且又总是遭遇小人，感觉身边的人都要来害他，生活过得一点都不开心。我只告诉他一点：“管好自己的口，从今以后不再说一句伤害别人的话；管好自己的心，从今以后不要再出现伤害别人的念头。”很简单，不管别人怎么对你，你保持好你的善心就够了。善心会在你身边的人当中产生一种辐射，久而久之，你周遭的人际关系自能和谐。
为什么没有善报
和尚常听人抱怨，谁说因果不辜负人？看这世间，善人命途多舛，恶人倒活得逍遥自在，命运着实不公平。实则这是大家把因果理解得太狭隘了。
善人做了善事，大家就希望他立刻得到物质或名誉上的回报，至少，希望看到他一生平安多福，一旦这样的希求并未实现，就会认为“善有善报”的说法错了。恶人若做了恶事，我们也恨不得他立刻受到惩罚，或者失去财产，不名一文，或者遭受挫败和背叛，一无所有，否则，就算不上恶有恶报。
所谓的因果，并不是这样立竿见影的存在，善报和恶报也并非仅指物质上的盈缺或者人生遭际上的好坏。比方说，一个人做了亏心事，尽管没有人发觉，他自己心里却会有愧疚感和负罪感，接下来的日子就没办法过得坦荡开怀，他始终在提心吊胆，害怕自己做的坏事会被人揭穿。退一步讲，即使这个人没有负罪感，也不会提心吊胆，这件事也会成为埋在他人生道路上的一枚不定时炸弹，不知何时就会触动因果，引发一连串不好的后果，影响他未来的人生。再退一步来讲，即使这件事终生都被掩埋，他的生活中一切与这件事相关的事也会受到影响，比如某件事令他烦恼不安，某个遭遇令他感到不顺心，等等。
因果是不会落空的，因为世间万事万物皆不是独立存在的，它们之间存在着千丝万缕的联系，触动了其中一个，其他的事物就会因此而引发连锁反应。不能说，这个人这辈子做了一件特别大的善事，所以针对这件善事，就一定会有很明显的果报。也许他也做过很多不好的事，可能他也伤害过别人，结果，人生当中也多了很多不好的果报。打个比方，一个人可能经常捐款，参加各种慈善活动，但是他在外面，从来听不进别人的意见，动不动就与人发生争执，回到家，脾气也不好，对自己的家人态度很差，把儿女管得很死，还要求他们时刻感激自己的恩情，那么你觉得他为什么没有善报？
有时候，因果并没有那么简单明了，各种各样的因与不同的果混杂在一起，会让人难以辩明。所以说，做了善事的人之所以没有善报，可能有很多方面的原因。
首先的一点是，他的内心深处可能有不善的种子。什么叫不善的种子，就是他有私心，有嫉恨别人的心，想求得物质或名誉上的回报，他做的善事，客观上可能确实帮助了别人，主观上却是为了自己，这样一来，他的心念就会招引来恶果。若当行善是一笔买卖，那么福报就漏了。
还有就是，这个人行善的方式可能不恰当。他或许真的是想帮助别人，却用了不好的方式，比如，他有居高临下的施恩态度，让对方觉得不快，感觉自尊受到了损害，或者他在帮助这个人的过程中伤害了另一个人，这都会使行善的功德大打折扣。
另外，大家对善报的理解不同，导致了不同的看法。善报不是一生平安，不是生活的安逸无忧，更不是名利上的收获，获得善报也并不意味着可以逃脱无常，从此人生走上一条畅通无阻的道路。善报可以是人际关系的和谐，可以是别人随手的一个帮助，可以是每天清晨起床时内心的富足，每天夜里入睡时内心的坦然，也可以是自己内心的一种丰富和满足，以及助人时的快乐，更可以是受助者的一句谢谢，一个感恩的微笑，一串感动的泪水。所以，有时你认为没有获得善报，实际上善报早已有了，只是你没有发觉罢了。
若不能够对每一个细微的回报感到满足，非要要求更大的回报，那么，善报很可能永远不会到来。真正的善人，其实是不求回报的。一颗不求回报的心，才会招引来更多的善报。
种下善因，会得到善果
“善有善报，恶有恶报”，这句话实际上来源于佛教所讲的因缘果报和生死轮回说。因缘果报和生死轮回是佛教教义的根本，佛教讲如是因，如是果，讲因缘果报，你种了什么样的因，就必然得什么样的果。你种下善的因，就会有善的果报；你种下恶的因，就会有恶的果报。
因果报应可以说是佛法教义中非常重要的一部分，更是佛法世界观、人生观的精华之所在。因果，最简单的解释，就是“种什么因，得什么果”，这是自然界的普遍法则，引生“果”的是“因”，由“因”而生的是“果”，世界上没有任何一种结果不是从它的原因所生成，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，即是如此。
然而，因果报应是有其自己的规律的。佛教里把因果称为因缘果报。这个规律如果打个比喻来说就是这样：因就是我们所有的思想、言论、行为，这些都会成为因。这个因就如同种子一样。当种子遇到了适宜的土壤、阳光、养分之后就会生长，开花结果。土壤、阳光、养分，这些能够促成种子生长的因素，就是缘。当我们自己所种下的因，遇到适合的条件就会产生一个结果。
这个结果就是我们所说的报应，果报，它会体现在现实的生活中。由因到果的这个过程就是因缘果报。我们现在所处的环境，接触的人，享受的事物，等等际遇，无不是从前我们种下的因，遇到了适当的缘，而结成的果。而我们现在的所想、所言、所行，又依然会成为新的因，将来也一定会有相应的结果。
由于佛法有因果关系一说，而由此也衍生出有业有报，进而形成了因果报应的说法。业是一种行为，主要有善、恶两种。人一旦做了善行或恶行，将来都会有结果的。由于一般人“近视眼”的关系（这种近视不是眼睛的近视，而是认识的近视、智慧的近视），往往认为：干好事，干完就结束了；干坏事，只要没有受到法律的惩罚，干完也就完了。这是一般人的观念。但是佛法认为：一个人做了善的行为，或者不善的行为，将来都会有结果的。所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟”，至于结果什么时候产生呢？只是时间的问题，有可能是现生受报，有可能是来生，乃至要经过更多次的受生。什么时候条件成熟了，什么时候就会产生结果。
当一个人干了好事，或干了坏事之后，心里就会留下一种影像。干坏事的人一天到晚不得安宁，干好事的人心安理得。也就是说，当一个人干好事或干坏事的时候，这种行为会折射成影子，回归到自身的思维里，佛法把它叫做种子。当我们干好事或干坏事的时候，就种下了善的或恶的种子。此外，善恶的行为还会产生不同的社会效应。当我们伤害一个人，对方不是受到伤害就完事了，他会怀恨在心，甚至等待机会报复，一旦因缘成熟，内心的种子跟客观条件产生感应，果报就成熟了。
经典上记载一则保护生灵改变命运的故事：有一位商人到市场贩卖物品的时候，看到一只遭人逮捕的小乌龟，泪眼汪汪地注视着自己，顿时生起恻隐之心，于是以重金买下乌龟，并且把它放回池塘去逃生。过了一段日子，有一天商人出外去经商，途经山路，不幸遇到盗贼出没，抢去了他的钱财，并且把他推落湖中，眼看就要遭受灭顶之难，突然觉得脚下似有东西托负着自己，借着这一股力量，商人终于平安地上了岸。定睛一看，原来是自己过去救过它一命的小乌龟，带着它的同伴来向自己报恩。
商人之所以会得救，就在于他的行善在先的因。有什么样的因，就会有什么样的果，种下善因，会得到善果。佛教在讲因果报应的同时强调主体的自觉，把个人的解脱与度众生结合起来。在现实生活中，因果报应观点有益于规范人们的行为，所以，佛教讲因果律时常说：善有善报，恶有恶报，便是为劝世人弃恶从善。
最简单的因果在哪里，农民在秋天收获之后，把最好的种子留下来，到春天时种到地里，这样到了秋天才有收获。假如春天不播种，秋天就不会有收获。很简单的道理。但是到了复杂的社会上，因果就没这么简单直接，不过在佛的智慧里，都是一样。不管其中要经过多少环节，害人的结果都是害己。所有害人的行为举动，最终都是给自己挖了一个坑。不管这些行为举动有没有被人发现，你自己也需要为自己负责。一切起心动念，都有因果。在这个人与人之间联系紧密的社会中，起善心，动善念，最后一定是有益于自己的。
没有福德的人，无法与财富相随
现在很多大学都有校训，尤其是一些历史悠久的大学，它们的校训已经流传几百年，伴随着一代又一代学子的成长。这些校训，其实是一种心德或者思想的传承。中国古代的一些大家庭，一般也有家训、家教、家规，这也是心德和思想的传承。
为什么要传承德行？因为德行很重要，一个人若缺少了这些东西，任你有再好的能力，再多的聪明才智，在这个社会上爬得再高，最后也只会毁了自己。
过去有句老话，叫“富不过三代”，富人的后代若是败家子，是守不住家族财富的。但是，并非所有的富裕家族都富不过三代。那些能够将财富持续传承下去的家族，一般都有很好的心德传给后代，让后代知道怎样看待财富，怎样获取财富，怎样守住财富。
内心深处没有福德的人，没办法与财富相随。一个富裕的人，他的内心一定要有敬畏，不能够手中有了钱，就天不怕地不怕，谁也瞧不起，这样，即使他的一生勉强能够守住财富，他的后代也一定守不住。
敬畏什么呢，要敬天，畏天，要知道获取财富并非自己个人的功劳；同时也要敬畏无常，要知道无常无处不在，并不会因为你有了钱，就不来找你；另外，还要敬畏社会和他人，要把自己和自己的财富都看作这个社会的一部分，用自己内心的德行来与人相处，用手中的财富为人造福。
每个人都追求“富贵”的人生，可是什么才是“富贵”？很多人认为富贵就是有钱，其实，有钱之人并非都是富贵之人。富贵不单是钱财的问题，还有精神或思想上的问题。“富贵”包括“富”与“贵”。富是拥有金钱、知识、经验，或健康的身体，贵则代表人格品质的高尚，意味着心灵的富足。
有些人先追求富，再追求贵，也有些人不追求富，只追求贵，然而更多的人却是只求富不求贵。
第一种人是有仁德的富人，他们懂得对已拥有的财富心怀感恩，因此才能对周围的社会和人群满怀善意，用手中的财富为人造福。
第二种是不富有却很高贵的人，他们也许生活贫寒，也许只是很普通的老百姓，却愿意将自己的时间甚至整个人生奉献出来，用绵薄之力去帮助社会上需要帮助的人，在付出中实践自己平凡却伟大的理想。
第三种则是自私自利的人，他们只顾享乐，只顾自己享用物质带来的欢愉，他们不明白财富的来源是整个社会，因而也就不懂得拥有财富之后要回馈社会。
佛教认为，一个人是否拥有金钱物质，是由福报的多少决定的。反过来讲，聚敛金钱的过程，就是消耗福报的过程。一生的福报是有限的，消耗完了，就没了。所以，在富有之后，要懂得知足，感恩，要与他人分享自己的财富和快乐，才能惜福造福，并不断积累新的福报。
以前，山西有一个家族，先辈靠自己的智慧和能力，积聚了很多财富，成为了当地的首富。后来，这个家族的富裕竟然延续了数百年，当地的百姓提及这个家族，都竖起大拇指，赞不绝口。因为这个家族数百年来一直在为当地人造福，不仅主动在当地修路造桥，资助贫苦人家，而且从来与人为善，待人既诚恳又热心，无论对方是贫是富，态度都是一样谦恭和气。
可见，富有需要仁德来烘托，才能赢得他人的尊重。假设这个家族除了钱之外，一无是处，想必当地人也不会如此赞扬和敬重他们，而他们的财富也一定不会如此长久。光有钱，不修德行，那是暴发户，财富来得快，败得也快。
想一想，为什么你会富有，做生意，做事业，是因为你给他人提供了帮助，才能获得财富，如果别人不买你的帐，钱从哪里来？所以说，千万不要赚了钱就得意，财富是不能够离开人群去获取的，同样，离开了人群，也没办法守住这种财富。
拥有财富之后，一定要善用财富。纵有广厦千万间，夜眠不过三尺地。重要的不是彰显钱财的多少，以满足自己的虚荣心，而是考虑财富能给自己的生活带来什么。拥有钱是福报，会用钱才是智慧。在自己得到幸福的时候，别忘了给予他人帮助。懂得分享与回馈，才能在保持长久富裕的同时，获得一份身心的高贵与富足。
心中的财富是真财富
我们看到佛经中，经常提及比丘这个词。比丘的意思有好几种，用得最多最广的是乞士。顾名思义，乞士就是行乞之士，乞食的人。向上向佛菩萨乞佛法来养育法身慧命，向下向众生乞食物以保持色身，有一个好的色身更好地修证佛法。
比丘出家了，抛弃了世间的一切财物，为求觉悟的大道，只要三衣一钵随身，一切的日常生活所需都是居士们发心供养的，所以古人也称自己是“贫道人”。《永嘉大师证道歌》里就有：“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫；贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。”比丘们是佛的弟子，把一切都舍弃了、布施了，虽然什么都没有了，就像一个穷人一样，穷得没有东西了，就连身上穿的衣服都是旧的、破的、不太好的，但心里有佛法的大道，庄严富贵无比。
身虽贫，道却不贫，所以富贵无比。反过来，身若富，心中却无道，这也是穷人。可见真正的财富并非来自外在的金钱与物质的堆砌，而是来自内心的满足和充实。
财富总的来讲，分为身外的财富和心内的财富，身外的财富不稳定，来来去去，很容易失去，心内的财富才是真正的财富，因为它很稳定，不会随着外界环境的变迁而消散。身外的财富很好理解，那心内的财富究竟是什么？这可以从几个方面来讲。
首先，心内的财富是一颗知足的心。什么叫知足，简单地说就是能够安于当下的生活。吃三个菜已经能够保证营养，保证生存，偏要贪求满桌的菜，时时对当下的生活不满，欲壑难填，这就不叫知足。人若有知足的心，淡饭粗疏也能怡然自乐，布衣桑饭也能常乐终生，别人看他虽然生活清贫，他自己却活得很富足，很自在。
假如能够对简单的生活感到知足，便能快乐，心无所求，福份便能无穷无尽。而不知满足的人哪怕拥有再多财产，也不会觉得自己富有。将身外的财富看得过于重要，不停地追逐，即使财富到手，也会失去生活的幸福。
其次，心内的财富还是一种看待财富、运用财富的智慧，是人生步步行进的资粮和根基。用什么样的心态看待身外的财富，这很重要。你把它看成人生的关键，那你的生活就会随它而转，若把它看得很淡，它就不会成为你的负担和障碍。运用这种财富也很重要，你是愿意时时守住它，成为一个守财奴，还是把它花在无止尽的享乐上，或者，你能够把财富花在助人、造福于人的事业上，若是前两种，你的人生恐怕会因财富而生出无数烦恼；若是后一种，那么，财富便会为你的生活带来更多更好的改善。
善用财富，是让财富成为你人生道路上的资粮和根基，而不是让它成为破坏善缘，毁掉内在安宁的罪魁祸首。
还有一点，我们可以把心内的财富看作一种让自己生活得幸福的能力。幸福毫无疑问是一种能力，因为要想获得幸福，你就必须有解脱烦恼痛苦的智慧，以及积极面对世事人生的良好心态，智慧也好，心态也罢，都由心而生，都是你心内的财富。一个内心很富有的人，一定是个幸福的人。因为不管世事多么繁杂，他内心的富足也不会因此动摇。
真正的富裕从心底来，心是空虚的，再多的财富也填充不了。心中生起满足感，满足感就是财富。心中生起惭愧心，惭愧心就是财富。心中生起禅定，禅定就是财富。心中生起智慧，智慧就是财富。我们不一定要在心外寻找财富，真正的财富，应该是内心源源不断的能源。
心内的财富左右着一个人的生活和行为。人们常常以为，在金钱、财产和人际交往中能够找到充足感和幸福感，可是他们忘了，幸福并不是得到什么，而是心灵在感受到自我实现时所处的状态。自我实现是一个人全部人生价值的体现，这种价值并不体现在金钱的积累上，而是更注重心灵的健康和自由自在。
那些懂得享受生活的人，会感觉生命无限美好，于是越活越有味道。他们并不在乎自己有多少财富，只要心中的能量不息，对生命的拥抱和热爱不止，那么，钱多可以过，钱少也可以过，问题是能处处感悟生活的真谛。
富贵不是生命的主题，快乐和幸福才应是一生的追求。美好不只在于有物质享受而已，钱只要够花，够满足生活需要就可以，不必为了挣钱而丧失人生其他的乐趣。已经拥有的，便是好的，便是财富。大家如果在忙于追求、拼搏而失去方向的时候，不妨回过头来看看自己已拥有的一切，如此便能重新领悟到财富就在心中的真意。
