为天下谷，常德乃足，复归于朴。只有像山谷那样谦卑有容，德性才会丰足起来，最后才能复归到像未加工的木头那样自然纯朴。朴，是指道的一种品性或品相。儒家讲，人之初，性本善。老子则讲，人之初，性本朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制无割。“朴散则为器”，进一步表明，朴不是道。因为道是不可散的。孙以楷持相反的看法，他觉得道就是物质，它是万物本原，也是万物本体。请问：本原是物质吗？本体是物质吗？他还说，如果道不能散，天如何能得一？地如何能得一？人如何能得一？物质当然可以散，但本原可以散吗？本体可以散吗？他的理解是矛盾的。他还解释“散”不是打碎，分散各处，而是“见”的意思。“散”怎么有“见”的意思？恐怕是他的意释吧。“散”只有零散、杂乱，反而不便于“见”。说道存在于万物是可以的，说道散于万物是不妥的。这里，朴散为器，就是用木头做一个比方，说明道的本相一旦破坏，就变成了工具了。
老子是反对“朴散”的，他主张保持朴，即保持自然状态，保持自然本性，故而才有“大制不割”。制，规模。大制就是宏大的境界。一个人要想有宏大的境界就不要去作人为的有伤（损害）天性的事。“圣人用之则为官长”，帛书本少一“之”字。“用”，作介词，释为“因”，顺因。“官长”，不是“长官”，或“官”，而是“官之长”，即百官之长。圣人会顺因道之自然本性，就成为百官之长。至此，本章旨意就清楚了，为人处世、修身治国要明白返朴归真，谨守大道的原则。李零曲解此句道，要像高明的裁缝，自己不动手裁剪，靠伙计干。哈哈，真有他的，大概就如今天的博导一样，自己不用写论文，靠学生弟子写，这在李零看来，就是“高明的博导”了。难怪今天高校这种事情极其普遍，原来高校的博导们都读了《老子》，都深通老子无为之大道，故自己不用为了。不过我估摸着李零先生一定不是“高明的博导”，因为他的书都是自己写的，不会让学生去写。
【核心提示】
不要自视聪明，高估自己的智商，也不要低估他人的智商，其实大家智商都差不多。
抱朴归本
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。（今本第十九章）
绝声（圣）弃知（智），民利百负（倍）。绝仁弃义，民复畜（孝）兹（慈）。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱【朴，少私寡欲。】（帛书本）
绝智弃谝（辩），民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。绝伪弃诈，民复孝慈。三言以为文不足，或令之有乎属：视素抱朴，少私寡欲。（楚简本）
本章是承续前一章而来。前面讲到了仁义、孝慈，故这一章继续围绕着这些来阐发“守道”的本旨。
“绝圣弃智，民利百倍”“圣”“智”并举，而且都被作为弃绝的对象，引起后世无穷的争论。要“弃智”好理解，因为老子认为，“智”是机巧、伪诈的代名词，当然是要放弃的，要行伪诈也是需要智慧的。所以执着于智不如弃智。
世人都喜欢标榜聪明，在某一方面比别人想得多，办法想得好，得到的好处多，就认为是聪明，这是典型的自作聪明，其实大家智商都差不多。现代科学家证明，智商有85%靠遗传，是天生的，某人聪明一点，没什么值得炫耀，这是基因。曾国藩说，凡天之所生斯人也，上智者不常，下愚者亦不常，扰扰万众，大率皆中材。老天生下我们这些人，绝顶聪明的不常见，特别愚蠢的也不常见。绝大多数都属于智商平平智力中等的。因此，不要自视聪明，智商高；更不要轻视别人的智商。
孔子也说：“唯上智与下愚不移。”上智就是具有了上等的智慧，而具有了上等的智慧也就是善守道的人，他不会被环境所左右，不会被环境所移动，因此他就能认识环境，改造环境，从而创造出自己良好的生存空间。而失去了根本的人，不善守道的人，即使智商高，也会被环境所左右，被环境所移动，也就不能认识环境，更谈不上改造环境，从而也创造不出自己良好的生存空间。这也就是现在所说的，高明的人引领潮流，中等的人追随潮流，下等的人远远落在潮流后面被潮流抛弃。所以，聪明不聪明，要看其是不是善于遵循自然，违背自然规律的聪明，等于搬起石头砸自己的脚，那种人，就和“下愚”差不多。无独有偶，法国思想家拉罗什富科也有着与老子一样的看法，他说：“一个精明的人要想不受到欺骗，有时只需不精明就够了。”
那么，这里老子要“绝”的“圣”是什么？众说纷纭。但可以断定，不是圣人，因为老子差不多“言必称圣人”，就好比后世儒者言必称孔子一样；五千言的《老子》中，圣人被称颂有三十多处。有的称“圣”是与善、仁、义、智等儒家推崇的东西，属于老子所言的“大伪”；有的称“圣”是“妄意”（见《庄子·胠箧》），即毫无根据的主观臆测；有的称“圣”即“小聪明”。还有的称上述这些东西都不是老子要主张弃智的东西，包括对圣的理解，认为这些都是大家都知道，都主张弃绝的，何待老子来绝弃？而作为一代思想家，他的深刻在于他习惯于逆向思维，他要绝弃的，往往是常人要维护的。[9]此见倒颇为“深刻”。老子善于逆向思维，这不错；然而，老子真的是常人要维护的，他就要弃绝吗？这不是故意要与世对立？常人维护吃饱穿暖，老子也要弃绝吗？显然，这观点过于偏颇，有失老子本意。
查词典，“圣”有崇高之意。看历史，对照现实，历史上有不少高高在上，自我感觉良好的人，上至帝王将相，王公大人，下至凡夫俗子，役夫走卒，自视高大、自视高明、自尊圣神者比比皆是。而实际上，这些人都不过是自以为是，不知天高，不知深浅的浅薄之人。但潜意识里面，他们都有一种成为圣人的欲念。一个最为典型、最为突出的例子是，很多帝王，都不知深浅地问臣子，我比起三皇五帝来怎么样？或者我比起历代先王来怎么样？那么，臣子们要么不知羞耻地称颂他们的皇帝，或者当场作起歌颂圣明的诗来，死后，他的子孙他的臣子们还拼命地寻章摘句，为他送上一个谥号，算是圆了他成“圣”的鬼梦。我不想点名，因为案例太多，这些都是白纸黑字记录在案的。最谦恭的莫如乾隆，他晚年没有称“圣”，自号“十全老人”，寓意自己的文治武功是“十全十美”，功高于天，恩深于海。并镌印曰“十全老人之宝”，还亲自作“十全老人之宝说”。其实呢，这“十全”，全是武的，不过是十次重大军事行动而已。有史家总结，这“十全”，有维护正义，有反击侵略，镇压民变，有平息叛乱，有扬兵耀武，有小题大做，有得不偿失，有多管闲事。国家真实的情况呢？是史上最大贪官和珅在他眼皮底下做了二十年的好梦；做了六十年皇帝，最后把国库花得干干净净，拍屁股走人，退位做太上皇；中间没钱旅游了，竟然卖官、以银抵罪。军事上竟然不知羞耻地出征缅甸，却被缅甸这样一个小国打得大败这都算作“一全”。乾隆手段倒也算高明，就是苦了百姓。百姓没官职可拿出来卖，都只有卖自己儿女了。如果说乾隆自尊圣明倒也罢了，到了21世纪竟然还有N多人在电视电影中为他大唱赞歌，大呼圣明，无非是以古喻今罢了。
可见，这个“圣”，就是人们潜意识里做圣人的欲念。天下有多少事是打着文明或道德的旗帜进行的罪恶勾当啊。特别提示：后面还有一个“利”，要“弃利”。
此句，楚简本作“绝智弃谝”，没有“圣”字。“谝”，一作“辩”，是花言巧语、炫耀、显摆之意，与我所理解的“圣”差不多。“绝仁弃义，民复孝慈”，此一句成为后人认定老子反对儒家的仁义的依据。老子并不反对仁义，这在很多篇章都有体现，笔者也做了说明。楚简本出，根本没有“绝仁弃义”之语，而为“绝伪弃诈”。这只能证明老子本没有和“仁义”作对，更证明，老子并非要与世作对，别人赞成的，他就要反对。“仁义”也不是儒家的发明，即使《老子》成书晚，但至少在老子的观念里甚至话语里是存在的。老子即使反对仁义，也是反对脱离了大道轨约的赤裸裸的仁义。离开了大道统率的仁义，便会流于虚伪。孔子不懂“道”，儒家也不悟“道”，一味标榜仁义，自然逊于老子一筹，但后世儒家不服气，硬说老子反对仁义，未免有点“不仁义”。把“绝伪弃诈”改为“绝仁弃义”，或许是为了彰显与儒家的区别，其用意非常明显。
“绝巧弃利，盗贼无有”，今本、帛书本、楚简本都同，只是顺序不同。前面提到老子主张“民利”，这里又要“弃利”，岂不矛盾？不矛盾：巧是机巧，利是利欲、私心。前面那个“利”是实，后面这个“利”是虚。孙以楷认为，“伪”“诈”是稍有良知和思维正常的人都知道反对的，怎么能把这样的命题安在老子名下，岂不是糟蹋老子？这样的观念很好笑。首先，知道反对和绝弃是两回事，前者是知，后者是行，知行不一的人天下多了去，既然知道反对，为什么做不到？老子并不是简单地反对伪诈，要是要求弃绝伪诈，这比那些只知不行，知行不一的人要高明得多了吧；其次，“巧”“利”同样是大家都知道反对的，为什么人们还要去孜孜以求呢？孙以楷把“巧”理解为“技巧”，也通，他说技巧是双刃剑，有正反两种作用，看他为私还是为公，那么，我想大家都知道，伪诈虽然是贬义，但他同样是双刃剑呢，也有两种作用呢？看他是为私还是为公。比如，我们知道在打仗的时候，要善于伪装、兵不厌诈啊，难道也要反对吗？要像许禇那样赤膊上阵才算光明正大？呵呵，孙以楷先生以为深刻的人总是深刻，伟大的人总是伟大，其实，深刻是蕴藉于浅薄之中，伟大是寓于平凡之中的。老子的思想很深刻，可老子的话语很平实。老子的思想很伟大，可老子阐述其思想的方式很平凡。
“此三言，以为文不足，故令之有所属”。哪三言？绝了做圣人的欲念，放弃智者的自是，老百姓会得到百倍的好处；弃绝仁义的标榜，老百姓会子孝父慈起来；弃绝巧诈和对功利的追求，天下无盗。老子知道，上述三句话不过是阐述了一个很普通很浅显的道理，不全面，没有完全表达老子的思想，还不能从根本上解决如何落实天道“无为”的问题，“以为文不足”，因为文采不够，“故令之有所属”，所以还要归纳深化一下主题。
这主旨就是“见素而抱朴，少私而寡欲”“素”是没有染色的丝，“朴”是没有加工的木头。这两个字也很浅薄，然而，却很有象征意义。没有染色的丝当然是自然的，没有加工的木头也是自然的。二者都是合乎道的，是无为的。“见素”即所见者素，“抱朴”即所抱者朴。“见素”，楚简本作“视素”，意思一样，见和视，这里都不作看，而是指效法。“抱朴”，即抱道。“朴”在《老子》一书出现八次，是老子用来比喻“道”是无为自然，抱道之心就是合道之心，就是真诚质朴的心。因而，老子本章的主旨是为人要效法没有染色的丝，不沾染上人为的色彩、杂质，处世要永远怀抱着真诚朴实的本心吧！自然而然，你的私心就減少了，你的欲望也就降低了。治国也一样，为政不要唱高调，树大旗帜，提过高任务，像某县委书记那样也学中央来搞大阅兵，结果却闹得个笑话，要朴实本色，求真求实。这样才合乎天道，才能体行天道，才能升华自我的境界。
老鼠对猫说：我爱你。
猫说：你走开！
老鼠含泪地走了。
谁也没有看到老鼠走后，
猫也流了一滴泪。
其实，有一爱叫做放弃。
网上有一个这样“搞笑”的段子，我倒觉得颇合老子有弃有抱的辩证法，录之以供一乐。
【核心提示】
人的一生千万不能被物化，自化的人生才是真正的人生。
自化归真
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。（今本第三十七章）
道恒无名，侯王若守之，万物将自（化）。（化）而欲【作，吾将镇】之以无名之（朴）。【镇之以】无名之（朴），夫将不辱。不辱以情（静），天地将自正。（帛书本）
道恒无为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以无名之朴。夫亦将知足，知【足】以静，万物将自定。（楚简本）
老子哲学，深谙自然无为之天道，故而老子针对世间万事万物，论述起来都是那么样的举重若轻。他的奥秘一言以蔽之，就是“以天道证人道”。
道常无为，而无不为。何谓无为？无为就是无目的、无意识。道生天地万物，却不干涉他，任其顺乎自然本性，该怎么变化就怎么变化。万物之为，就是道之无不为。中国十几亿人口，为什么真正成才的不多？就在于为人父母者不懂得道之无为而不为的道理。父母生下小孩，就把他作为自己的私有财产，规定他吃，规定他睡，规定他学；什么时候吃，吃什么；什么时候起床，什么时候睡觉；读什么书，读多少书，读什么学校，课外又读什么，全都代替他谋划好了。甚而至于还有不少所谓教育专家，发明了什么早教、早教之前还胎教。惟独不是顺乎他们的天性，惟独不是教孩子们效习天道。
