如果我不建寺庙，还去读书，或者到外面去讲经说法，得到的可能是另一种感受。但是我通过建寺庙，接触了各种不同层次的人，在与这些人接触的过程中，我同样会有不同的感受。如果我始终处在同一个环境中、同一个层次里，过着同一种形式的生活，我体验到的只能是同一种感受。
我们周围发生的一切，都是让我们去感受的，不要留恋它，也不要拒绝它。实际上你拒绝不了，也留不住。用佛教的观念来讲，一切都是无常的，不会恒久不变。譬如你们这帮朋友来了，我能拒绝不见你们吗？即使我把你们拒绝了，从另外一个地方又来了一些人，是不是还是拒绝不了？反过来，我想留你们，留得住吗？留一天两天，时间久了，你们还是要走。既然有来，就有去。
过去寺院里有这样一句话：铁打的寺庙，流水的僧。寺庙是不动的，但寺庙里的僧人一年就换了好几拨！当我们明白了这个道理，再把心转到我们做人做事方面去观察，你就会发现：你喜欢的事，你也留不了多久；你厌恶的事，你也不需要回避，它自然会走掉。一切都是无常的！只要你的心不随着境转，就不会被境所牵。你只要保持平静的心态，站在旁边看着它，用心去观察它就行了。不知道讲这些你们听懂了没有？（答：听懂了。）
你们来到东华寺，想学习佛法，可是这里的条件比较差，如果你能适应这样的环境和条件，就可以住下；如果你不适应，就被东华寺的环境淘汰了。你说是万行把你淘汰了，那你就冤枉万行了！再过三年，这里又是一种新的环境，你来了以后还是要适应，不能适应，还是要被新的环境所淘汰。
人啊，永远都是要去适应环境的，而不是让环境来适应我们！譬如天气热了，我们就把衣服脱掉一层；天气冷了，就穿上一层。你不能一年四季就穿一层衣服，让老天爷来适应你，这怎么可能呢？只有我们去适应天气的变化，适应老天爷！
学佛、做人就是这样，永远是我们去适应它，而不是让它来适应我们。我们适应它，就能生存下来，就可以发展，结果还是它适应了我们。第一步，是我们先去适应它。最后，还是它适应了我们，为我们所用。
当我们两个僵持不下的时候，我退一步，结果我们两个达成了协议，最后我的理想也达成了。你说是谁适应了谁呢？如果我们两个僵持不下，我就是不让步，结果双方不能达成协议，最后两个人的理想都无法实现，都失败了。
我们做人做事，不能因为一点点不和，一点点意见不一致，就不交流，不做事了。有时候虽然双方有不同的意见、有分歧，但是更多的理念还是相同的。为什么我们不把那些不合不同先放到一边，不把相同的部分先做完呢？我们不能因为一件小事谈不拢，就连大事也不做了。
譬如你拜一位师父，或者看一位师父的书，可能会因为师父说的某一句话不符合你的思想，你不喜欢听，就把这本书扔了，把这位师父和他的整个理论都否定了。可是，你觉得不中听的这句话，对别人而言恰恰点中了他的要害，被他奉为至理名言！
我们学佛的人有一个通病，总喜欢说佛有多伟大，多了不起。实际上这只是对佛教徒而言。基督教徒、天主教徒、道教徒就不说释迦牟尼佛伟大，是不是？人家说基督耶稣伟大，穆罕默德伟大，太上老君伟大。可见伟大不伟大，都是站在自己的立场上，站在自己信仰的角度讲的。如果抛弃了信仰的框框再来看，一切都是好的，都是对的！
学佛，要把过去的成见，也就是已经形成的概念全部打破，从中跳出来，才能解脱。所谓的没有解脱，不是谁把我们束缚、捆绑起来，而是我们固有的成见，过去形成的种种概念把我们套得太牢了！
譬如我们佛教有一个规矩：和尚不能跟人握手。当初我落发的时候，我师父就告诉我说当和尚是有许多规矩的，不能握手，不能这样，不能那样！我说我学佛第一步就不遵守这个规矩。所以我这个和尚与人见了面，也合掌，也握手。只要对方把手伸过来，我绝对不会回避，不会说：“阿弥陀佛，和尚不能握手！”只要对方把手伸过来，我马上也把手伸过去。你合掌，我也合掌；你握手，我也握手。
有的人见了面非要握手。实际上加持不一定要接触，你看我一眼，我看你一眼，彼此能量一交换，就加持对方了，并不一定要握手。
还有一种学佛的人，自己吃素，也要求家人都吃素；自己的筷子、碗不让别人碰，别人碰了，就气得要死，觉得别人的业障都跑到他身上去了！这样的表现，你的家人、朋友怎么会接受你呢？我不知道你的忌讳，碰了你的碗，碰了你的筷子，你就把我骂一顿，或者嘴上没骂，肚子气得鼓鼓的，还在抱怨。带着这样的心态，怎么能把佛学好呢？别人又怎么会跟你学佛呢？学佛本来就是要替众生消业障的！
我们学佛，从某种意义上讲，我们就代表了佛的形象，代表了佛的手、佛的口、佛的心！众生不了解佛，只能通过我们佛教徒来了解。所以我们佛教徒的心态和言行非常重要！
譬如你是我的徒弟，有些人不了解万行，要通过他的徒弟来了解，如果你这个徒弟了解师父，你跟他们沟通之后，可能他们就了解你师父了。如果你不了解你师父，别人通过你了解到的有关你师父的信息，可能就不正确。所以我们学佛，首先要了解佛。如果你了解的不对，就容易让受你影响的人误解佛教！
好了吧，今天就讲这么多，我也不知道自己讲得对不对！
问：三界未成的时候，也有很多生命。如果这个生命原来就是三界内形成的，不是在三界外形成的，那他修行有没有可能突破三界呢？究竟有没有生命是在三界内形成的呢？
师：三界以内的生命也是从三界以外来的。从三界以外来到这里，又把三界以内的带走。它们互相在这里转。一个力量在转，转到下面是三界以内，再转到上面就是三界以外。所谓“六道轮回”——天道、人道、鬼道、畜生道……这个圆形的东西就这样在六道中转来转去，你想停都停不住！
问：我们不知道自己以前是谁，如果它是三界以内形成的，修道也出不了三界，不就白修了吗？还修得了吗？
师：修得了！
问：那就是每个人都有希望了？
师：都有希望！我们本身就是来自三界以外的生命体，来到这个三界以内的娑婆世界干什么呢？就是净化这个娑婆世界，加持这个娑婆世界！可是由于长期留在这个娑婆世界，我们自身形成了很多贪、嗔、痴的习气，结果把自己的使命忘掉了！
譬如，你们本来是要到东华寺来做义工的，可是你到这儿以后，看到东华寺的人都很懒，不干活，你们也不干活了，你们忘掉自己最初来东华寺的目的了。就是这个道理。
为什么会这样呢？因为你们被境转了。如果你的灵性没有完全沉睡，还处于苏醒状态，你来到东华寺，哪怕这里的人都不干活，你一个人还是一样干。因为你知道你来东华寺的目的是什么，最初的动机、出发点是什么，你没有忘记自己的使命。而凡夫呢，本来是带着很强的道心来的，结果一到这儿，就被环境同化了，忘掉自己最初的目的了。
我们从三界以外来到三界以内的目的，就是为了加持娑婆世界，净化娑婆世界，唤醒娑婆世界的众生。也就是说，我们本来是要度众生的，结果反被众生度了！
问：出了三界以后，那些高层次的生命，除了您刚才说的是来加持这个三界以内的生命的以外，有没有因为它变坏了，发沉了而掉下来的呢？
师：没有变坏的。就是说我们在座的将来都必须回到三界以外的天。三界以内有天，三界以外也有天。西方极乐世界、东方琉璃世界就是三界以外的天！为什么我们现在走不了呢？因为沾染三界以内的习气太重了，这也放不下，那也放不下。
你放不下你的丈夫，就会因为你的丈夫而轮回，还要再来；你放不下你的子女，也要再来；放不下你那一百平米的房屋，还要再来！为什么轮回呢？就是因为你有所住、有所贪恋、有所放不下。你对什么放不下，就会因为什么而轮回！
你在娑婆世界有一样爱好，就会因为这一样爱好而轮回！你的理想多、抱负大，如果这一生没有实现，下一生还要回来实现你的理想、抱负！譬如我要建东华寺，如果我这辈子建不成，下辈子还要回来继续建东华寺。如果我不是这种心态，我活着的时候建，死了就不管了，我就不会因为东华寺没建好而轮回，而再来。
