问：您说在修证上达到百尺竿头之后，更进一步是回到人间行愿。请问要行愿到什么时候，才能达到佛的境界？
师：行愿无止境。把三身四智行出来就是佛的境界，就达到了佛的等级。佛的行愿是无止境的。所谓“众生度尽方成佛”，佛在说这句话的时候已经成佛了。如果一定要说佛的境界，那么行愿度众生就是佛所享受的境界。
问：到佛的境界已经无我相、人相、众生相、寿者相了，在佛的眼里怎么还会有众生呢？众生究竟需不需要度？
师：在佛的境界里的确已经没有四相了。佛的境界是从佛坛上下来与众生为伍。当他下来的时候就有四相有众生了。为什么佛要从佛坛上下来，不坐在佛坛上享受他的三摩地呢？这就是佛的境界！我们说人的一生，酸甜苦辣什么都要去尝试。佛的一生也一样，除了享受佛的境界以外，人的工作、人的生活他也要去做，去经历，去体验，否则这个佛的境界和果位是不圆满的。佛获得三身四智是因为他达到了佛的境界，但只有回到众生当中行愿，他的三身四智才会圆满。
问：老师看到学生做题时很辛苦，是帮他一下呢，还是让他自己度过这一关？从实质上来说，这样的帮并不是真正的帮，甚至可能害了他。佛对众生是否也如此？
师：我经常说一句话：有求必应的佛不是真正的佛，有问必答的明师不是合格的明师。有些问题必须由众生自己去解答，去解决。众生必须自己度自己，不是佛去度他。否则佛就不是真正的佛，就不是真正的慈悲。就像很多父母对孩子有求必应，孩子长大以后对所拥有的一切，无论是物质还是情感，都不懂得珍惜，更不懂得感恩。因为这些都不是他通过自身的努力和奋斗得来的，得到太容易就不会珍惜。在这种环境中长大的孩子，贪欲和嗔恨之心会比较重，他求十次，如果有一次没有得到满足，他就会抱怨，甚至嗔恨。不知恩，又如何感恩呢？
圣人绝对不会让你有求必应。就像上次WA说的明师那样：你痛苦的时候，他会让你更痛苦；你快乐的时候，他会让你更快乐。为什么明师要这样做呢？按常理讲，你已经快乐了，为什么还要让你更快乐呢？你已经很痛苦了，为什么还要让你更痛苦呢？快乐到极致就超越了快乐，痛苦到极致就超越了痛苦。我们到这个世界的目的是为了超越。没有超越的，体验了，了知了，就超越了。
问：您在书中讲到，圣人也有贪嗔痴，只不过前念迷，后念觉，不会被贪嗔痴的念头所转。贪嗔痴不也是习气吗？难道到了圣人的境界，还会有这些习气吗？
师：圣人所谓的“贪”，是一种无我的贪。
问：您在书中讲到，开悟的圣人做任何事都合乎道。如果一个圣人抄刀去杀人放火，奸淫掳掠，难道他的这种行为也符合道吗？
师：一个成就的圣人不会做这种事，除非是为了度化一些特殊的众生。就像观音菩萨有三十二化身一样，众生需要以什么因缘得度，他就用什么方式去度他。但只有达到菩萨的境界才可以这么做。密教讲必须八地以上的菩萨，才能按众生需要的方式去度众生。默罕默德度众生的方式是一手拿着《古兰经》，一手拿着宝剑，给你真理你不要，就杀了你。
佛教是以人的起心动念来判定因果。其他宗教也是以起心动念和动机来判定是非对错。社会上是以人的行为造作来判定是非对错。佛教讲身口意三业，对宗教而言最关键的是意业，用意念诅咒人杀人，比杀人的身体还厉害，所造的业更重。
问：对于我们没有了悟的众生来讲，如果遇到一位上师用一种非常不符合人文道德的方式度化众生，这时候我们如何判断他这样做是如法，还是不如法呢？如何知道他是一个八地以上的菩萨，还是一个邪魔外道？
师：一个明师是否达到八地，众生无法鉴别和判断。但是佛教告诉我们一句话：“是法住法位，不乱世间相。”如果他的所作所为完全违背了世间的规则，也就是说破坏了世间的道，那么，即便他证得了三身四智，也是邪魔外道。
问：现在社会上对某些寺院商业化的现象有很多评论。以某某寺为例，这种侧重商业的做法，给当地带来了很大的经济效益。这样做是否值得？
师：值得赞誉，值得推崇，这也是一种济世救人的方式。某某寺是一个团体，住着几百号人，抓经济的只有一个，其余的都抓修行。我们东华寺现在几十个人都抓修行，就缺一个人抓经济，一个人抓文化，一个人抓外交。既然这个寺庙有这个优势，为什么不派一两个人去发挥这个优势呢？并不是整个寺庙几百号人都抓商业去了。一个团体需要各种人才，各方面都要得到发展，应该让大家的才能得到发挥。况且，一个团体在一个地方必须发挥自己的价值，得到地方的认可。我一贯主张自己要扮演一个创造者、施予者的角色，而不是一个索取者、消费者的角色。既然他本身有这样的优势和特长，为什么不去发挥呢？
问：某某寺这样做，会不会给普通的信众造成很大的困惑呢？从长远来看，这样的做法对佛法是真正有贡献，还是有损害呢？
师：这种做法只会给无智的人造成不好的印象。我们要度的是高素质的人，不是那些愚昧无知的人。愚昧无知的人是“以相论相”。有智慧的人是“见相超相”——这是佛菩萨的境界！以相论相，佛和众生永远一样！
问：禅宗参话头的殊胜之处在哪里？比如“如何是佛祖西来意”这个话头如何去参？
师：参话头是四禅八定修完以后的用功方法。四禅八定修完，达到了一心不乱，才有资格参话头。什么叫参话头？首先这颗心要能专注在一个话头上，也就是要能一心不乱地定在一个问题上，才能参话头。如果心散乱，不能专注在一个问题上，又如何参这个问题呢？如此说来，现在参话头的，不管出家在家，都是自欺欺人，都不懂什么叫参话头。话头就是问题。这个问题不能让你茶不思，饭不进，睡不着，把你堵得难受，二六时中不能把这个疑惑放在心中，你又如何参呢？
你们心中是否一直提着某个问题？你一天提了多少问题，又放下了多少问题？如果你真的能十年如一日地提着一个问题，怎么可能不成就呢？现在众生的话头太多了，一天换几十个，哪一个话头也没有提上十分钟。过去的祖师之所以成就，就是因为他们十年二十年只抓住一个话头放在心里，提在心里，行住坐卧都在思考，渴望解决这个问题，所以开悟了。
问：您书上有一个“悟后起修”的概念。禅宗也有很多这样的公案，比如说一位师父在锄地的时候，把锄头往后一扔，打在了青青翠竹上，“砰”地一声他就开悟了。那么，他悟的是什么？他悟了以后是不是就起修？他修的又是什么？应该怎么修？
师：他悟到的是本来面目的真相，但他并没有见到本来面目的真相。悟后起修是见到了本来面目的真相。所谓的“悟后起修”是真正的修行开始了。他修的是什么？应该怎么修？我曾经讲过：悟道、见道和证道之间是有区别的，在此之前，还是处于有为法阶段。举例来说，在没有见道以前，你听说有一本《龙树六论》在东华山，于是你深信不疑地认定《龙树六论》就在东华山，这是悟道。经过你多年的努力和苦苦寻觅，终于来到了东华寺，见到了《龙树六论》，这就叫做见道了。但你还没有掌握《龙树六论》的核心思想。有一天你深刻地理解和吸收了《龙树六论》的思想精髓，和它融为一体，这时候《龙树六论》就是你，你就是《龙树六论》，这时候你就证道了，你才有资格出去弘道，弘扬佛法。
现在有很多佛学研究者只是悟道了，并没有见道，更没有证道，没有与道融为一体，他们所谓的弘扬佛法，弘扬的只是一些个人的知见和理论。
问：您宣扬的一个很重要观点：在家人在红尘中修，也是一种非常好的修行方式。做事一心不乱就是一种禅定境界。但是，在家人用这种修法是否能达到究竟？比如您讲本来面目出去以后才是真正修道的开始，在家人通过做事来修炼，又如何能达到这种境界呢？
师：在家人如果真的想了生死，悟道成佛，在某个阶段必须把自己封闭起来修炼。我们出家人所谓的“职业修行”，也并不是整个修行过程都是封闭式的。我们虽然闭关，但只是在修行的某个阶段。如果修行要一百步才圆满的话，闭关只是其中一步，还有九十九步不需要用闭关的方式来完成。所以出家人修行，有九十九步同在家人一样，在工作中修行，在修行中工作，在日常生活和做事中修行。出家人在寺庙里每天也有很多事务要处理，只是出家人的生活和面对的事务比在家人单纯一些。
问：《楞严经》上有一句话说，如果一个人淫欲不除，要想了悟，如同煮沙成饭，永远都不可能。在家居士也有修到彻悟境界的，维摩诘居士就是其中之一。也就是说修行未必一定要禁欲，但要节欲，这个度应该如何把握呢？
师：这个问题密宗讲得很清楚，当一个人在气入中脉、开顶的阶段，不仅要节欲，还要禁欲。当中脉打通，梵穴轮打开，本来面目冲出去以后，禁不禁欲就不是很重要了。但是，一个在家修行人一生都要节欲。我们出家人从出家的那一天开始就必须禁欲，必须把凡夫的根彻底降伏和转化。如果这个根没有降伏和转化，身上的俗气永远脱不掉。我们说某某人很脱俗，那是因为他不仅生理上的欲望超越了，心理上的欲望也超越了。但这种超越必须建立在果位的基础上。果位分生理的果位和心理的果位。
为什么有些人见到异性眼睛会放光，身体的细胞会颤动（自己都不知道），手脚都不知道该怎么摆放呢？那不是他想这样，而是因为我们是欲界的众生，我们本身就是两性欲望和合的产物和复制品，也就是说我们骨子里面就充满了欲望，没有经过修炼怎么可能超越呢？绝无可能！
但是，我们的灵魂（佛教从不讲灵魂），或者说我们的本来面目，我们的自性，不是两性和合产生的，她来自三界之外，进入我们这个两性和合产生的身体里面。为什么她要进入这个身体呢？她要发挥她的作用，就必须借助身体这个工具。我们的身体就是本来面目的载体。这个载体是由各种因素和合而成的，就像一部机器是由很多零部件组成的一样。如果其中一个零部件坏了，这部机器就无法正常运行了。如果这个载体坏到实在无法修理，就只有报废了，本来面目再跳进另一个载体，继续完成她的使命。
当我们的中脉通了，梵穴轮打开了，最先进入我们身体的那个东西出去以后又再次回到身体里面，我们的身体才会彻底转化。在她没有出去之前，如果谁说他超越了身体的欲望，只能说他不懂。如果他懂了还这么说，那就是自欺欺人。
