南怀瑾先生教导我们，为人处世要曲折有致，而不是一根筋直到底。一个能方圆处世的人，人生道路会更平顺；而一个不能走曲线为人处世的人，人生之路可能会充满荆棘，甚至会寸步难行。所以，为人处世，与人交际、相处，也充满大智慧。
防人之心不可无
俗话说：“人心难测，海水难量。”所以南怀瑾先生常常告诫世人：世间最难揣摩的是人心，与人相处的学问一生也学不尽，这几乎成为我们处世的无间道了。
《庄子·人间世》中有这么一句话：意有所至而爱有所亡。可不慎邪？对此，南先生说：“任何一个人，都有自己的意志，他就爱好那一点，专注在那一点的时候，什么都无法改变他。所以，明知道你是为了他，但有时候他出于自己的利益需要，就忘记你为他着想了。”
其言外之意便是，若是对方忘记你是好心为他着想了，那么你就很可能因为自己的意见而被对方误解，甚至涉嫌被害。所谓“好心没好报”说的就是这个道理。
因而，在交际中，无论是出于好意为对方着想，还是出于某种目的和利益的需要，切莫忘记，要见机行事，适可而止，世间人心最难揣摩，人心难测，防人之心不可无。所以南先生说“意有所至而爱有所亡。可不慎邪？”这两句话讲的是做人的道理。最后南先生在分析完这句话后，得出这样的结论：因此人与人之间很难相处，无论夫妻、父母、兄弟还是朋友，总是“意有所至而爱有所亡”。
的确如此，自古以来，有许多故事都在告诫我们，在与人打交道的过程中，若是没有一颗防人之心，就可能会付出一定的代价，轻则可能损失某些应得的利益，而重则会因之丧失自己的宝贵生命。
历史上，刘邦先重用韩信，然后杀害他；曹操在逃亡的时候投奔吕伯奢，因为猜忌多疑，反倒杀害了吕伯奢全家；诸葛亮一世英明，终究还是用错了马谡……这无不证明人心难测，防人之心不可无。
从古至今，人们一直在讨论“人之本性”这一问题。到底“人性本善”还是“人性本恶”，向来公说公有理，婆说婆有理。事实表明，人性到底是善还是恶，并没有一个定论。所以，有人将人性比作是一片丛林，杂乱丛生，甚至千姿百态。这也不是没有道理的。因此，生活在人群当中，涉入人性丛林，无论深浅，都是不可避免的。
南先生在三十岁之前就读遍古书。因此，南先生对历史上的奸臣进行了一番细致的研究。奸臣们无不精通为人之道，他们都深谙“意有所至而爱有所亡”的道理，因此，在劝谏君主的时候，总是投其所好，从不选择直言力谏，以免惹怒君主，触碰其禁区，惹祸上身。而忠臣则正好相反，为了国家的利益和百姓的安危，他们总是直言不讳地据理力争，劝阻君主的某些错误决议。
北宋的寇准是历史上有名的谏臣，也是难得的忠臣。但是他因为刚正不阿和直言进谏，屡遭君主误会和谗臣的陷害。
十九岁那年，寇准因自己卓越的才华，被宋太宗破格录取，第二年，便被授予知县的职位。寇准当知县期间，政通人，百业兴旺。老百姓亲切地称年轻的寇知县为“寇巴东”。宋太宗听闻后非常高兴，立即擢升他为尚书虞部郎中、枢密院直学士，主持官员的考核与选拔工作。任职期间，寇准不畏强权，公正不阿。为此，得罪了很多权贵。一天，他骑着马赶去办事，突然，街旁闪出一人拦住他的马，连声高呼：“万岁，万岁，万万岁！”这事很快传到了太宗耳里，太宗听后大发雷霆，不容寇准分说，便把他贬到青川去了。
后赵恒宋真宗当了皇帝，因惜寇准的才华，斟酌再三后，宋真宗还是任用寇准为宰相。公元1004年，北方辽军大举南侵，一天之内就有五次告急文书飞到朝廷。满朝文武张皇失措，宋真宗也六神无主。这时候，那些奸臣谗臣们就主张逃跑。寇准却说：“谁再为陛下出南迁的歪点子，谁就是大宋朝的千古罪人。辽军没什么了不得的，如果陛下御驾亲征，一定会把辽军打回老家去的。”
最后宋真宗听取了寇准的意见。宋军在寇准的指挥下，连获大胜，最后把辽军打得落荒而逃。这时候，那些曾主张逃跑的大臣们更加忌恨寇准。于是相互勾结，准备谗害寇准。他们向真宗进谗言说：“陛下，历来战争就像赌博一样。寇准让陛下上前线，实际上是把陛下作为赌注。寇准叫您亲自上场，不就是希望你战死战场吗？”宋真宗听完后，想了想，不由得火冒三丈，立即撤除了寇准的宰相职务，让他到陜州去当了知州。
再到后来，又因直言进谏和谗臣陷害，刘皇后将寇准一贬再贬，从河南相州的刺史贬为湖南道州的司马，再贬到广东雷州的司户参军，流放到远离朝廷的荒野之地。寇准63岁时，病死在雷州。
从寇准的遭遇中可见，世事难料，人心更难测。寇准太过刚直，毫无防人之心，以至屡次遭人陷害，被贬官职，甚至被流放。所以说，在人性的丛林中，我们要深谙其中的“潜规则”，切莫没头没脑的毫无避讳。这样一来，吃亏的只可能会是自己。
所以，在与人交际的过程中，谨记南先生的教诲吧。与人相处是有学问的，世间最难揣摩的是人心。因此，逢人只说三分话，交友莫抛一片心。更重要的是，要知道防人之心不可无，而害人之心亦不可有。
外圆内方，行而有度
《庄子·说剑》中说：形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。
对此，南怀瑾先生解释道：颜阖要去做太子少保，蘧伯玉告诉他做大事业的人，处于杂乱局面修养。你形体外表的形状，跟他接触在一起，要很亲近，“形莫若就”即将就他，可是你的内心要外圆内方；“心莫若和”是指你内心要很和平，自己要调和，不能随便。他要做坏事，你赞成做坏事，那就不对了。
看完南先生对这些话的解释，我们便明白了这样的道理：如果我们无法改变一个人，那也可以外表跟着他，但是心里却不能够随便，不能跟着他改变，要外圆内方。话虽如此，但是要真正能做到却并非易事。这也是南先生的观点，正如他所说：“这两句话任何人都很难做到。但是，这两句话你做到，还是有毛病。外形跟他同流合污，他要怎么样，我也跟他怎样，要搓麻将，好，陪他打两圈，三圈就不来；他要喝酒，一杯可以，两杯就不行。‘就不欲入’，不能深入，恰到好处。‘和不欲出’，自己内心地要光明磊落，要端正，还保持祥和和平，但是，外表不能够露出来，我要这样才对，不这样不合道理，你的正道还不能够暴露在外。”
由此可见，一个人，要想做到外圆内方、行而有度，是需要何等的智慧。而这种为人处世的方式又恰恰是行走于人世间所必须掌握的技巧，这不仅是做大事业的人要学会掌握的，之于任何一个普通人，若想在为人处世上少碰壁，少给自己添麻烦，明哲保身，这也是我们必须学习并且懂得的人生智慧。
到底何谓外圆内方，行而有度？
根据南先生的解释，具体来看，所谓“外圆”就是外表要顺从，就算是拒绝和批评，也要换一种说法，委婉或者迂回地表达出自己内心与之相违背的意愿，纵然被迫同流合污，也要浅尝辄止。
而所谓“内方”就是内心要有自己坚定的立场和态度，要有自己的原则，而不是和外表一样依顺于他人，甚至为了迎合其喜好，获得其赏识而跟着他人改变。
“行而有度”是顺承“外圆内方”而来的，是对“外圆内方”的补充，即“方”、“圆”都不可过火，过“方”或过“圆”都不是明智的为人处世的方式，都难以做到“出淤泥而不染”。
而南先生能够恰到好处地做到“外圆内方，行而有度”。早年，别人欣赏他的学识，引荐他进入官场，他婉言谢绝了。后来只身赴台，潜心参禅悟道，蒋氏父子赏识他的才华，邀请他进入仕途，他仍委婉地拒绝了，坚持了内心的追求——自由而又专心地做学问。
这是他“外圆内方，行而有度”的一面。另一面还表现在他对政治的态度。尽管他总是委婉地拒绝为官这条道路，执著于自己的内心追求，但是他并不因此而不和一些政治上的高层人士往来。
有一次，南先生给一个“特别班”的学生上课。这个特别班的学生都是手握实权、重权的人。南先生给他们讲课，讲《史记》、《战国策》，并且从“以史为鉴”的角度来讲解课文，理论密切地联系实际，但他不评论当下政治，也不偏袒某一方。这于“圆”中又大显他的“方”。正是“外圆内方，行而有度”的表现。
正因为如此，南先生才能在乱世中坚持自己的理想和信念，一心一意研究学问，也很少因为党派系别问题而给自己制造麻烦。
人生路途上，我们要学会为人处世的人生智慧，就得如南先生一样深谙人情世故，做一个外圆内方、行而有度的人。内心要“方”，外表得“圆”。做人要有自己的人生观和价值观，要有自己的处世准绳，要有正确的原则和规矩，与此同时，还要做一个能处世细致，与人为善的人。这样一来，才不失为一个为人处世高明的人。
拈花微笑：为人处世的最高境界
“拈花微笑”也作“拈花一笑”，它是佛教语，是禅宗以心传心的第一宗公案。
相传，有一次，大梵天王请佛祖释迦牟尼在灵鹫山上说法。释迦牟尼说法之前，大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，行之以大礼。
这时候，佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。这让众人很困惑，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。
看到摩诃迦叶破颜微笑，佛祖内心欢喜，当即宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
这就是禅宗“拈花一笑”的典故。
对此，南怀瑾先生说：“教外别传，释迦说法四十九年说了那么多，在这个以外，别有心传。他（摩诃迦叶）懂了，就交给他，这是一件事。这是个开始，后来，佛祖又把自己的袈裟和一个饭碗（称衣钵），交给迦叶尊者说：‘我涅槃以后，你不准死，要等到下一个劫，弥勒成佛的时候，把这个衣钵交给他’。”
事实上，佛祖传予摩诃迦叶的是纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存的心境，是一种“无相”、“涅槃”的最高境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。而迦叶的轻轻一笑，正是因为他领悟到了这种境界，所以佛祖才把衣钵传给他。
联系我们的现实生活，我们不难发现，拈花微笑有两种理解：一是对某种东西或者人有了透彻的领悟，二是人和人之间彼此默契、心领神会、心意相通、心心相印。
摩诃迦叶的轻轻一笑，是对释迦牟尼禅理的理解，也是对释迦牟尼用心的领会。在佛家，这是悟道者难以达到的境界，却又是修道之人渴望达到的境界。
在讲法华经的时候，南先生说：“提到法华经，为什么拈花？为什么微笑？你站在那里看花，话头就来了。你懂得花，你也差不多知道怎么修持了。一颗种子，怎么开花？怎么结果？”
人的生命过程就好比一朵花的生命历程：未开，微开，怒放，结果，凋零，消融，化泥，虚空，轮回一周。看到一朵花，其实就等于看到了人的一生。这就需要“悟”。南先生一连串的问题，意在教众人修持的方法。事实上，也是在教为人处世的方法。
我们要看到生命的缘由来去，知道人生的走向，领悟生命的真谛，这是第一点。
第二点，在与人交际的过程中，我们应该做个聪明人，不是每一句话都得说出来，才是明白别人的意思；也不是每一种心声都能用言语表达出来。因此，在与人打交道的过程中，别人顾此言它的弦外之音，要心领神会；别人的“醉翁之意”要能听得出来；别人的真正意图，要能够领悟得到。
对于第一点，我们比较容易理解，而对于第二点，可能会感觉玄妙。事实上，第二点最耐人寻味。试想，生活中，假如你和一个人说话，总是要说很多，甚至啰唆、重复很久，他才明白你的意思，你会不会感觉很费劲，甚至感觉很累，久而久之，你还愿意与这样的人打交道吗？答案是不言自明的。
当一个人踏入社会，开始工作的时候，如果领导的话他总是听不懂，或者领导的真正意思他总是领悟不到，那么，这样的人要出类拔萃，获得领导的赏识和提拔几乎是不可能的。
这就需要“拈花微笑”的悟性，求一个“懂”字。所以南先生说，你懂得花，你也差不多知道怎么修持了。对于第二点，其言外之意，也便在这里。
因此，为人处世中，我们若是懂了拈花微笑的道理，便能珍惜生命，看重生命的意义，领悟生命的真谛，进而在人生路途中，始终能持有豁达、乐观和积极的生活态度。与此同时，也能做一个聪明人，不断增强自己的领悟能力，这样的人，外表平静，内心机灵，必然也深得别人欣赏和喜爱。
当然，我们说要做一个能领悟别人意思的人，做一个明智而又有领悟力的人，并非要去做一个奸诈狡猾的小人。真正能理解、领悟别人的人，并非为了取悦于人而费尽心机去猜测别人的需要、刺探别人的秘密甚至揭开别人的伤疤，而是一种心与心的交流和沟通，无须多说，无须言表，甚至说不得，一切尽在不言中，只能意会不可言传。但是，无论如何，言简意赅也能听懂，繁冗拖沓也能抓住最主要的意思。
看似很神秘，其实拈花微笑重在一个“悟”字，进而“懂”。这是为人处世的最高境界，也是为人处世最机趣的道理。因此，我们若想更顺利、持久地和别人打好交道，那就学会这个道理吧——拈花轻轻一笑。
