1.华夏与蛮夷戎狄
春秋战国是我国古代社会剧烈变化的时期。所谓“变化”，一是民族（包括氏族、部落、宗族等）的分化与融合，已是名实（包括姓名与事物之名）之辨的问题。姓名，说到底，是历史、民族、社会文化的产物。
自史前社会到夏商周三代，经过了漫长的千年的历史过程，由民族而部落而国家；春秋战国时期，许多氏族部族由“统一”而又分化，然后又复“统一”。清代顾栋高作《春秋列国爵姓存灭表》（见《春秋大事表》卷5）统计，只剩下三百余国。周初实行封建制度，分封异姓诸侯于各被征服的地方去建立诸侯国家，以保卫王室。所谓“封建亲戚，以蕃屏周”。亲戚是指异性诸侯，但是她们与姬姓天子都有亲戚关系，如姜姓、妫姓、任姓、己姓等等。也有一些诸侯或者“附庸”是史前社会时就保留下来的，如尧、舜、禹、黄帝之后。所谓“兴灭国、继绝世，举逸民”。周建国前不久的殷商，其土地和人口都还很多，更不敢轻视，还有团结它们的必要。此外，春秋时期还有许多居住在夏商周四边的“蛮、夷、戎、狄”，它们并不是恰好居住在夏商周东、西、南、北四边的；二十相反，与夏商周杂居，即使被征服以后也还是如此。当然也有一些部族向四方迁徙，形成敌国，有的在适当的时机，又越过长城的境界线而仍在中国境内建国，如魏晋时的五胡十六国，被炒得西魏、东魏、北齐、北周。隋唐统一以后还有从中亚、印度、阿拉伯、波斯迁入的侨民。宋代的西夏、辽、金不是华夏族。后来蒙古建立元朝，元朝灭亡以后，明朝虽是汉族，但是从东北兴起的满洲族建立清朝，也是我国最后一个封建王朝了。
春秋时期是我国历史上有华夏与蛮夷戎狄的区别。华夏十周人以夏德继承者自居，在华山西南啊，故称“华夏”，或单称为“华”、“夏”。包括姬姓诸侯及归附于周德异姓诸侯在内，则称“诸夏”。周人只称自己为夏后，但从不称自己为商后，这是因为周灭殷商是众人皆知的事实，尽管它接受了殷商的制度文化（包括文字），但是为了保持民族的尊严，所以总不肯承认是殷商之后。这正像孔子一样，到春秋时还说：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”（《论语·先进》）先进原指殷商，但它是被征服者，居于郊外，故称“野人”后进式周，它是征服者，居于国（城）中，故是“君子”。春秋时，宋鲁临近，后来孔子家族以迁鲁国，但他还是说“如用之，则吾从先进”，这就是说“从野人殷商，而不从君子西周”。但是孔子有时也说“吾从周”。因为事实上春秋时期殷周文化已几乎没有任何差别了。
西周春秋之际，西北有犬戎犭严犭允兴起。周幽王宠爱褒姒，姒是夏德后人，褒是今陕西褒城，可见当时汉水一代还有夏德后人居住。有望要想废降姓申后和太子的制度的，因此姜姓申后参加犬戎叛乱，幽王被杀于骊山之下，西周遂亡。
这个故事是大家所熟悉的。要请读者注意的是：（1）褒姒，夏德后人，（2）申后姜姓，（3）犬戎与骊戎都是允姓之戎。因此西周的灭亡是犬戎、姜戎与骊戎联合叛乱的结果。周平王（即宜臼）东迁洛邑，继续建国，约七十年后进入春秋（公元前770-前477）时期。
春秋时期，戎狄叛乱，周天子的权力日益下降，已经不能号令诸侯，幸而齐桓公和管仲提出“尊王攘夷”的口号，团结华夏诸侯，共同抵抗西北的戎狄，华夏才勉强维持三百年光景的历史。
春秋时期华夏与蛮夷戎狄虽然已有后人所谓民族意识，但是当时周与四裔民族互相通婚（如骊戎），他们并不注重皮肤的颜色、种族，二十重在礼乐、祭祀、风俗习惯等文化方面。如前引孔子谈到“先进”与“后进”的话，就是如此。春秋时他周游列国，感到“道之不行”，他回到鲁国之后，一心编修《诗》、《书》和礼乐之类，希望殷周德文化有后人能继承发展。但是他又感到春秋社会变化剧烈，无法再回复到尧舜那样的时代了，于是感叹地说：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”他甚至认为东夷部落，尽管落后于殷周，但是他们还保留着淳朴、善良的德性，因此失望到了极点时，他宁愿到“九夷”部族中去生活。他感叹地说：“君子居之，何陋之有？”
战国时期（公元475-前221）周天子已名存实亡。六国争霸，最后由秦统一。一国一族的兴亡。春秋时期诸侯争霸，尚以“尊王攘夷”为号召，还起一定的作用，但战国时期诸侯已先后称王，九再也没有人提“尊王攘夷”的口号了。春秋时期姬姓诸侯还占三分之一，异性诸侯如宋国子姓、齐国姜姓、陈国妫姓，也都是周天子和姬姓诸侯保持婚姻关系，战国诸侯号称“七雄”。“三家分晋”，韩赵魏三家都非姬姓，就是说，它们原来都是次于诸侯的卿大夫贵族，故只称氏。田氏（陈氏）篡齐就是田氏（陈氏）卿大夫把姜姓诸侯消灭了。春秋时期虽然战争频繁，但仍以“尊王攘夷”为号召，而战国时期已是公开以争夺权力建立国家为目的。
2.战国诸子百家争鸣与“正名”之辨
春秋时期孔墨与老子李聃学派不同，但都以拥护和平、稳定社会秩序为目的。如孔子主张仁爱，墨子主张兼爱，虽然理论不同，但目的还是相同的。老庄主张回归自然，归朴返真，小国寡民，也都为了维护和平稳定社会秩序。但是战国时期儒墨和法家的思想立场绝对相反。
我们在姓氏的起源中已经说过：德的本义是“生”，因此金文中“百姓”均作“百生”，人生亦即人性，生命亦即性命。这里无须重复，但是应该指出儒法的不同就是从德的意义上不同而发生的。如孔子在《论语·为政》中说：
为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。……道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
第一句话，孔子明白标出，德是治国的根本。第二句话，孔子以政刑并称和德礼并称。治国家以政治刑罚与以德礼，其效果显然不同。前者只是“民免而无耻”，后者则有耻且格”（格，正也）。
孔子这一思想实际是接受周公的“明德慎罚”这一思想而来。周公在《尚书·无逸》篇再三叮嘱康叔治卫应该以“明德”为主，刑罚为次。必不得已才用刑罚，必须慎之又慎。譬如殷人好饮酒，以致犯法，应注重教育，不可用刑，周人官民饮酒，应处以重罪等等。“慎罚”也就是“中罚”、“中刑”，就是适中的意思孔子在《论语·子路》篇又说：名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。
这里的“名”是名义、名分的意思。因为上古时代贵族的名字表示其身份，爵位，故引申之为名义、名分。也就是下面所说的政治礼乐、以致刑罚。由于春秋时期已经出现“礼崩乐坏”的现象，利罚也失去作用，所以孔子认为应该从“正名”开始。
战国时期韩非、商鞅等法家源出道家（《韩非子》书中有《解老》、《喻老》两篇），但韩非往往“反其道而用之”。例如老子说：“法令滋章，盗贼多有”，而韩非主张“以法治国”，老子则反对战争，“惟兵不样”；老庄却主张“返于自然”，不但反对法，面且反对德，如《道德经》（第33章）说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首。”这里暂时不讲道、法，而讲儒法的道德观。韩非在《两柄》篇说：二柄者，刑、德也。何谓刑、德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。
德与刑，韩非以剑的两刃为比喻，他显然以刑为重要，其次才是德。不但这样，刑与德都是政治手段，故“杀戮”与“庆赏”相对而言。他接着解释说：“由人臣者，畏诛罚而利赏，故人主自用其刑德”这就是说，做臣子的都怕用刑罚而喜欢表扬赏赐，这是人性之常，做君主的应该利用杀戮和庆赏的手段以治理臣民。法家韩非把刑德作为手段，而儒家孔孟以道德为人生目的。商鞅在《商君书》里说得更为露骨：凡明君之治，任其力，不任其德。（《错法》）力，就是武力和战争。就是说，要用武力，战争统一大下，而不是德，如孔子所说那样。他又说：刑生力，力生强，强生威，威生德，德生于刑。（《锐民》）就是说，由刑罚而产生战争，由战争而能强大，由强大而产生权力，由权力而产生威德。故此总结说：道德是由刑罚而产生的。这恰好与周孔的德刑思想相反。
周孔认为德性是善的，表现于行为而产生道德，而法家认为“德生于刑”。故周孔以德治国，而法家以“法治国”。战国时期儒法并没有直接展开论战，但是孟子的性善说实际却是针对法家韩非商鞅以及兵法家而发的。孟子把矛头针对墨家的“兼爱”说是错误的。荀子由于主张性恶，故重视法，但他又觉得“徒法不能自行”，因此不忽略人的主观作用。人的作用即是人性的表现，因此他并不否认德治的思想。
战国后期还有名辨家惠施和公孙龙。惠施是庄子的好朋友，他们常常互相诘难，为了驳倒对方，因此也很注重语言的逻辑性，从而促使我国古代逻辑学的发展，甚至辩证法的发展。名就是哲学所谓概念，它可以脱离事物的本质而专从形状大小、丑美、颜色、是非、善恶、贫富等作抽象的分析讨论，因此又陷人了唯心论的诡辩论。现在我们谈谈我国古代巫师们流传下来的性命哲学—周易。
《周易·系辞》下说：“天地之大德曰生。”这句话不但一语道破《易》的秘密，而且为德的本义即生育、生殖、生命提供了强有力的证据。因此我们认为周易讲天地、阴阳、乾坤、男女、春夏秋冬以至五行都无不由男女之性演绎而来。虽然它包含着许多隐语、咒辞，以及巫术，带有原始的宗教，但它曾经支配着我国的生命哲学、人生（性）哲学，与近人所讲的姓名学。东汉班固的《通德论》解释“百姓”一词说：“姓所有百者何？古者圣人观律定姓，以纪族人，含五常而生。正声有五：宫、商、角、微、羽，转而相杂。五五二十五，转生四时，故姓有百也。显然，班固的“百姓”说是受到阴阳五行的思想而产生的。
最后让我引用马克思主义理论家恩格斯的《家庭私有制和国家的起源》第一版序言中的一段话作为总结：根据唯物主义的观点，历史中的决定因素，归根结蒂是直接生产生活资料的生产和再生产，但是生产本身又有两种，一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必儒的工具的生产，另一方面则是人类自身的生产，即种的蕃衍。
恩格斯说“人类自身的生产，即种的蕃衍”，就是“天地之大德曰生”的最好证明。因此姓名就是性命、生命，它正与饮食、服饰、住房（建筑）一样是民族文化的产物。恩格斯此书，表明他是根据路易斯·亨·摩尔根（H.l.Morgan）的研究成果—《古代社会》的理论而作的。
