佛教的主旨是教化众生超越生死轮回，求得解脱，成就佛果。与这种价值追求相应，佛教采用的一种重要修持方式就是直觉，或者说，佛教探讨人生和宇宙的真实本质，追求人生的理想境界，最终是以体验式的直觉来实现的。佛教戒、定、慧「三学」中的定与慧其实质就是直觉。禅定离不开直觉方法，智慧离不开直觉思维，直觉在佛教整个修持中占有极其重要的地位。前两章所述的禅修论，就是中国佛教直觉论的重要内容，而本章则是侧重于总结禅修等实践的思维方式方法。直觉思维要求达到的境界是「心行处灭，言语道断」〔注释：《大智度论》卷2，《大正藏》第25卷，71页下。〕「心行」，心之所行，识的作用，即思虑。「心行处灭，言语道断」是最高的绝对真理，无相的绝对境界，并非相对的思虑和语言所能凑泊的。由此直觉与语言、直觉与思虑的关系，也成为直觉论的重要内容。中国佛教尤其是禅宗继承印度佛教的直觉方法，又参照中国儒、道的直觉思维，着重对直觉以及直觉与语言的关系作了独特的阐发，发展和丰富了直觉论。为了论述方便起见，本章先就中国佛教的直觉思维展开论述，至于直觉与语言的关系问题则留待下章探讨。
中国佛教直觉思维重要词语的界说
直觉是现代用语，指人类的一种普遍心理现象，一种不需经过分析、推理，而对客体直接洞察、完整把握的认识能力和思维方式。中国佛教学者经常使用的与直觉涵义相类似的重要术语大致有观、照、证、悟等，厘清这些术语的涵义，对中国佛教的直觉思维方式方法的界说有着重要的意义。中国佛教的天台、华严、禅诸宗对以上术语多有论述，涉及直觉的主体、对象、形式、境界等多方面的内容，值得我们认真总结。
一、观
众生主体以佛教智慧观察世界，观照真理，主体心灵直接契入所观的对象，并与之冥合为一，而无主客能所之别，谓之观；或主体观照本心，反省本心，体认本心，也称为观。观是佛教智慧的观照作用，是一种冥想，也即直观，直觉。一般来说，佛教的观与通常认识上的感性、理性活动不同，与知识上的分判、理解也不同。观的对象是什么呢？有心、法、佛等多类对象。观心即观照主体自身的精神。心有本质与现象之别，故通常观心又分为观现象的心和观本质的心两种。「法」，泛指一切存在。观法即观照一切存在的不同现象与真实本性。佛教十分重视对法的现观，也就是运用智慧对现前的境加以直观。佛教般若学一系非常强调当下观照对象的普遍、绝对的真实本性，也就是空性。观佛是心上升起对佛的念想，专心念想佛身的相好和佛的功德，以进入深沉的冥想境地，即佛境。由于所观的对象不同，观的类型、层次也不同。相对而言，在各种观法中，中国佛教比较重视内观，即是以内省来观照。内观实是观照内观者自身，是自观自心的本性。再者，中国佛教也重视观空。观空的方法很多，最重要的是纵观事物的前后延续、横观事物的彼此依存和直观事物的当下体性，通过这种种方法来观事物的空性。观空是中国直观修持的首要的、基本的方法，也是中国佛教修持所要求达到的根本性、终极性的境界。
二、照
与观紧密相连的是照。照即照鉴，照见。印度佛教说，佛、菩萨具有洞然照见众生和万物的大用。中国佛教则把最高真理、终极本体「真如」和主体的心联系起来，说真如也有观照万物的妙用。真如本体是空寂的，由此中国佛教又把照与寂连用，从而有寂照和照寂之说。寂，寂静，指真如本体的空寂状态。寂照，即寂体（真如本体）的观照作用。照寂，即观照的内容归结为空寂的真如本体。禅宗人尤为重视照在禅修中的功用，如曹洞宗就提倡默照禅。默，静默专心打坐。照，以智慧照见自身的灵知心性。这是强调通过兀兀坐定，无念无想，专注于默然观照，以洞见清净本性，契合最高真理。临济宗提倡「四照用」的教学方式，照，洞照，以显其体，即对客体的认识；用，激发，以呈其用，指对主体的认识。四照用就是运用四种观照主客体的方式〔注释：详见《人天眼目》卷1，《大正藏》第48卷，304页上。〕，以分别破除视主体、客体为实有的世俗观点。中国佛教所言的照寂、寂照、默照以及照用，虽然具体说法有别，但是就其照的途径、方式来说，实际上都是一种直觉思维。
三、证
修持主体直接觉知、体悟真理称为证。证是主体冥合真理而有所觉悟，也称作证入、证悟、证会、证契等，这些术语的意义都是相同的。又，证是一种主体自身的体验，由此还有自证、亲证、内证之称。主体智慧合真理，证入果位，称为证果，如罗汉、菩萨、佛就是不同层次的证果。小乘佛教按照修证明果位的过程，把证分为二种：一是依次第修行而达到罗汉果位，为「次第证」，一是当即就断灭各种迷惑，即超越次第而证得罗汉果位，为「超越证」。前者近于渐悟，后者近于顿悟。佛教还从修证内容的不同，把证分为「事证」和「理证」。在戒、定、慧「三学」中，修戒的称为事证，修定、慧二学的称为理证。证不是认识论意义上的知解、证明，而是以直觉契真理。证的动机与目的，不是求知，而是求得解脱。
四、悟
与迷对称，悟是指从迷惑、迷妄、迷失、迷误的状态中解脱出来，觉悟到人生和宇宙的真实——佛教的最高真理。也就是说，悟有悟到真理的意义，也有脱却迷惑的意义。与悟相同的词语有解悟、证悟等。佛教把学习理论与修持实践相区别，也把解悟与证悟加以区别。解悟是理论上解知佛教真理，证悟则是实践上体验佛教真理。佛教要求修持者从解悟提升到证悟，证悟是解悟的升华、目的。东晋后期以来，中国佛教内部有顿悟成佛与渐悟成佛两说，前者主张不经次第、阶段而直接证入真理，是顿然觉悟；后者则主张长期修习，通过不同阶段的艰苦努力而逐步悟入真理，是渐次觉悟。后来禅宗又高扬极具特色的「禅悟」法门。禅宗内部也经过顿悟和渐悟的激烈辩论，终至顿悟说以压倒之势成为禅宗的主流学说。
此外，佛教讲的般若、现量、觉与直觉也有情况不等的关联。般若有多种类别，就其意义而言，主要有主客观两层：就客观而言，般若即是性空；就主观而言，般若即是智慧，特别是指观照诸法缘起无自性——空的智慧。这是一种觉悟的慧观，而非一般的知解，从本质上说，是超越感性认识和理性认识的一种神秘直觉。现量，是佛教逻辑用语。「量」是尺度的意思，即认知对象的手段。现量是以排除思考分别的认知能力，去认识对象的自相，是一种直接觉知，即直觉。至于觉，涵义很多，主要指觉悟和感受的主体而言。中国佛教学者则侧重于从觉察和觉悟两重意义上使用觉字。佛教主张觉察事物要直接把握事物的实相，觉悟是要直接契合最高真理，从这个角度来看，觉也包含了直觉的意义。
从上述内容来看，观、照、证、悟四字是中国佛教表述直觉思维的主要用语，相比较而言，其中的观、照多富直观动态色彩，证、悟则鲜明地显示出直觉客观意义。同时，观、照和证、悟在直接契合对象，冥符最高真理方面，是完全一致的，因此，观、照和证、悟是相通的。也就是说，佛教的直观和直觉两者是二而一、一而二的，可统称为直觉思维方式。从中国佛教发展史来看，大体上有一个由重「观」到重「悟」的相对过程，或者说，佛教的教门（禅宗以外诸宗派）比较重视观，佛教的宗门禅宗则比较重视悟。了解观与悟，对了解中国佛教的修持方式和直觉方法有着特殊的重要意义。
中国佛教直觉思维的历史演变
中国佛教的直觉思维方式方法的演变，大体上经历了三个阶段：一是汉魏西晋时代，这时主要是受印度佛教禅学和般若学两个系统的影响，表现为以移植为主，修持各式各样的禅观和般若直观。二是东晋十六国南北朝时代，主要是流行禅观与般若直观相融合的直觉修持方式。三是隋唐时代以来佛教诸宗阐扬各具特色的直觉方式方法，尤其禅宗更是拓展了禅悟的修持方式，极富创造性。
一、汉魏西晋的禅观与般若直观
汉魏西晋时代，翻译禅法典籍的佛教学者主要有安世高、支娄迦谶和竺法护。所译典籍中影响较大的有《安般守意经》、《般舟三昧经》、《首楞严三昧经》和《修行地道经》等。从这些禅典的内容来看，当时流行的重要禅法有数息、相随、止、观「四禅」，般舟（念佛）三昧，首楞严（健行）三昧，以及观身（自身）、观法（事物）等多种禅观。禅法包含了一系列的修行方法，其中如四禅中的「数息」即专心细数呼吸次数的方法，是入禅的基本技巧。「相随」是意念与呼吸相随，即把意念集中在呼吸上。「止」是止息一切思虑，使心止注于某一处，如专注于鼻子、眼等。「观」是观自身或观外物。就四禅的相互关系来说，其中的「观」应是直觉思维，其它三项是进入直觉思维前的准备工夫。佛教禅法的种类很多，直觉思维内容也很丰富，除观身、观法外，还有能见诸佛现前的禅定，此种禅定是一种观佛的直觉思维。观身、观法和观佛构成为此时禅法中的主要对象与方法，其主要特点是直觉对象比较具体，直觉方法比较简易。
般若经典是传入中国最早的佛教典籍之一。依据篇幅、品数的多寡，般若经典可分为《大品》、《小品》两类。自东汉至东晋译出的是《小品》类般若经，此类经典在汉魏西晋时期译出并广为流传的主要是《道行般若经》（支娄加谶译）和《放光般若经》（竺叔兰、无罗叉译）。《小品》般若经的中心思想是「缘起性空」，认为一切现象都是因缘和合而起，其本性是空寂的，强调大乘佛教信徒应当学习般若智慧，观照缘起事物的性空。《放光般若经》卷1《放光品》云：
菩萨摩诃萨欲住内空、外空、大空、最空、空空、有为空、无为空、至竟空、无限空、所有空、自性空、一切诸法空、无所猗空、无所有空，欲知是空事法者，当学般若波罗蜜。〔注释：《大正藏》第8卷，3页上、中。〕
「内空」，指眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」空。「外空」，指色、声、香、味、触、法「六境」空。「大空」，指八方上下皆空。「最空」，又作「第一义空」，谓涅盘是空。「空空」，谓一切法的空皆空。「有为空」，一切有生灭变化的「有为法」皆空。「无为空」，一切无生灭变化的「无为法」（如虚空、涅盘等）亦空。「至竟空」，也作「毕竟空」，谓诸法毕竟不可得。「无限空」，又作「无始空」，指一切法无前后空。「所有空」，谓所有一切存在皆空。「自性空」，谓一切事物自性空寂。「一切诸法空」，谓一切有为法和无为法皆空。「无所猗空」，又作「无所得空」，谓诸法无自性，无决定相可得，故空。「无所有空」，指不存在亦空。这十四种「空」，囊括了众生自身、客观世界、宇宙空间、时间、各类事物、现象和存在、世间认识、最高真理、涅盘境界等，强调这一切都是空。《放光般若经》卷18《信本际品》说：「一切诸法性皆空」〔注释：《大正藏》第8卷，131页下。〕，在般若学看来，一切现象都是空，都是本性空寂的。故此，修行者要把握人生和宇宙的真实，就要直观人生和宇宙的本性——空，就要观诸法皆空之理（空理）。佛教所讲的本性与我们现在说的「本质」是相通的，所谓本性空，也可以说，从本质上看一切现象都没有能够决定自身永恒存在的真实本性，可见本性空实际上就是本质空。由此也可以把般若直观称为本质直观，即是直接契合无主宰、无实体的本质（空）的真观。这种直观把本质归结为空，可知本质直观也就是空观。观想和观照「空」是般若思维的根本内容、特征和目的。
佛教般若学强调，般若作为观照空理的智慧，是与世俗的一般知解迥然不同的，它是一种慧观，一种直觉，一种契合一切事物本性空寂、本质空寂的圣智的直觉。般若直观——空观，不仅为汉魏西晋时代中国佛教学者所奉行，而且对尔后中国佛教的修持实践、思维模式以及认识论、直理论都发生了极其广泛而深远的影响。
二、东晋南北朝禅观与空观相融合的直观方式
汉魏西晋时代禅法和般若空观是并行流传的，与此不同，东晋时代的道安则把禅法融合贯穿于般若之内。后经鸠摩罗什、慧远等人的不断整合，把源于小乘佛教系统的禅学和大乘佛教的般若思想结合起来，并形成了大小乘融合为一的禅法。也就是说，在禅观与般若空观相联系相融合的基础上，进一步实现了大小乘禅法的融会贯通。禅观与空观的融贯，构成为东晋以来中国佛教的重要实践和基本风格。
道安按照其亲教师佛图澄的修持路子，非常重视禅定止观和般若义理的研究。他为东汉安世高所译的有关禅观的《阴持入经》、《修行地道经》和《大十二门经》作注、写序，又留心般若，辗转找到竺法护译的《光赞般若》的残本，并与《放光般若》作比较研究，写出《合〈放光〉〈光赞〉随略解》，此书今已佚失，仅存序文。道安还以《放光般若》解释《道行般若》，在《道行经序》中，他说：「千行万定，莫不以成。」〔注释：《出三藏记集》卷7，263页。〕他认为佛教修持方式方法纵有千行万定，最终都不出乎止观二行，即禅智两个方面；而千行万定，止观二行又都是借助于般若得以成就的，显然这是以止观二行统摄千行万定，又以般若统摄止观二行，从而把禅法融贯于般若空观之中了。
道安的弟子慧远着有《念佛三昧诗集序》和《庐山出修行方便禅经统序》等文，提倡修持念佛三昧的观想念佛，并进一步把禅法、般若观照和专注净土境界结合起来。念佛三昧是一种修持禅定的方式方法，观想念佛是静坐入定，观想佛的形象、功德、境界。佛驮跋陀罗（觉贤）译出的《修行方便禅经》对慧远启发很大，他吸取该经的禅定与智慧并重的思想，强调禅定与智慧是修持身、口、意三业的根本：「夫三业之兴，以禅智为宗。」〔注释：《庐山出修行方便禅经统序》，《出三藏记集》卷9，343页，北京，中华书局，1995。〕在慧远看来，禅定缺乏智慧就不能清净寂灭，智慧没有禅定就不能深入观照。禅与智是互不相离，相济相成的。念佛三昧，是具有般若智慧的念佛。慧远同时代人琅玡王齐之的念佛三昧诗云：「至哉之念，注心西极」〔注释：《晋王齐之念佛三昧诗》，《广弘明集》卷30上，四部丛刊影印本。〕指出念佛的目的是心向西方净土，表现了禅法与净土思想的结合，这和慧远的《念佛三昧诗集序》思想以及阿弥陀佛净土信仰是完全一致的。慧远的念佛三昧是禅观、般若空观、净土观三者相融合的直觉思维方式，体现了佛教直觉思维的丰富内涵的深刻意蕴。
