“得其环中，以应无穷。”（《庄子·齐物论》）
无限是没有意义的，有限才有意义。我们只能在短暂中活出永恒，而不能在永恒中活出永恒 。因为一切的认知都需要一个点。一个成形的镜子才能照物。
人的一切都是有限的，心越大的人越失落，当然应该知足，做有限的事才能成功，做有限的 事才能做好，这样才能以一颗有限的心享受无限。 《庄子》那句名言：
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”
庄子在此讲得很清楚，不能用有涯追随无涯，那样会累死而什么也得不到，就像夸父追日， 完全自己找死。
反之，我们不用有涯随无涯，而是用有涯随有涯，那么就可以实现梦想。
夸父如果不去追日，而是追一只野兔，那么以他的身手完全可以追到，大吃一顿，多美。 婴儿天性好奇，见什么都要，结果只能要到有限的一点。幸好婴儿不懂得什么是失望，不会难过。
我们连婴儿都不如，每天都被各种欲望搞得很烦，完全没有必要。不如镇定自如，努力做好 有限的事，自然有好的结果。
今天我在家看了一场NBA比赛，是湖人队对马刺队。马刺队前三节都领先，但在最后一节 败下阵来。这其中的原因除了归于湖人队的奥尼尔等大球星太强外，应当归功于湖人队主教 练“禅师”的镇定。
“禅师”教导大鲨鱼等人打球要稳，一分一分争，不要一开场就想“我赢了”。“禅师”的 这种风格很对我的胃口，我们为人如打比赛，应当作有限制的拼搏，才能收获无限多的成功 。
相当巧，在看NBA之前我还看一场中日足球比赛，中国队0∶2大败。不是中国队员弱， 而是章法太乱，眼高手低，以“有涯随无涯”，当然会输。
《庄子》上讲了一个“影子的寓言”：
影子之外的微光问影子：“从前你行走，现在又停下，从前你坐下，现在又站起，你怎么没 有独立和恒定的操守呢？”
影子回答说：“我是有所依靠才这样，我所依靠的东西也是有所依靠才这样，我怎么知道为 什么会这样？我又怎么知道为什么不会这样？”
影子的回答很妙，它是说我必须依靠有限的东西？穴它的身体？雪才有生命，如果我脱离身体 固然自由了，但也消灭了。至于为什么会这样，这个问题是没有意义的。既然已经这样，那 么我就满足于这样。
影子的活法是一种高明的存在。同样地，懂得顾影自怜的人也可以通过对自身的怜悯与欣赏 达到某一完美境界。我不由想起一首词，那是晏同叔的一首《浣溪纱》：
一向年光有限身，
等闲离别易消魂，
酒筵歌席莫辞频。
满目山河空念远，
落花风雨更伤春，
不如怜取眼前人。
所谓“眼前人”，就是指自己。这首词的大意是：
这一年来我做了多少事，到头来还是一个有限之身。
我只觉得每一次分手很容易就来到了，很容易就让我不由得伤感。
我只希望你在走之前不要在喝酒唱歌时频频逃席，使我不能尽欢。
啊，满眼的山山水水，我空自思念远方的你。
每当落花风雨的时节我的眼泪忍不住流下来。
我这样多情又有什么意思呢？又有什么意思呢？
不如顾影自怜吧？还是应该珍惜自己，走好每一步。
很明显，这是一首情诗，因情而悟道，这是一个可行的途径，《红楼梦》中宝玉悟出最后将 “白茫茫一片大地真干净”，而晏同叔在此悟出了“不如怜取眼前人”，都是一番过来人的 深刻体悟。
是啊，“白茫茫一片大地真干净”，一切都将消失，没有什么会留下。既然人生如梦，为什么不做得热闹一些，真实一些？
同样的，人生多遗憾，正所谓“不如怜取眼前人”。自己是最宝贵的，其外一切如浮云。
这个世界是看似有序、实则无序的世界，如果硬要给出一个中心点，那么就是我们自己。
庄子说：“得其环中，以应无穷。” 就是说当以自我为中心，这样才能应付无穷无尽的事。如果一个人伟大得不得了，把自己交 出去，很快就会迷失在各种力量的争夺中，直至消失。
所谓“环中”，就是连环的中心，世界就像一个连环套，无穷无尽的变幻让人眼花，但变来 变去有什么用呢？实在毫无意义。连婴儿都知道看电视看累了就把头扭开，我们成年人看 电视却老是期待更好的节目，结果把自己搞得很累，成了电视的奴隶。
明心见性，我本有限。
而正因为有限，我们才知足，才能去享受，从而在有限里品味无限，我们只能在短暂中活出永恒，而不能在永恒中活出永恒，因为一切的认知都需要一点，一个凝固成形的镜子才能照 出无穷无尽的精彩画面。
