如是我闻
一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园
时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受．想．行．识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常
又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子于中复计我．异我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦
又问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我．异我．相在不。答曰。不也
阿难。是故。色若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．识。生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道．沙门．婆罗门出家者说
注解：
佛陀有两个弟弟很容易搞混，一个是同父异母的难陀，一个是堂弟，提婆达多的弟弟，本经悟道的主角阿难陀，以多闻第一著名。阿难陀因为他担任佛陀的秘书，所以知名度反而更高。相比之下，难陀却因为两个漂亮的女人而出名。
其实八卦一点地说，两人都是超级帅哥。曹雪芹描写贾宝玉，“面若中秋之月，色如春晓之花”，笔者臆测，恐怕正是拿阿难陀当了模特，因为文殊菩萨赞叹阿难陀“相如秋满月，眼似净莲华”。至于难陀，佛陀的亲弟弟，只比佛的三十二相好少了两相，更不用说。
当然，这些可能都是宗教形象，好比基督教那些漂亮的油画，圣母玛利亚什么的，美得一塌糊涂。而现实中，即便是佛陀，是不是丈六金身呢？学过前面的章节就知道，一位婆罗门远远看见佛陀走过来，却大喊，“嘿，嘿，停下，你个低贱的领群特。”
学过二十亿耳尊者的上一章，我们就知道，一个人是否圣者，是否真正解脱，和相貌没有绝对关系，因为贪嗔痴尽，六处解脱，大多是内心成就。
言归正传，本经是阿难陀尊者回顾自己悟道的经过，其导师是第十二章末尾说到的富楼那，这里叫富留那弥多罗尼子。
本经的难点，“生法计是我。非不生”，有两种理解，一种是南传经文的，把“生法”表述为执取之法，亦即这句话是说：对于生起的现象，我们就会计执那就是我；但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的。
另一种，则是把“生法计是我”理解为“计蕴是我”，那么，非生，就是离蕴是我了，两者相反。
以下转载帕奥禅师《正念之道》中关于阿难悟道和证阿罗汉的详细过程与内涵，以资参考：
在佛陀成道后度过第一次雨季安居之后，他回到故乡迦毘罗卫城。在那里住了一段时间之后，他离开迦毘罗卫城，途中停留在一个芒果园里休息。有六位释迦族的王子在那个芒果园中跟随佛陀出家，包括阿难尊者在内。从佛陀那里学习禅修的法门之后，他们就前往王舍城的竹林精舍度过出家后的第一次雨季安居。那时阿难尊者精进地修行止观，并且就在安居期间证悟初果须陀洹。他是如何证悟的呢？
阿难尊者精通八定，并且善于修行身至念业处。什么是身至念业处呢？在《中部．后五十经篇》里的《身至念经》中，佛陀教导身至念业处，包括安般念、四威仪、正知、三十二身分、四界分别观、九种坟场观、四种禅那、五神通、依四圣谛而灭除烦恼。因此可知身至念业处并不只是三十二身分而已，也包括其它的修行法门。阿难尊者就是专注于修行身至念业处。他以禅那为基础，进一步观照内外的究竟色法、内外的究竟名法、内外的究竟名色法以及分辨内外的究竟名色法没有人、我、众生，并且观照名色法的因，也就是修行缘起法以透视因果关系：过去世的五种因造成现在世的五蕴，现在世的五种因造成未来世的五蕴等等。从《长部》的《大因缘经》中，我们可以得知阿难尊者精通于观照缘起法。观照缘起法之后，他观照名色法及其因为无常、苦、无我。在那次雨季安居中，阿难尊者就是如此精进地修行止禅与观禅。
在《身至念经》中佛陀教导说，如果有系统地修行身至念业处，禅修者可以证得五种世间神通及出世间的四道与四果。要证得神通必须先以十四种方式来精通十遍与八定，因此这些修行法也都包括在身至念业处中。当阿难尊者证悟圣果的观智将要成熟时，他得以听闻富楼那弥多罗尼子尊者（满慈子）说一部简短的经，那即是《相应部》中《蕴品相应》的《阿难陀经》。
在那部经中，富楼那尊者以镜子为譬喻来说法。譬如有人站在镜子前面，他可以清楚地在镜子里看见自己的影像。那个影像是谁呢？我们能否说那个影像是他、他的或他的自我呢？不能。为什么呢？如果那个影像真的是他，那么当镜子移动时，他也会跟着移动。然而事实上，当镜子移动时，那个影像只会消失，不会跟着移动，因此那个影像不是他、他的等等。只是因为有身体与镜子的缘故，所以才有影像暂时出现。同样地，五蕴只是依靠因缘和合的缘故而暂时存在，它们不是他、他的或他的自我。
再举个例子来说。假设现在我面对着一片玻璃门，门上显现出我的影像。如果有人用枪射击我的影像，我是否会死呢？不会。如果那个影像真的是我，那么我应该会死。然而我并不会因为他射击那影像而死，由此可知那个影像不是我。同样的道理，五蕴只是因缘和合而生的法，它们一生即灭，不是我、我的或我的自我，也不是你、你的或你的自我。再者，如果五蕴真的是你的，那么五蕴应当会听从你的指挥：你要它们变美丽，它们就会变美丽；要它们变长，它们就会变长；要它们变短，它们就会变短。五蕴能如此听你指挥吗？不能。五蕴不会顺从你的意愿而改变，因为它们不是你的。
接着，富楼那尊者问阿难尊者好几个问题。首先他问说：「阿难，色是常的还是无常的呢？」阿难尊者回答说：「无常的，尊者。」那时，阿难尊者清楚地了知色法的无常本质。他并非不知而假称为知，因为听完那部经之后，阿难尊者就会证悟须陀洹道果，如果他在当时说谎的话，就不可能在听经之后证悟圣果。因此阿难尊者是在清楚地了知色法为无常的情况下才如此回答的。接着富楼那尊者问说：「既然色是无常的，那么它是乐的还是苦的呢？」阿难尊者回答说：「苦的，尊者。」由此可知阿难尊者了知色法的苦本质。富楼那尊者又问：「既然色是无常的、苦的，那么能否说色是我、我的或我的自我呢？」阿难尊者回答说：「不能，尊者。」由此可知阿难尊者了知色法的无我本质。这些问答显示阿难尊者彻底地了知色法的无常、苦、无我三相。以同样的方式，富楼那尊者又问了受、想、行、识这四蕴，阿难尊者也一一给予了相同的答案。由此可知，当时阿难尊者彻底地了知五蕴及它们的无常、苦、无我三相。
问过这些问题之后，富楼那尊者教导阿难尊者再度修行观禅。他如何教导呢？他说：「贤友阿难，你必须照见十一种色蕴为无常、苦、无我。那十一种呢？过去的、现在的、未来的、内在的、外在的、粗的、细的、低劣的、优胜的、远的、近的。这十一种色蕴都是无常、苦、无我的，不是我、我的或我的自我。」
阿难尊者当下就依照教导而修行。他能够清楚地观照这十一种色蕴为无常、苦、无我。然后富楼那尊者以同样的方式教导十一种受蕴、想蕴、行蕴及识蕴，阿难尊者当下一一地依照教导而观照。如此，他能够清楚地照见这十一种五蕴为无常、苦、无我。当富楼那尊者说完这部经时，阿难尊者证得了初果须陀洹，能以须陀洹道智与果智来了知涅盘。
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证悟须陀洹果之后，他仍然一有机会就精进地修行止观，如此经历了四十四年。举一个明显的例子来说：有一天阿难尊者与佛陀住在一个森林里。白天的时候，阿难尊者顺逆地观照缘起法。他能够清楚地照见因果关系，并且能观照十二缘起支为无常、苦、无我。在傍晚的时候，他来见佛陀，禀告说：「虽然世尊说缘起法很深奥，但是对我而言，缘起法很容易。」佛陀对他说：「阿难，不要如此说。如果不能以三种遍知来了知缘起，就无法解脱生死轮回。」注释者解释《大因缘经》里佛陀的这段话说：「如果不能以观智来了知缘起法，则无法解脱生死轮回。」这是非常重要的指导。如果想要解脱生死轮回，你就必须以观智来了知缘起。如何才能以观智了知缘起呢？首先必须培育定力，其次必须观照内外的名色法，然后才能观照缘起法。
尽管阿难尊者一有机会就努力观照十一种五蕴为无常、苦、无我，但是他未能在那四十四年中证得更高的果位。佛陀般涅盘之后，在第一次三藏圣典结集的前一夜，阿难尊者又勇猛精进地修行身至念业处。前面已谈过身至念业处包括安般念、四威仪、正知、四界分别观、三十二身分、九种坟场观等法门。当天晚上，阿难尊者精进地修行，尤其是行禅。行走的时候应当如何修行呢？应当观照（一）带动的色法、（二）被带动的色法、（三）造成身体动作的心。带动与被带动的色法是色蕴，造成身体动作的心包括四种名蕴，总共是五蕴。行走时他观照五蕴、五蕴的因，及观照五蕴与其因无常、苦、无我的本质。阿难尊者整夜精进地如此观照。
由于一心想在隔天三藏结集开始之前证悟阿罗汉果，所以阿难尊者非常精进地修行。但是由于精进根太强，因此他无法达到更高的成就。于是他放松身心，准备躺下来休息一下。在躺下的时候，他仍然观照着行法无常、苦、无我的本质。由于他将精进稍微放松，所以精进根与定根达到平衡，结果他在躺下的动作中证悟了阿罗汉果。
