如果你不能顺潮流而动，那么你至少不能逆潮流而动，这样也可立于不败之地。而且这种处世策略在有的时候也不赖。比如我们遇事拿不定主意的时候，常常采取“随大流”的办法，就不失为一个没有办法的办法。
在历史上，有的政治家就奉行这种“无为”的办法治理国家，居然效果还不错。所以，无为并不等于消极，无为而治并非消极遁世。无为不是消极无为，而是积极无为。
无可无不可
“有可有不可”的态度，“无可无不可”的胸怀，对人豁达的胸怀与对事毫不拘泥的态度，是你大有成就的原因。
可以做官就做官，可以辞退就辞退，能够长期做就长期做，说马上辞去就马上辞去。
孔子看见麟而悲叹它的穷困，感叹天下没有了解它的人，他的弟子子贡在旁边，感到奇怪，就询问原因。孔子回答说：“不怨恨天，也不责怪人，躬身求学然后才能上达，了解我的人难道只有这个天吗？不降低自己的志向，不屈辱自己的身体，伯夷、叔齐不就是这样的人吗？就说柳下惠鲁少连，降低志向侮辱自身，伯夷、叔齐归隐后，行为清白，放弃权位。我就与他们不同，我是无可无不可。”这就是人们说孔子的成就所以大的方面，在于他这个“无可无不可”的心量。
孟子回答公孙丑询问伯夷、伊尹、孔子时，说：“他们的处世之道不一样。不是他们认可的君主不服侍，不是他们认可的百姓不使唤，天下太平就做官，天下混乱就隐退，伯夷就是这样的人。什么样的君主都服侍，什么样的百姓也使唤，天下太平也做官，天下混乱同样做官，伊尹就是这样的人。可以做官就做官，可以辞退就辞退，能够长期做就长期做，说马上辞去就马上辞去，孔子就是这样的人。”而孔子不是伯夷、伊尹能赶得上的，孔子对人们来说是赶不上的人，就是他的无可无不可。
能做到这点，就要看他的胸怀，尤其还要看他的器量，绝不是唯唯喏喏，模棱两可的无可无不可。有很多的领导人物，总是好刚愎自用，一意孤行，按照自己的计划走着自己的套路，凭着自己独特天赋，经常牵着历史的命运跟着自己的套路走，可是到头来，都归于失败了。即使能偶尔成功，也有一半成就夭折在他前途发展中的摇篮里。例如希特勒、墨索里尼就是这样的人，他们虽然也抱着那种“有可有不可”的态度，而没有“无可无不可”的胸怀。
在我国的历史上，楚霸王项羽可以说是代表前一类的人物，汉高祖刘邦可以说是代表后一类的人物。试想项羽如果能听进范增的劝言，不是那样固执己见、好大自恃、刚愎自用，成败之数，即使在鸿门宴上杀掉汉王，天下也不可逆转。刘邦对待一切事情，虽决定在自己，却能广博地听取大众的意见，尤其是萧何、张良的意见，几乎是百依百从。当萧何想拜韩信为大将时，刘邦本意认为不可，经萧何力言劝说又无不可。当淮阴侯韩信想封王时，刘邦怒形于色，本意认为不可，得到张良的示意后，又无不可。这种对人豁达的胸怀与对事毫不拘泥的态度，就是他大有成就的原因。
前史记载说，马援归于右陇，隗嚣问到东方的事，马援说：“皇上才明勇略，无人所及，并且能开心见诚，无所隐瞒，豁达又多大节，与高祖大略相同。博览经学，文辩政事，前世无人可比。”隗嚣说：“你说高祖怎么样？”马援说：“光武帝赶不上高祖！高祖无可无不可。现在皇上喜欢官事，动节度，又喜欢喝酒。”他所说的赶不上，就在于无可无不可，能够这样，才显得他的浩大广博，才显得他的平易宽简，才显得他的太虚无际、无朕而无人可及。
尧、舜、禹、汤、文、武，虽然是历代的圣君，可对待一切事物，都是以这种态度来处理，所以能集合许多贤人哲士、英雄豪杰的智力睿力勇力作为一己之力，集合许多圣明高深的见解为一己之见解，这样的人自然比一人孤用自恃强过百倍，自然在天下难以寻出对手来。
齐景公素来喜爱的狗死了，他想以人礼来埋葬，用内 外的棺椁装敛它，晏子知道了这件事，连忙来劝谏，并说这是一些细小的事，陈理力谏，景公就丢开了原来的决定，而用趋疱治狗的方法，以会朝属，景公也曾以喜爱嬖妾的原因，经常按照她的想法去做事。有一次，曾经因嬖妾最欢喜翟王的儿子羡以十六匹马重驾的高明技术，请求给驾车的人以丰厚待遇，景公已经答应了，后来终因晏子的劝谏，而罢去了翟王的儿子羡，又疏远了嬖妾。
又例如楚庄王的爱马患病而死，庄王想用大夫的礼仪来安葬它，使群臣感到难堪。又因劝谏的人很多，庄王下命令说，有再以马劝谏的人定死罪，庄王的心意坚决是可想而知的，后来终于以淳于髡的劝谏而放弃了原来的主张，这就是他无可无不可的胸怀，听取了善言，所以能称霸。
无为无不为
在武术中，有“四两拨千斤”一招。其实质是，如拿捏得准，用很小的一点力气，就可以产生出花几倍的力气才能产生的效果。一个聪明人，看起来他似乎没有干什么事，但实际上他干了不少事。
汉朝第一任相国萧何临死前，推荐担任齐国丞相的曹参代替自己。曹参接任后，凡事毫不变更，一切都遵循萧何所定的成规办。比如，他选择郡国官吏中不善言辞、谨慎忠厚的长者，召来做下属吏员。对伶牙俐齿、一味追逐名声者立即斥退。他自己则不干什么事，而日夜饮酒。卿大夫以下官员和宾客见曹参不理政务，都来求见想劝谏。可是一进门，还没说到正题，酒席就已经排列，曹参就劝起酒来。部下刚想开口说话，酒杯就触到了嘴边，一直到被灌醉了，也始终没机会劝说，这都成了常事。
相府的后园与吏舍相近。吏舍内天天饮酒唱歌喧闹，相国属下官吏感到讨厌极了，却没有办法，于是请曹参到后园走走，希望相国听到后惩治这些不务正业的家伙。可是曹参反而叫人取酒来，在园中设座喝起来，于是唱歌喧闹，与吏舍里的那帮家伙们相应和。
曹参见人有小过失，尽量庇护掩饰，因此相府里也终日没有什么事。
他的儿子任中大夫，汉惠帝觉得相国不理政务，是不是因为我年轻而不把我放在眼里？于是对曹参的儿子说：“你回家试着私下里问你父亲，就说‘高帝才去世不久，皇帝年纪尚轻，作为相国日日饮酒不理政事，是怎么关心国家大事的呢？’不过别讲是我教你的。”
曹参的儿子回家，找了个机会劝谏曹参。曹参听了很生气，把儿子打了一顿，说：“快快进宫去侍候皇上吧，天下事还不该你发表言论。”
到了上朝时，皇帝责备曹参说：“为何责罚你的儿子呢？那是我让他劝你的。”
曹参脱帽谢罪说：“陛下自己认为圣明比高帝如何？”
惠帝说：“朕哪敢比先帝呢？”
曹参说：“陛下看我的才能比萧何怎样？”
皇上说：“你似乎不如萧何。”
曹参说：“陛下说得很对，既然高帝与萧何平定了天下，法令已明确。陛下垂拱而治，我等尽忠守职，遵从旧时法令不致失误，不就够了吗？”
惠帝说：“说得好，您去歇着吧！”
曹参当了三年相国死去，百姓歌颂他说：“萧何制法，整齐划一；曹参接替，守而不失。承其清静，百姓安宁。”
在武术中，有“四两拨千斤”一招。其实质是，如拿捏得准，用很小的一点力气，就可以产生出花几倍的力气才能产生的效果。曹参是一个聪明人，看起来他似乎没有干什么事，但实际上他干了不少事，不然社会怎么治理得这么好呢？百姓赞美他就是一个最有利的证明。
有些人就不懂这个道理。他们一辈子不得清闲，整天忙得四脚朝天，但是到了退休的年龄回过头来一清理，自己都弄不明白几十年都干了些什么。这种忙人就是只开花不结果的树。在生活中，就属于无事找事的人。
比如，在有领导的场合，大家都想听听领导的指示，他却急于汇报自己的工作，说自己的感想，抢话，甚至打断领导的话头，说得比领导还多，成了现场的中心人物。
比如，机关要搞活动，方方面面都布置好了，各有关方面都分头去做了，他却一会儿想起一件事，一会儿又一个主意，搞得大家手忙脚乱，最终影响了事情的进程。与其这样，何如汉惠帝对曹参说的那句话：“你去歇着吧。”
这种人看不出火候，所以往往败得很惨。
无为管理有作为
最高明的管理者无为而治，人民大众只知道他的名字，知道有这么一个人；次一些的管理者，多办善事，人民亲近他、称誉他：再次一等的管理者，多强暴而使人民畏惧他、疏远他；最差的管理者，鱼肉百姓、祸国殃民，人民自然辱骂他、侮辱他，甚至推翻他。
判断一个管理者的优劣，他与人民的关系则是最重要的标准。老子也曾说，人民是水，统治者是船，船可能在水中平安航行，也能被滔天巨浪所吞没，所以，主动权并非永远掌握在统治者手中。
六出奇计的陈平对汉代一统天下立下了汗马功劳。晚年时被汉文帝任命为宰相。有一天，文帝召见陈平和另一位宰相周勃，文帝首先问周勃：“你经手裁决的事件，一年约有多少件？”周勃回答：“臣不肖，对这不清楚。”文帝又问：“那么，国库一年的收支大概有多少？”周勃也答不出。文帝见周勃身为丞相，一问三不知，面有不悦之色，周勃吓得汗流浃背。
汉文帝又拿同样的问题问陈平，陈平回答说：“这些问题，我得问有关负责人才能知道。”文帝接着问：“谁是负责人呢？”陈平回答：“裁判事件的负责人是司法大臣，国库收支的负责人是财政大臣。”汉文帝接着又问：“所有的事都有人负责，那么宰相是干什么呢？”陈平不慌不忙地答道：“宰相要使百姓各得其所，对外须镇抚四方的蛮夷与诸候，对内则要督促所有的官员做好各自的份内工作。”陈平的这番话让汉文帝深表赞同。
战国时邯郸的老百姓每到元旦就要上山去捉斑鸠送到赵简子府第上，然后赵简子就赏给他们很多银子。有个在赵简子家作客的人见了很奇怪，便问：“为什么要把这些斑鸠捉回来？”
简子回答道：“你难道不知道吗？每一个小生命都是宝贵的啊！元旦那天，我要把他们都放回树林去，表示对生灵的爱护。”
客人听了大笑说：“这就是爱护生灵的办法吗？老百姓知道您要放生，献上斑鸠有赏，都争着去捉斑鸠。有的用铁夹，有的用箭射。虽然也可活捉一些，但死的也不少。如果您真的可怜这些小生命，还不如下个通令，禁止捕捉斑鸠。否则，捉了又放，您的恩德远抵不上罪过呢。”
无为而治就是让老百姓在战后休养生息的管理办法，早在汉代之初统治者采取的无为而治术就取得了很好的效果。
刘邦和萧何死后，接位的皇帝是孝惠帝，接替的宰相是曹参。曹参执政的方针是“举事无所变更，一遵萧何约束”。这是为什么呢？曹参对自己的执政方针是这样解释的：因为高祖与萧何已经定了天下，法令制订得非常明确。而天下太平情况下的百姓正在努力修养生息，对于官吏们来说，只要严守职责，不要丢失这些就行了。事实证明，无为而治深得民心，后来老百姓编成歌谣赞扬道：“萧何订法令，曹参照执行，百姓得安宁。”这就是无为而治的典型。
当然，“无为”不是无所作为，不是什么也不做，而是一切顺应自然，不以人为去有意改变客观规律。因此，“无为”只是手段而不是目的，无为的目的还是有为，这就是老子进一步阐明的“无为而无不为”。这种“无为”，从客观效果上讲，是有利于人民生活安定和社会形势稳定的。
古人这种“无为而无不为”的管理方法，不是给了我们许多可以借鉴的东西吗？
