这位商人弟子素来十分虔信一休禅师的智慧，回家后立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。这个消息一传出去，立刻轰动全城。到了迎亲那一天，看热闹的人挤得水泄不通。一休禅师抵达后，吩咐在门前摆一张桌子，上置文房四宝，然后写起书法来了。大家看一休禅师的字写得好，争相欣赏、购买，反而忘了今天到底来做什么的。结果，卖书画的钱积了几箩筐。
禅师问信徒：“这些钱够还债了吗？”
信徒欢喜得连连叩首：“够了！够了！师父你真是神通广大，一下子就变出这么多钱！”
一休禅师长袖一挥说：“好啦！问题解决了，我女婿也不做了，还是做你的师父吧！再见！”
有禅的人，就能这样方便解决问题。
乞丐与禅
挑水云水僧是一位有名的禅师，可以说饱参饱学，曾在好几个丛林禅院住过，并在各地教过禅人。
他所住持的这一座禅院，吸引了很多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。
三年后，他的一个门人发现他在京都的一座桥下，与一群乞丐生活在一起，立即恳求挑水禅师给他开示。
挑水禅师不客气地告诉他：“你没有资格接受我的指导。”
门徒问道：“要怎样才能有资格呢？”
挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三五天的时间，我也许可以教你。”
于是，这个弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一个人，挑水禅师于午夜时分伙同这个弟子将尸体搬到山边埋了，事成之后，仍然回到桥下的寄身之处。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，而弟子却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门人说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伴还剩一些食物在那儿。”然而弟子看到那肮脏的碗盘，是一口也吞咽不下去。
挑水禅师不客气地说道：“我说过你无法跟我学习。这里的天堂你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人不希望有别人打扰！”
弟子哭着跪下来，诉说道：“老师！您珍重吧！弟子确实没有资格跟您学习，因为您的天堂，弟子无法领会！”
一位真正禅者的眼中，天堂净土在哪里？卑贱工作里有天堂净土，爱人利物里有天堂净土，化他转境里有天堂净土。原来天堂净土是在禅者的心中，不在心外。
地狱
无德禅师收了不少青年学僧，大家慕名而来跟他学禅，禅师叫大家把所有一切都不准带进山门。在禅堂里，他要学僧“色身交予常住，性命付给龙天”。但学僧有的好吃懒做，讨厌工作；有的贪图享受，攀缘俗事。无德禅师不得已，说了下面一段故事——有一个人死后，神识来到一个地方，当他进门的时候，司阍对他说：“你喜欢吃吗？这里有的是东西任你吃。你喜欢睡吗？这里睡多久也没有人打扰。你喜欢玩吗？这里有各种娱乐由你选择。你讨厌工作吗？这里保证没有事可做，更没有人管你。”
于是这人高高兴兴地留下来。吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃，三个月下来，他渐渐觉得有点不是滋味，于是跑去见司阍，请求道：“这种日子过久了，并不见得好。因玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝……您能不能给我一份工作？”
司阍：“对不起！这里没有工作。”
又过了三个月，这人实在忍不住了，又向司阍道：“这种日子我实在受不了了，如果你再不给我工作，我宁愿下地狱！”
司阍：“你以为这里是天堂吗？这里本来就是地狱啊！它使你没有理想，没有创造，没有前途，渐渐腐化。这种心灵的煎熬，要比上刀山下油锅的皮肉之苦，更来得叫人受不了啊！”
禅，不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。真正的禅是什么？搬柴运水是禅，腰石舂米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅。其他还有，忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅。无禅是地狱，有禅才是天堂极乐。
飞来佛
南京栖霞山的栖霞山寺，被誉为是六朝圣地、千佛名蓝的道场。
栖霞山以石刻的千尊佛像工程为最大，在无人能攀上的最高山峰顶上有一尊站立着的佛像，庄严生动，在峰下经过的人无不举目上视。
一九四一年，有一信徒参观栖霞山时，见到峰顶上的佛像，就问引导的卓成禅师说：“老禅师！那尊佛叫什么名字？”
卓成禅师回答道：“哦！那尊佛叫飞来佛！”老禅师的意思是说：那个山峰很高，人没办法爬上去雕刻，这尊佛应该是从别处飞来的。
信徒听后，很好奇地又问道：“既然是飞来的，为什么又不飞去呢？”
卓成禅师道：“一动不如一静。”
信徒再问道：“为什么要静在这里呢？”
禅师回答道：“既来之，则安之。”
卓成禅师随意的回答，给予我们很多的启示：“一动不如一静”，这是多么美妙的境界；“既来之，则安之”，这是多么肯定的生活。人，在动的世间上没有一刻的宁静，就是睡觉的时候，独头意识都会起来活动（做梦）。静中的境界才是广大的、平等的；静中的生活才是安详的、富有的。
所以，参祥，正如飞来佛给吾人的启示，“一动不如一静”、“既来之，则安之”。卓成禅师的妙答，也正是禅的妙用！
不变应万变
道树禅师建了一座寺院，与道士的庙观为邻，道士放不下观边的这座佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走；道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎么能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎能胜他们呢？”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边。无和有的关系，是不变应万变。我‘无变’当然会胜过‘有变’了。”
老做小
有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息，才坐下来，就听到一位年轻的知客师对在旁已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
“中午别忘了留信徒用饭。”
这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一下子跑东，一下子往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？为何一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”
老禅师非常欣慰地说道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶。寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大，抑或是小的大？”
无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”
有句俗谚：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小，因为信徒心中，总以为老的大、幼的小，不容易懂得：王子虽幼，将来可以统领国家；沙弥虽小，将来终会成为法王！
像无德禅师这样不轻后学，更能从另外角度看破放下，随缘知足，这就是禅的平等观了。
艳诗
管刑法的官员陈君，年老辞职还乡，为信佛因缘，途中参访法演禅师，问道：“如何才能认识自己的本来面目？”
法演禅师是有道高僧，但解释问题时却用艳诗：“频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。此中事不知长官会得吗？”
陈君应声道：“会得！”
法演禅师问道：“会得声？会得意？”
陈君不能答。
一日，圆悟禅师自外返寺，问道：“听说老师用艳诗和陈君谈论佛法，不知他会得吗？”
法演禅师道：“他只认得声，不能会得意！”
圆悟禅师道：“诗中意思，只要檀郎认得声，他既认得声，为什么又说他不能会意？”
法演禅师答道：“如何是祖师西来意？庭前柏树子！你道会也不会？”
圆悟禅师听后，心有所悟。作礼退出时，忽见一只公鸡飞上栏杆，鼓翅鸣叫，圆悟自语说道：“此亦不是声。”遂再回法演禅师丈室，以诗偈呈明心得道：“金鸭香锁锦绣帏，笙歌丛里辞扶归；少年一段风流事，只许佳人独自知。”
法演禅师听后，大喜道：“此佛祖大事，非小根器所能造诣，我为你欢喜。”
这首艳诗，从字面上看，目的只是求认得声音，但诗的含意却不是以认声为足，这是要闻声的人能体会发声的人呼叫小玉的本心，由认声而能通达心源深处，由认声而能彼此两心相结。
既是两心相结，那就无声胜有声了。
育才之道
有一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头（主管园艺的僧人）正埋首整理花草，只见他一把剪刀在手中此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些枯枝浇水施肥，给以特别照顾。
信徒不解地问道：“园头禅师！照顾花草，您为什么将好的枝叶剪去？对枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？”
园头禅师道：“照顾花草，等于教育你的子弟一样，人要怎样教育，花草也是。”
信徒听后，不以为然道：“花草树木怎能和人相比呢？”
园头禅师头也不抬地说道：“照顾花草，第一，对于那些看似繁茂却生长错乱、不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好；就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。第二，将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤；就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。第三，特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看似已死，内中却蕴有无限生机；不要以为不良子弟都是不可救药，就对他放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生。第四，松动泥土，实因泥土中有种子等待发芽；就如对待那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，使他们有新机成长茁壮！”
信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师！谢谢您替我上了一课育才之道。”
《涅槃经》云：“情与无情，同圆种智。”世间上没有不可救的生命，没有不可教的人才。
寺院山门口往往供一尊笑容满面的弥勒佛圣像，意思是用慈悲（爱）摄受你；但弥勒佛的背后，却供了一尊手拿降魔杵的将军韦驮圣像，意思是用威武（力）折服你。父母师长对年轻子弟，一面授予爱的摄受，一面给予力的折服，子弟不会不成材的！
活得快乐
有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师如何才能使自己活得快乐。
无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”
甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
乙信徒道：“因为我想在老年时能儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养，我不能死，所以我活着。”
无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任。人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
甲、乙、丙三个信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”
甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，深深不以为然，就告诫他们道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会随后占有你。”
三个信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”
无德禅师：“办法是有。你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众才会快乐。”
信徒们终于听懂了生活上的快乐之道！
禅的境界是自主、解脱、安静、快乐。禅也是促进快乐的泉源，钱少没有关系，只要有禅，禅里的宝藏很多；没有爱情，禅里有更多美化的爱情；没有名位，禅里的名位更高。重要的是改变观念。
放下!放下
过去有一个人出门办事，跋山涉水，很辛苦。有一次经过险峻的悬崖，一不小心，掉到深谷里去。眼看生命危在旦夕，此人双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了生命。但是人悬荡在半空中，上下不得。正在进退维谷、不知如何是好的时候，忽然看到慈悲的佛陀站立在悬崖上，慈祥地看着自己，此人大喜过望，赶紧求救：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以。但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说着。
“佛陀！到了这种地步，我怎敢不听您的话呢？随您说什么，我全都听您的。”
“好吧！那么请你把攀住树枝的手放下！”
此人一听，心想：把手一放，势必掉到万丈深渊，跌得粉身碎骨，哪里还保得住生命？不由得更加抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
我们想明心见性，就要遵循佛陀的指示，把手放下来。在悬崖的地方，把手放下来才能得救，否则拼命执著，怎好救你脱离险境呢？
衣服吃饭
一休禅师有一个将军弟子。有一天将军请师父吃斋，一休禅师到达时，守卫的人不准他进去，因他穿着破烂的衣服。一休禅师没有办法，只好回去换了一件海青袈裟，再去赴宴。
当用斋的时候，一休把菜一直往衣袖里装，将军看见了很诧异，就说道：“师父！是不是家中有老母？或寺里有大众？等一会儿我令人再煮菜送去，现在请您先用啊！”
一休禅师道：“你今天是请衣服吃饭，并不是请我吃饭，所以我就给衣服吃！”
将军听不懂禅师的话中之意，一休禅师只得解释道：“我第一次来的时候，因为穿了一件破旧法衣，你的守卫不准我进门，我只好回去换了这身新的袈裟，他这才放我进来。既然以穿衣服新旧作宾客的标准，所以我以为你是请衣服吃饭，我就给衣服吃嘛！”
从这一段禅话里，可以看出社会上的势利虚荣。人，有时不以人格品德论高低，而以衣服新旧作标准，所以一般人只讲究“金玉其外”，不管“败絮其中”。一休禅师把饭菜给衣服吃，对今日的社会人心，真是一针见血的讽刺呀！
畸形
有位信徒向默仙禅师说道：“我的妻子悭贪吝啬，对于好事一财不舍你能慈悲到我家去，向我太太开示，行些善事好吗？”
默仙非常慈悲地答允。
当默仙到达信徒家时，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养。禅师就握着一个拳头说道：“夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得如何？”
夫人：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！”
“这样子是畸形啊！”接着默仙禅师把手掌伸开，问道：“那假如天天这样子呢？”
夫人：“这样子也是畸形！”
默仙禅师立刻道：“不错，这都是畸形。钱只知道贪取，不知道布施，是畸形；钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”
这位夫人在默仙禅师巧妙比喻之下，对做人处世和经济观念、用财之道，了然于心了！
