缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象，如山河大地、花草树木、一人一物，乃至微尘沙砾等，都是因缘和合而生，也都将随着因缘分散而灭。因此，我们眼睛所看到的一切现象“有”，都是缘起而有；因为缘起而有，因此它的本性是“空”。
缘起法说明：世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。比方说，一个人生活在世间，因为有农夫种田，我们才有饭吃；有工人织布，我们才有衣服穿；乃至出门，由于有公共汽车司机为我们开车，我们才能到达目的地。假如没有这许多因缘，我们就不能生存了。甚至于晚上在家里，只要打开电视，就有精彩的节目可看，如果没有许多演艺人员表演，如何能有电视节目可看？所以，每个人能够生存，都要感谢因缘，感谢世间的成就。
缘起的定义就是：有“因”有“缘”，因缘和合而有“果”。世间上的一切部是因缘所生起，都离不开因果法则。因和果之间有一个缘，因所以能成果，一定要有缘。例如，花的种子种下去，它能够开花结果，必定要有土壤、阳光、空气、水分、肥料等很多的因缘，才能开花结果。所以，我们能够生而为人，在过去生中，有宿世的因、宿世的业，现在到了人间来，还要有现世的缘，因缘聚合了，才能产生果。
缘起是佛教的根本教理，缘起法虽然深奥难懂，不过从因果法则的六条定律，我们可以进一步认识“缘起性空”。
1．果从因生：缘起的先决条件是“因”，有“因”再加上“缘”，条件具足，才能生“果”。“因”是生起万事万物主要的、内在的条件，是生果的直接力；“缘”是外在的条件，能助因生果，是生果的间接力。所以，万有诸法之所以存在，必定有其生成的因缘，这就是“果从因生”的理则。
2．相由缘现：“法不孤起，仗境方生”，这个“境”就是因缘，世间一切现象都是因缘和合所产生的假相，本身并无自性，所以“缘起性空”；由于无自主性，所以能随着缘生而现，缘灭而散，因此“相由缘现”。
3．事待理成：宇宙万法的生起，固然是要有因有缘，但是在因缘果报的生起上，还有着普遍的理则，也就是因果的法则。譬如：种瓜得瓜，种豆得豆；种瓜不能得豆，种豆不能得瓜。“如是因感如是果”，违背了这个“理”则，便不能成其“事”，所以说“事待理成”。
4．多从一有：在一般人的观念里，“一”就是只有一个，“多”就是有很多个；但是在佛教看来，一就是多，多就是一，甚至“多从一有”。譬如把一粒水果种子埋到泥土里，经过灌溉施肥，而后长大开花，结出一树累累的果实，这都是由一粒种子而来。因此，佛教譬喻布施如播种，“一文施舍万文收”，其道理和“一粒落土百粒收”是一样的，这也正是“多从一有”的理论根据。
5．有依空立：世间上的人，往往有一个错误的观念，以为空是没有。在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存？我们口袋不空，东西放到哪里？世界虚空不空，森罗万象如何安放？因为空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心经》云：“空即是色，色即是空。”龙树菩萨在《中论观四谛品》中提出“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。”这就是“有依空立”的理论根据。
6．佛是人成：佛陀悟道之初，曾经宣示说，众生皆有佛性，人人皆可成佛，但因烦恼无明覆盖，因此不能证得；只要断除无明，拂尘去垢，开显佛性，自能证悟成佛，因此有所谓“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一说：“一切有情入佛智，以性清净无别故；佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。”这就是“佛是人成”的最佳佐证。
缘起性空正如拳头与手掌，五个指头合起来成为一个拳头，这叫缘起；放下来变成手掌，这叫性空。因为性空，所以才能缘起；因为缘起，故知本性是空。缘起性空的道理不容易懂，但是人生各种关系的存在，却都离开不了缘起性空的道理。
三、何谓“一即一切，一切即一”？
根据佛教“缘起性空”的真理，六祖大师提出“一即一切，一切即一”的主张，也就是说，“一就是全部，全部就是一”。
在一般人的认知里，一切源于一，一并不代表一切；因为“一”只有一个，“一切”代表很多个。但是，在佛教里，认为一即是多，多即是一；一个不算少，万亿也不算多。例如一朵花、一粒微尘、一颗沙石、一个世界、一个宇宙虚空，都是称做“一”，孰大孰小？孰多孰少？一般人总以为一朵花、一粒沙石、一个微尘很小，虚空很大，其实不是。我们说一朵花，从种子种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花；一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。所以，佛教里讲“微尘不算小，虚空也不算大”；又说“须弥纳芥子，芥子藏须弥”，这都是说明“因缘有二法，实性则无二”。
其次，佛教讲“万法归一”，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，“一”又归于何处呢？一归万法。“一”是体，“万法”是相，“一”与“万法”就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，“一”与“多”不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说一多不异，一多不二。
佛教除了主张“一即一切，一切即一”之外，也讲到“刹那不算短，劫波不算长”。刹那是佛教计算时间最短的单位，以现在的时间计算，大约等于七十五分之一秒，所谓“少壮一弹指，六十三刹那”，在零点零几秒这么短的一刹那，为什么说不短呢？主要是因为在一刹那之间，我们也有可能证悟永恒。所谓永恒无边，是没有时空分别间隔的。
此外，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，天上的月亮只有一个，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至脸盆、茶杯里面，都会有月亮。又如电视节目，虽然只是一个人在电视里表演，几百万台的电视机，统统都可以收看，这不就是“一即一切”吗？所以，时间、空间在“一”的里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识“一即一切，一切即一”，能够了解“无二之性，即是实性”，就能体会世间一切都是因缘所生法，你我都是互为关系的存在，我和你没有太多的距离，没有太多的分别，所谓天下都是有缘人，相敬相亲又何必曾相识呢？
四、何谓“烦恼即菩提，菩提即烦恼”？
在佛教里，有一句话说“烦恼即菩提，菩提即烦恼”。这句话叫人很难了解，菩提是清净的正觉，为什么清净的正觉又说是染污的烦恼？烦恼是妄想、无明，为什么又说妄想、无明的烦恼就是正觉的菩提？怎么好的说是坏的，坏的说是好的？是就是是，非就是非，把是说成非，把非说成是，这简直是非、好坏不分了嘛！
其实，在一般凡夫的认识里，有是非、好坏、得失、染净，但是在真如的自性里面，却是“生死自家明”，哪有是非、好坏、得失的分别呢？那只是心上分别的名相罢了！
对于“烦恼即菩提，菩提即烦恼”这么深奥的问题，可以用一个比喻来说明：
菠罗是一种水果，当菠罗才摘下来，还没有成熟的时候，只要你咬一口，“哎哟！好酸喔”！但是，经过了和风的吹拂、太阳的照射之后，你再去吃它，“哎哟！好甜喔”！菠罗怎么一下子从酸变甜了呢？这甜是从哪里来的呢？是从酸来的。因此，甜和酸并不是两个东西，而是同一个。
同样的道理，烦恼和菩提也是一体不二的；迷了就是烦恼，悟了就是菩提，离开烦恼之外，别无菩提可求。因此，六祖惠能大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”
烦恼和菩提又如海水与波浪，波浪因何而来？是由水而来的，离开了水，就没有波浪。波浪就等于烦恼，从汹涌澎湃的波浪里面，我们可以知道水的本性是平静的。所以，在烦恼的里面，我们知道它有一个清净的自性菩提。
烦恼和菩提也可以喻如黄金，黄金可以做成戒指、耳环、手镯等，假相上虽有种种的差别，但是黄金的本质则是不变的。我们本自具足的真如佛性，在五趣六道里轮回，转来转去，时而天上，时而人间，时而地狱、饿鬼、畜生，但是这个清净的真如、菩提、自性，是永远不会改变，也不会损失分毫的。
众生因为有烦恼，因此流转五趣六道，却也要靠烦恼才能成就菩提。烦恼可以长养菩提，正如污泥里面可以生长莲花一样，因此，经云：“不怕妄想起，只怕觉照迟。”一个人能觉察出烦恼，就离觉悟不远了。所以，学佛的人不要怕烦恼，畏惧烦恼，重要的是，如何转烦恼为菩提。
我们要怎样才能转烦恼为菩提呢？有一个“哭婆变笑婆”的故事，说明苦乐、迷悟都只在一念之间。
有一个老婆婆常常哭泣，因为太好哭，大家都不称呼她的名字，而改叫她为“哭婆”。
有人问：“老婆婆！你为什么喜欢哭呢？”
老婆婆说：“你们有所不知，我有两个女儿，大女儿嫁给了雨伞店的人做媳妇，每当太阳出来，就想到大女儿的雨伞卖给谁呢？没有人买雨伞，就没有生意了，她的生活怎么办？我不禁就要为大女儿哭。”
老婆婆又说：“我的二女儿嫁给卖米粉的人做媳妇，每当下雨，就想到二女儿的米粉没有太阳晒；没有米粉卖，就没有生意，那生活怎么办？你们说，出太阳我要为大女儿哭，下雨天则要为二女儿哭，我怎么能不哭呢？”
这一天，刚好来了一个出家法师，听完了老婆婆的话，就对老婆婆说：“老婆婆！你可以把你的观念改变一下嘛！以后当你看到太阳出来，就想二女儿的米粉一定晒干了，生意一定很好，一定赚了很多钱。遇到下雨天，你可以想雨伞店里的大女儿，雨伞生意一定很好，这样你就不用哭了。”
老婆婆一听：“嗯！观念可以改变吗？”
“当然可以！”
老婆婆观念一转，从此每当看到太阳出来，就为二女儿欢喜；下雨了，则为大女儿高兴，所以从此变成一个会笑的老婆婆，大家也因此改称她为“笑婆”了。
哭和笑只在一念之间，苦和乐也是在一念之间，圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中，无论遇到什么困难挫折，只要懂得转念，情况就不一样了；假如遇到悲伤、忧闷、烦恼，只要心境一转，也没有什么不能解决的事。所以，烦恼可以转为菩提，但是，重要的是在于当下一转，如果你不转，则烦恼是烦恼，菩提是菩提；你能转境，才能把烦恼转成菩提。
佛教虽然重视转凡成圣、转迷为悟。但是，佛法里又有这么一个譬喻：铁链子可以锁人，金链子一样可以束缚人。意思是说，烦恼固然可以迷惑人，如果你执著于菩提，一样会成为障碍；烦恼妄想的乌云固然可以遮蔽心灵，菩提正见的白云也一样可以成为执著。因此，真正的悟道，真正禅的境界，铁链子的烦恼要舍，金链子的菩提也不能执著；烦恼妄想的乌云固然要把它去除，菩提正见的白云也不能执著。总之，学佛的人要能超越一切，超越自己；要能离开烦恼、菩提的两边，要在中道里面去安排人生。所谓不即不离，不空不有，亦空亦有，能够认识“缘起性空”，能够懂得“烦恼即菩提，菩提即烦恼”，烦恼与菩提无二无别，你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处，那才是一个修道者真正的生活。
五、怎样转“贪嗔痴”为“戒定慧”？
佛教是智信的宗教，不但讲究慈悲，尤其重视般若智慧；惟有开发般若智慧，才能把“贪嗔痴”的烦恼转为“戒定慧”的功德。因此，平常我们讲学佛修行，主要的就是要“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，也就是转“贪嗔痴”为“戒定慧”。
贪嗔痴，称为三毒，是说对一切顺情的境界，生起贪得无厌的贪心；对一切违情的境界，生起忿怒憎恨的嗔心；对一切事理的法则，生起邪迷愚暗的痴心。这三毒是众生心理上最严重的大病，它是障碍佛道的根本烦恼；它像魔王，恼害众生的身心，毒害众生出世的善根，它是众生流转生死的根本。因此，经典里面讲“心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果”。可以说，凡夫众生有很多的苦恼，都是因为贪嗔痴的烦恼所引起的。
说起贪，我们可以看看这个世间众生的形象，走在路上，明明是一个已经喝过的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看里面还有什么东西。有这么一则笑话：嫁到都市为人媳妇的女儿，忽然听说乡下的老爸爸要来，为了表达孝心，就用罐子装了很多老爸爸最喜欢吃的芝麻糖，随他要吃多少就吃多少。
可是，当爸爸把手伸到罐子里面，却怎么样都拿不出来，女儿很着急，这样拿，那样拿，爸爸的手就是拿不出来。后来不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手为什么拿不出来？原来，他抓了一大把糖，手里面的糖太多了，拳头太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出来。
这个笑话说明，贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。
嗔心，也是烦恼的根本，更是修行的一大障碍，所谓“一念嗔心起，百万障门开”，佛教把嗔心比作“火烧功德林”。
据说，有一个学道的人，每次打坐时，常有虱子来咬他。后来他就和虱子约法三：“当我打坐，进入禅定的时候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的时候，你咬我，我会慈悲布施一点血给你吸。”
大家说好了，彼此也就相安无事。后来，有一天，跑来一只跳蚤，闻到这个学道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，准备好好饱餐一顿，虱子赶忙出来制止：“跳蚤！你不可以随便乱来，我跟这个修行人有约定，要等他出定以后，才能吃。”
跳蚤当然等不及，也不管什么约定，一口就咬下去。这个修道者正在禅定之中，忽然有个东西咬他，心想：“你这个虱子不守信用。”一气之下，就把衣服脱下来，付之一炬，于是不管跳蚤也好，虱子也罢，统统同归于尽。而这个修道者因为生起了嗔恨心，道业也成就不了，正是“佛前多劫修供养，所积广大福德缘，一念嗔心才生起，尽焚彼福成灰烬”。因为一念嗔心，因此毁了自己。
唐朝时，权倾朝野的太监鱼朝恩，有一天，问药山禅师：“禅师！请问你，《普门品》说‘假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国’，什么叫做黑风？”
黑风就是指烦恼、嗔恨的意思。
药山禅师听了这话，并不正面回答他，只是对着他说：“鱼朝恩！你这个太监，你问这个问题做什么？”
鱼朝恩当时是朝中不可一世的重要人物，甚至连皇帝也要听他的话。不意药山禅师竟这么回答他，生气是可想而知，因此随即面露愤怒的样子。
这时药山禅师哈哈一笑，他说：“这就是黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国。”
贪嗔痴就像盗贼一样，日夜盘据在我们的心上，窃取我们的功德法财，障蔽我们的真如佛性，如果我们不转“贪嗔痴”为“戒定慧”，我们就永远受贪嗔痴的烦恼束缚。在三毒之中，嗔恚其咎最深，因此，佛教里面有一首偈语说：“面上无嗔是供养，口中无嗔出妙香，心中无嗔无价宝，不断不灭是真常。”
假如我们是经常为贪嗔痴所苦恼的人，不妨接受六祖惠能大师的指导；只要我们能开发人人本具的般若智慧，打破五蕴烦恼尘劳，就能把贪嗔痴烦恼转成戒定慧，那么我们的生活自然会有另一番妙味了。
六、怎样从般若中生出智慧，灭却尘劳烦恼？
在《六祖坛经》的《般若品》里，主要就是要我们从般若自性中生出八万四千智慧，来灭却八万四千的尘劳烦恼，所以惠能大师说：“我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。”
