平常我们的生活都是向外面贪求，不知道自己心里有宝藏。所以过去有一位禅师说：“我有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一点绘意，无一点彩色，画也画不成，偷也偷不得。其像本自人，清净非佛身，虽然是一身，分身千百亿。”这意思说的就是我们的真如自性，就是我们的禅心。所以，《六祖坛经》主要就是要我们找回自己的心，找回自己的真如自性。
我们的心在哪里呢？《楞严经》讲到阿难尊者“七处征心”，就是找他自己的心在哪里。这是佛陀为了破除阿难的妄想缘心，使他的妄心无所依止，因此就阿难尊者所说心在内、心在外、心在中、心在无着等七处，一一予以论破，以显此心遍一切处，无在无不在的妙净。
我们每个人本自具有的真，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓“应无所住而生其心”。
所谓不住生死，就是要有般若的智慧，超越轮回生死；所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。唐末五代的云门文偃禅师，曾经参学于睦州（浙江建德）的道明禅师门下。当他前去参学的时候，就在他从外面一脚正要跨入门坎时，道明禅师出其不意地用力把门关上，云门大叫：“唉哟！好痛喔！”
道明禅师说：“谁在喊痛啊？”
云门禅师答道：“老师！是我。”
道明禅师问：“你怎么痛啊？”
云门禅师回答：“我脚在里面。”
道明禅师又问：“脚在里面，那你人在哪里？”
云门禅师答道：“我在外面。”
道明继续再问：“你人在外面，脚怎么会在里面呢？”
云门这时候忽然觉悟到，原来本性是没有内外之别的。
世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的；凡夫众生因为有这些内外的分别假相，所以被虚妄对待紧紧束缚，无法超越，就会痛苦。因此，六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。
九、所谓善知识，要具备哪些条件？
在《六祖坛经》里，六祖大师一再地教诫信徒、弟子要亲近善知识；善知识是指正直而有德行，能教导正道的人。
在佛门里，通常把师长们称为“善知识”。此外，同参道侣、护法善信，都是修学道路上不可或缺的善知识。
《华严经入法界品》记述善财童子于求道过程中，共参访五十三位善知识，上至佛、菩萨，下至人、天，不论以何种形相出现，凡能引导众生舍恶修善，入于佛道者，都可以称为善知识。
在修持的道路上，善知识对我们有莫大的影响力，因此经典里譬喻善知识如大地，可以承载长养我们；如高山，可以为我们依靠；如乳母，可以守护我们，不令作恶；如良医，能医治我们种种烦恼病苦；如勇将，能灭除我们一切诸恐怖；如船师，能令我们度越生死瀑流。由此可见善知识的重要。
佛陀就是一个伟大的善知识、伟大的教育家；佛陀时而讲空，时而说有；时而论相，时而谈性：主要的就是为了接引不同根机的众生所施设的权巧方便。
六祖惠能大师也是一个伟大的善知识、伟大的教育家。六祖大师对弟子的教育，有时候委婉曲折地予以开导，有时候则施予当头棒喝的教育，这也是善知识。
因此，所谓善知识，有时候不一定全然用慈悲的爱来摄受你，有时候也要用力量来折服你。如同一个小孩子，需要母亲的慈爱呵护，也需要有父亲的威严教导；严厉就是力的折服，慈爱就是爱的摄受。世间上的万物，固然需要春天的和风、夏天的细雨，才能生长；但是，有时候也需要秋天的霜、冬天的雪，才能成熟。因此《禅林宝训》有两句话说：“姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。”一年四季，春夏秋冬，都能使万物孕育、成熟。
同样的，在佛教里面，我们亲近善知识，并不是一味地要求慈爱，禅宗说，打骂是教育，有时候威严的呵斥，也是一种教育。因此，一个善知识的条件，要有功德心，要有供养心，要有宽容心，要有慈悲心，要有智慧的心，要有教育的心。善知识自己对佛法要有体证，要能通达如实的真如自性，要有慈悲、怜悯的心，要能方便权巧地为我们演说佛法。这就是惠能大师告诉我们，做一个善知识应有的条件。
十、无念法门，十种分别，何以无别？
在《六祖坛经》里，惠能大师传给我们一个证悟的法门，这个法门叫无念法门。
念，就是分别；无念，就是不分别。《六祖坛经》里面，讲到十种分别，这十种分别如何把它调和起来，让它没有分别。有时候，看起来是两个极端，例如“有”和“空”；但是在无念法门里面，“有”和“空”不是两个，所谓“色即是空，空即是色”，有即是无，无即是有，真空生妙有，妙有即真空。把这两个极端调和起来，就是无分别。
现在我把这十种无分别，一一做个介绍：
顿渐无别：禅有“南顿北渐”之别，“顿”就是即刻开悟的顿超法门，尽管你是一个凡夫，一样可以立地成佛；“渐”就是慢慢地修，慢慢地学，是逐渐、逐渐地明心见性。、好像学生读书，有的是天才儿童、资优生，他可以跳级，不必逐年晋升；但是一般人就必需按部就班、循序渐进地读完初中，然后才可以上高中。
不过，在佛法里，无论顿、渐的根性，在我们的真如自性里，所谓大地众生皆有如来智慧德相，都能见性。所以，在《百喻经》里有个故事说：有一个村庄里缺水，需要到五里路之远的地方去挑水，大家觉得路好远喔！这一担水得来不容易，于是就向长官反映。后来，长官说：“以后我们这一条路的名称不要叫五里路了，就叫三里路好了。”村庄里的人听了都好高兴，心想：“以后再也不必走五里路，只要走三里路就可以有水喝了。”
其实不管五里路也好，三里路也罢，都是一样那么远。因此，即使“顿”根的人，也不能以为“善小而不为”，还是需要聚集很多的大善小善：就是开悟了，也还是要修行。至于渐修根机的人，当然更要积功聚德，如此才能功果圆满。
迷悟无别：惠能大师说：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟。”这是说，人有迷悟，法没有迷悟。
有一个白发苍苍的老公公，有人问他：“你几岁了？”
他说：“四岁。”
“胡子都白了，怎么才四岁呢？”
“我确实四岁，因为我信仰佛教，追求真理才四年，我觉得这四年的人生才有意义，所以我说四岁。”
过去的几十年岁月，因为迷而不悟，因此对老公公而言，这样的岁月毫无意义。不过，迷和悟其实并没有分别，迷悟只是正反的两面，由迷才有悟，迷悟无别不是糊涂，不是笼统，而是一种超越。
三湘才子张剑芬居士曾作一对联：“迷即众生悟即佛，二不成双一不单。”实是深体“迷悟无别”之妙的佳句。
智愚无别：惠能大师说：“佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。”世间上的人，有的人很聪明，很有智慧，有的人愚痴无智，其实，本体则一。不管怎么样愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能够多用一点功夫，总是能成，所以说“智愚无别”。
邪正无别：在世间上，有好人、坏人，有善恶、邪正等分别；但是在真理里面，所谓“法无善恶，善恶是法”，有时候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金钱本身没有好坏，使用不当，钱财是罪恶的根源；使用得当，可以造福人群。又如感情，处理不当，造成烦恼、痛苦；处理得当，则慈悲普爱世间，这也是对人间的一种贡献。所谓“正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪”，人有正邪，法无邪正。
净秽无别：禅宗有一则公案：赵州禅师和徒弟文偃禅师为了信徒供养一块饼，师徒决定打赌，看谁把自己比喻成最脏最贱的东西，谁就赢得这块饼。
“你是师父，就由你老人家开始比吧！”文偃禅师说。
赵州禅师说：“我是一只驴子。”
文偃禅师接着说：“我是驴子的屁股。”
赵州禅师又说：“我是屁股中的粪便。”
文偃祥师不甘示弱地说：“我是粪便里的蛆虫。”
赵州禅师无法再比喻下去，反问道：“你这蛆虫在粪便中做什么呀？”
文偃祥师回答：“我在粪便里避暑乘凉啊！”
《般若心经》云“不垢不净”，《维摩经》亦说“随其心净则国土净”，肮脏的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。
人我无别：人活在这个世间上，有很多的苦恼都是从分别人我而来的。我们常常会计较这是我的，那是你的；这是我喜欢的，那是我不喜欢的。由于有这种种的妄想执著，因此产生苦恼。所以我们应该了解，人我相互存在的关系，例如，这个世间上如果没有人，只有我，谁供应我生活所需？因此人我之间应该相互助成，因为人我无别，人我是一体的。
道魔无别：“放下屠刀，立地成佛”，这是说即使是一个十恶不赦的人，只要有一念悔心向善，也能转魔成佛。当初佛陀座下的弟子鸯伽摩罗，过去是个杀人不眨眼的大恶人，但在真理之前，只要一信佛，马上成为大善人；三迦叶（优楼频楼迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶）本来都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量慑服以后，也可以转魔成佛。因此，一个人罪恶不可怕，迷惑也不要紧，只要懂得转念，就能转迷为悟，转邪为正，转恶为善。
是非无别：有人的地方就有是非。是非分别太强烈，就有斗争，就有痛苦。是非，其实只是立场的差异、看法的不同罢了。我们处理是非的态度，所谓“是非朝朝有，不听自然无”，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。
爱嗔无别：“爱之欲其生，恨之欲其死”，爱与恨常常纠缠不清，有的时候，两个人今天爱得难分难舍，明天却势如水火；有时今天恨他恨得要死，将来不一定需要他的帮忙。因此爱恨不要太强烈，何妨“禅心一任娥眉妒，佛说原来怨是亲；雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无嗔”。
世出世间无别：佛教有世间与出世间的生活。有的人大过强求出世的生活，因此显得枯寂无趣。其实，太过执取世间的五欲六尘，固然欲壑难填；过分排拒，则不免冰冷空洞。所以，最好能将世间、出世间调和起来。平常所谓“生活佛教”，就是要用出世的思想，做入世的事业。也就是一样在世间生活，只是把佛教出世的思想，无边深广的悲智运用在救度众生的事业上。维摩居士“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”。生活是在于我们处理的，我们要过超越的生活，不要被生活牵着鼻子走。东晋陶渊明“结庐在人间，而无车马喧”，虽是在世间生活，而能不为世间所执，不为世间所迷，这就是禅宗六祖大师要我们过的一个“有无不二”，无分别、无念法门的生活。
