惠能是这两个名词的命名人，但也没有亲自下过定义，说何谓此、何谓彼。粗浅之人往往这样说：渐悟是渐渐觉悟，顿悟是顿时就觉悟了。如果这么容易下定义，请你来当禅宗六祖好了。什么是渐悟？渐悟不是渐渐有所悟，而是渐渐有所不悟（可以不悟），走出思想误区。说“渐”是指修行有次第、一层层上阶梯。踏上一层，下层即空，更上层迎面而来。什么是顿悟？顿悟不是顿时就觉悟了，而是说停顿处必有所悟。这个“停顿处”，就是有常与无常的缝隙。世界的运动（永动）再忙碌，也有不动时。人处在某一“盲点”、“真空”，就能短暂脱离现实的桎梏，一脚踏进永恒虽不可能，境界飞升是实有。到目前为止一切的修行都只是境界的提升，除外就没有修行了。从“有我之境”到“无我之境”，最后见到真我自性，和谐、圆满、自足不外求，就是成佛了。我把富翁比作仙，我把媒婆比作佛。为人作嫁，方可普度众生。渐悟不是说慢，顿悟也不是说快；渐悟不是水流，顿悟也不是点火；渐悟是不悟中的强悟（可以自定义、自命名），顿悟是悟中的不悟（借悟脱逃）。就其实质而言，渐悟与顿悟是完全一词两说，你看见月亮的明，也要知道月亮另一面的暗。渐悟顿悟都不是悟，只是说：修行的人终于可以自说自话，勇敢地以自我为准了。我不悟，谁悟？我不成佛，谁成佛？因此顿悟渐悟都只是个说法，没有区别，这是六祖再三强调的。不是真有这样那样的觉悟，它的意义在于帮助求悟的人“开悟”，想悟的人“证悟”，帮人解脱。一件事，你说悟了就是悟了；一个人，你说有觉悟就是有觉悟。如果觉悟可以分成这样那样，那就不是觉悟了，而是迷，依然是执著。佛经上说，水可分，火可分，其性不可分。这样看来，生命也不可分。生命的形态可以变换，如果变换到对立面，就可以称觉悟了。觉悟往往来自逼迫，棍棒交加，拳打脚踢，往往就“觉悟”了。世上有没有不被逼迫的觉悟？没有。禅者的可贵之处就在于他认识到：与其外人来觉悟我，不如我自己觉悟。自己逼自己，这是对自己最大的负责。故云：修行是逼迫，逼得深就行得真。惠能自云“无二说”，意思是他一向坚持自我。哪有什么顿悟渐悟，这是大师的障眼法，其本意是要人抛弃这些东西自己找答案。如果你在某一公案中看到某人“悟了”，正是此人抛弃了一切、包括抛弃了顿悟渐悟这些概念的必然结果。可喜可贺，你悟了，原来你一无所悟。一无是处，也一无非处。你就是你，谁能说不是？
有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。
会曰：以无住为本，见即是主。
师曰：这沙弥争合取次语。
会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？
师以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。
师曰：吾亦见亦不见。
神会问：如何是亦见亦不见？
师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见、不见是二边；痛、不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？
神会礼拜悔谢。
师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？
神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？
神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。
师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世，是为菏泽禅师。
师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
这段经文讲顿悟，即超脱生死之道。顿悟渐悟之说虽是“骗局”，但顿悟一词总是让人怦然心动，它能够带领我们进入另外一个空间，另外一片天地。顿悟虽然是不存在的，它却能带给我们超脱与自由。这是谬论，但绝对不是谬误。能让人轻松的怎么是谬误呢？如果它真是谬误，我们欢迎这样的谬误。顿悟为我们展示了生命的自信，展示了生命活泼泼的可能，并且透露了生命原生态的勃勃生机。能够麻利转换思维的是强有力的生存者，能够极时换气的是坚忍不拔的攀登者。生活总有灵光闪现，引导不灵光的人。这不是拯救，是自我拯救的启示。惠能用禅杖打神会那三下，是打魂、打魄、打身，把这童子打醒。这三下也好比三更鼓，当初他被人打醒，如今他来打醒人。神会被惠能打后很受用，痛则惊觉，不痛不会醒。人的一生，痛着生，痛着死，这就叫痛生痛死痛觉醒。到了那个临界点，你不悟也得悟。《坛经》记载惠能与神会参禅，惠能说：我有个东西，无头无尾，没有姓名，不分正面反面，你们认识吗？神会就越众而出说：是我的本性。惠能说他解错了，不如去找个茅草棚住下遮羞。惠能话中暗示神会：你说对了，可以去自己建道场弘法。神会听懂了惠能的话，得法而去，成为六祖门下有名的高僧，把禅宗传到国都长安与东都洛阳，一朵禅花开遍中原大地，并著《显宗记》流行于世，是弘扬六祖禅法最得力的大功臣，人称“荷泽神会”。神会能够开悟，全因为惠能善于引导，先已说出了答案（“无字”暗示佛性），后来又指出方向（“茅盖头”暗示建道场），神会再不悟，就没机会了。话有机锋，语有节奏，六祖接引人亦如三更鼓，动感中引人静思，可谓有道。如何才能顿悟？十件好事比不上一件坏事，一个催债的电话打过来你就顿悟了。顿悟总是与声音有关，或因话语启发，或由音乐感动，倒与眼前画面毫无关系。也就是说，顿悟关乎耳，不关乎目，老子说“为腹不为目”，其意近此。人之所需即人之所悟，人之必需即人之顿悟。必是与自身有切肤之痛，那场顿悟分外亲切。为什么总是声音引起顿悟？因为声音的功能是震动，画面的作用是定格，都是人类认知的必然途径。闪电是看见，打雷是听见，先闪电后打雷，这是画面为声音开道。但科学家又已观察到，极大的雷又在闪电之前出现，乌云挤压出闪电之前已经大发雷霆之威了。总之强音让人震撼，倒与是否看见什么无关。若只有画面没有声音，比只有声音没有画面更难以让人接受，聋哑人比盲人更痛苦。故太虚幻境中须有《红楼十二曲》，才能使梦游者悟。如果听到那声音，你眼前自会浮现画面。《红楼梦》上贾母夜宴强欢，初闻笛时：“正说着闲话，猛不防只听那壁厢桂花树下呜呜咽咽，天空地净，真令人烦恼顿解。”再闻笛时：“大家陪着又饮，说些笑话，只听桂花阴里呜呜咽咽，袅袅悠悠，又发出一缕笛音来，果真比先越发凄凉。大家都寂然而坐。夜静月明，且笛声悲怨，贾母年高带酒之人，听此声音不免有触于心，禁不住堕下泪来。”（《红楼梦》第七十六回《凸碧堂品笛感凄清 凹晶馆联诗悲寂寞》）贾母这场顿悟来得真切，听那笛声，她不得不掉泪。六祖说：“学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。”就是说不要有是非善恶，说一不二，坚持自我，才是真实不虚，不被外物所动。然而人处世上，被各种声音充满，如何才能止我所观，听我所听？庄子所云“天籁”、“地籁”、“人籁”三籁之说可以提供帮助，老子云：“大音希声。”老庄指示我们要在稀薄处听声音，微弱处赏音乐。老庄是讲玄的祖师爷，玄与禅相通，解老庄者，不是禅者也是禅。我有幅字挂在墙上：蝉鸣山幽。也是老生常谈。房间隔壁不时有人来往，在我听来，恍如空谷足音。而能迈进我房间的，只有我自己。早上登山望日出，四宇无声，奇云幻彩中我仿佛听见了神佛的低吟。顿悟因内心有感，音乐与外物无关。贝多芬说：“在心灵对我说话的时候，难道我还会想到一根微不足道的笛子吗？”（引自《外国名音乐家传》）费尔巴哈说得更直白：“你在音调中听到了什么呢？难道不是听到你自己的心的声音吗？”（引自《18世纪—19世纪初西方古典哲学》）尼采视音乐为“狂迷”，这与顿悟很接近很接近了。习禅者若不进入“狂迷”状态，也枉自称禅者。进入狂迷又能走出来，这才是悟。惠能对神会说：“汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫。”就在痛与不痛之间，顿悟就产生了。可见顿悟如闪电，是被现实的乌云挤压出来的。乌云密布倒好，就怕满天乌云也不晴，也不雨，也不聚，也不散，人生就怕一个“闷”字。若有虚怀若谷，何惧倾盆大雨。顿悟产生于一个声音的指示，心对心，口对口，不觉手舞足蹈，刹那间感受到某一纯粹简单的道理，人就觉得和谐安逸，表述出来就是觉悟。觉悟不能说新旧，觉悟就是觉悟，于人于己都是一个觉悟，世上再无第二个觉悟。只因为它是和谐的，所以让人觉得“新”与“活”。那时，我们身心归位，灵魂得归宿，泛起一种“幸福的失重感”，有点飘，有点弹，但安稳卧在大道母亲的怀中，再也不想走失。爱亦无垠，音亦绵绵。老母呼唤，最让人悟也。佛经多言佛母事迹，原来人的自性是被母亲唤醒。老子以大道为母亲，佛陀以母亲为大道，孔子说：“凡音之起由人心生也。”（《乐记》）这是母子连心了，是世上最强烈的感应，是一切顿悟之源。人心只能接受单一信息，不能被杂音充满。德国作曲家菲尔迪南？席拉尔说：“在大多数情况下，听众不能同时理解词句与旋律。”（引自汉斯立克《论音乐的美》第35页脚注）是的，我们有旋律就可以了，无暇读词，也无心读词。如果有一天，你被某句话所感动，定是那声音分外柔和，或分外有力，那来自远古你最熟悉的神秘世界最深处的简单音律一旦拔响，你就成了一张琴。其实你并没有听见他说什么，但他一说你就信了，你就爱听那声音，你说是这样吗？佛菩萨何等慈悲，正是以此妙音，觉悟愚人。那些人千里迢迢来见惠能，就是为了听他的声音。真佛一开口，他们就成了佛前的花。心要温柔，这是人最大的觉悟。若然，你就是佛了。
坛经第九品 宣诏品
此品讲国恩即佛恩也。
神龙元年上元日，则天、中宗诏云：朕请安、秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。
师上表辞疾，愿终林麓。
薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？
师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？
简曰：弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。
师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名，故《净名经》云：法无有比，无相待故。
简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？
师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。
简曰：如何是大乘见解？
师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。
简曰：师曰不生不灭，何异外道？
师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体。湛然常寂，妙用恒沙。
简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。
