水车全部浸在水里，就好比一个人断绝修行，完全入世，纵身江湖，又难免不会被世俗红尘的潮流冲走。因此，一个修道的人，要出入得宜，既不抽身旁观，也不投身粉碎。要使出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道的正确态度。
俗世修行又该注意什么呢？
时常有一些向慕佛法的人，总是拘泥于出世与入世之间的矛盾，其实佛法就是明明白白的生活，当你向外面的“物质世界”求证得不到结果的时候，就有一个转而为精神内省的过程，这就是修行！
让我们看看维摩的故事：
虽然自己家财万贯，眼前美女如云，维摩的心却依然平静如水，没有一丝欲念。
要说财富，维摩居士的钱可谓是堆积如山，绝对是吠舍离城的首富。要说美女，身边妻妾如云，个个都貌美如花，然而他却过着僧人般的生活。
对此，别人百思不得其解。
有人说：“你那么喜欢修行，干脆出家好了。”
维摩答道：“在淤泥之中，不是一样可以生出洁净的莲花吗？”
“莲花？”问的人似懂非懂地说。
维摩说：“对，莲花就是我们的心哪。出家只是形式而已，内心向佛才是最重要的。如果内心平静，不受欲念干扰，那么在家亦如出家；相反，内心欲念重重，向往金钱富贵，那么出家亦如在家。我虽然在家，但一样会感受到修行的境界呀！”
需要说明的是，出家和打坐并不是习禅的最高境界，更不是不二法门，那不过是一种行之有效的修行方法。悟性很高者根本用不着那样，因为出世的目的也是为了入世，都少不了对人间的关怀和对生活的热爱，既然不必出世也能在“俗世”间很好地修行并得道成“仙”，那又何必要割舍太多的人间真情，先要造成无法愈合的伤害，再用“四大皆空”来忘怀呢？
在纷乱的生活中要学会萃取一颗静如止水的禅心，有富贵却恒观无常，有妻妾而常疏，远离五欲淤泥。只要再将心中如杂草一样的烦恼去除干净，也就契入了禅机。
真言有禅
“律宗”教派的形成大致是从南北朝到唐朝这个期间。其创立者是终南山的道宣和尚，故又称“南山律宗”、“南山宗”。因为禅宗不重戒律，所以律宗和尚常对禅师们有意见。
律宗法明和尚指责禅宗的慧海说；“禅宗不立文字，不讲戒律，这不是空荡荡，什么也没有吗？你们禅宗家，多落空。”
慧海禅师听律宗指责禅宗“落空”，便反唇相讥：“哪里是什么禅家落空，却是座主你落空哩！”
法明吃惊地说：“我怎么会落空？”
慧海说：“经也好，论也好，是不是写在纸上的墨字？既是纸墨文字，就都是空设，念字有声，因声成句，以句表达法象，这些不都是空的？须知佛祖说这些经句，弟子们结集记录下来，都是为使人明心见性、自证成佛的教具，它并不是根本和归结。律宗和尚却执滞这些教体，丢了根本，这不是守着外壳丢了内容，难道不是落了空？”
法明不服气：“那么，禅师所说的话语难道不落空吗？”
慧海说：“不落空。”
法明问：“怎么就不落空？”
慧海答：“语言就实而言，是从自性智慧中流泻出来的，是智慧的大用显现。明了此理，哪还会落空？”
法明听了，无话可说。
禅释生活
禅真的“不立文字”吗？
慧海阐明了禅宗不立文字的真谛和底里。文字是不能“立”的，真正的文字是自性般若智慧升起时透出的光泽，是般若智的显相。语言与智慧的升起，就如同喷发的火山。而“立”在纸上的所谓的文字，又如同火山喷发后的堆积，只是一堆排泄之物。所以禅宗的“不立文字”并非不要文字，相反，禅师所追求的是因言成句、“一字表心”的真语言。
六窗喻六根
徒弟和师父洪恩禅师行走在林间，阳光照在身上，有着无限的暖意。
远处的树干枝丫上，觅食归来的猴儿们跃去相互追逐。有的倒勾枝头，悬身空中悠哉悠哉地荡着秋千。瞧那一对情侣，不知从腋毛里捉到什么，急急忙忙往口里一磕，搔搔腮须，看来滋味还挺鲜美哩。还有“一家子”，猴爸爸让大儿子骑在脖颈上，忽快忽慢地往上攀；猴妈妈呢，则盘腿坐在树干上，亲亲昵昵地给小儿子喂乳，还一边轻轻地抚摸……
看着眼前这一切，真是让人忍俊不禁。然而，就在这趣景之中，萦绕在徒弟心中的疑惑却依然没有解开，他低声问师父：“怎样才能见到佛性？”
师父洪恩望着眼前的猴子，就说：“给你说个故事吧，一间房子有六扇窗子，里边有一只猴子，外边又来了一只猴子，从东面的窗子唤里边的猴子，猴子就会在里边答应，那么，外边的猴子唤房子里边的猴子的时候，声音是从六个窗子进去的呢？还是只从东面窗子进去呢？
徒弟回答说：“当然是六只窗俱进。”
洪恩问：“那么里面猴子的回声呢？”
徒弟回答：“同样应声也是六窗俱出。”
洪恩说：“明白这个比喻，我再问你，怎么才能见到佛性？”
徒弟听完洪恩的比喻后，赞不绝口地说：“师父的比喻高妙至极，弟子明白了。”
禅释生活
洪恩禅师所说的六窗是指什么呢？
洪恩禅师说屋子有六窗，实际喻指佛家所说的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。其实说的是人感受外界的六条认识通道。里边的猴子即指人自身内的佛性，外边的猴子是唤起佛性的外因。外面的猴子呼唤一声，声音是从六窗同时传入室内的，这是在说我们的六根所受都可以触起内在的佛性。所以如何见到佛性这样的问题本是不须回答的，在感受外物时，就是佛性在动。
比喻的巧妙处还在于，屋里的猴子听到的是外面猴子的唤声，是猴子唤猴子，猴子应猴子，外面的也是猴子，也是佛性。就是说，明心见性亦不过是将一己的小佛性，融于世界的大佛性之中，所以徒弟赞叹洪恩的比喻高妙至极。
骑牛寻牛
大安禅师平时对经典颇有研究，但对禅道心性始终不得其要领，经常觉得愧对石头禅师，后来专门去礼拜百丈禅师，说：“学人欲求禅道心性玄极，怎么办呢？”
百丈禅师回答：“您这很像骑着牛寻找牛啊！”
大安禅师对这种解释不大明白，追问：“怎样才能把持自我呢？”
百丈禅师开示说：“如同牧牛人，执着杖看着牛，不让牛去践踏人家的庄稼。”
大安禅师听了之后，按此修行，把持自己，肯定自己。大安禅师后来助长灵佑禅师创建沩山禅院，大安禅师一直躬耕助道。灵佑禅师圆寂后，由大众推举大安禅师任住持。
大安禅师晚年回到福建，住怡山院，终日端坐，不言不语，无所事事，大众背后称他为懒安禅师。
有位禅僧说：“终日不言不语，如木石一样，这就是禅吗？”
另一禅僧说：“终日端坐，既不领众梵修，也不指导作务，这就是禅吗？”
大安禅师的懒已经引起大众的不以为然。有一天，他集合大众，向大众宣告说：“请大家今天跟我终日端坐，不言不语，只要三天，当可令大家识得自己。”
大众随大安禅师静坐一日，腰酸腿痛，第二日个个请求：宁可作务，不愿静坐。大安禅师这时才告诉大众说：“老僧坐一日，胜过千年忙。”
禅释生活
大安禅师真的很懒吗？
大安禅师不是一个懒惰的人，他年轻时，助长灵佑禅师开创沩山，终日耕作，虽然搬柴运水是禅，但禅不等于搬柴运水。作务是禅，端坐也是禅；语言是禅，不语也是禅；动固是禅，静更是禅。骑着牛寻找牛，是因为不认识自己的禅性；骑着牛回家，就已经万事放下了。
静坐可以给我们的人生带来什么样的益处呢？
心安则静，心乱则躁。人的心静了，才能神情安宁，思想明澈；反之，则心神不宁，心思杂乱，就会使人失去平静，烦躁、易怒和伤神。
澄清本性，静坐是一个好方法。
每天留一点静坐的时间洗涤心灵。这时候你宛若一个洗衣妇，不过你洗濯的不是衣服，而是你的思想。选择一间小屋，关上门，让光线从窗口静静地倾泻进来。这时候你坐在书案前，静下心来，把思想的井掏空了，空灵如无穷的白纸，你逐渐理顺和找回自己的思想，聆听自己的心跳，如此地平稳有节奏，如此地无忧。
静思也是一种人生享受，特别是独坐的时候。静思是人在繁忙中的向往，独自静思能过滤掉往日的烦扰。禅有句话叫做“静坐无所为，春来草自青。”很多时候只要顺其自然，保持心静，你就会看到自己真实的内心世界。
人老心不老
想到马上就要见到分别已十多年的佛光禅师，大智的心情不免有些激动，他不禁加快了脚步。
当年，佛光禅师对大智格外器重，总是不厌其烦地教导他。而当有了出外参学的机会时，佛光禅师马上就给了大智。这始终让大智感激不尽，所以这些年来，大智对老师始终很挂念。
终于见到老师了，可是看到老师依然如十多年前一样年轻时，大智的心中不禁感到有些惊讶，他猜想老师一定是有什么年轻的秘密。接着，大智向老师述说此次在外参学的种种见闻，老师总是以慰勉的笑容倾听着，最后大智问：“老师，这些年来，您老一个人还好吧？”
佛光禅师回答：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活了，我忙得很快乐。”
大智关心地说：“老师！应该多一些时间休息。”
佛光禅师对大智说：“你也休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
深夜，大智辗转难眠，他决定弄明白老师年轻的秘密。
清晨，大智听到老师禅房传出阵阵诵经的木鱼声。老师白天总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众讲说佛法，晚上回到禅堂却依然忙碌不止，老师每天仿佛都有做不完的事。
趁老师歇息下来的时候，大智终于找到机会问佛光禅师：“老师，分别这些年来，您每天的生活这么忙，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师说：“我没有时间觉得老呀！”
望着佛光禅师那精神矍铄的面孔，大智仿佛感觉到了一颗永远不知疲倦、永远年轻的心在跳动……
禅释生活
佛光禅师不老的秘密是什么呢？
“没有时间老”，其实就是心里没有老的观念，乐以忘忧，不知老之将至。
而世人中，有的虽然还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了；有的虽然年事已高，但精力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。生老病死是自然规律，既然如此，为什么不能坦然面对，而非要自寻烦恼呢？每天就这样忙下去，让心始终充满活力，心情年轻，人自然也就年轻了。其实人活着最重要的是一种心态，心灵不老，才能永葆青春。
苍老真的是那么可怕吗？
当岁月在脸颊刻上皱纹，当风霜把头发染白的时候，你的心情是否也变得沉重呢？
为什么要这样呢？苍老真的那么可怕吗？苍老是时光长河必经的一段流程，我们为什么不能坦然的去面对呢？
有一位医术高明的医生，不但热心救人，并且收费低廉，远近的居民都喜欢找他医病。
一天，来了一位半身不遂的白发老翁，坐在轮椅上，由他的儿子推着。
“无论如何，拜托您了医生……”四十多岁的男人，哭得像孩子一般，“父亲为了我们操劳了一生，您看，他现在老得让人如此心疼，我只想让他看起来年轻一些，拜托您了，大夫。”
医生仔细检查了老人的身体后，开了一张药方，并仔细叮咛：“回家以前，你们不妨上的三楼佛堂坐坐。”
男人听了后一头雾水，只当医生是在安抚他的情绪，没放在心上。
匆匆地过了两个月，男人又推着老父前来就诊，仔细检查、开药方后，医生再度嘱咐他陪父亲去三楼的佛堂坐坐。
但男人依旧没在意。他拿了药便推父亲走，心想这个医生还挺啰嗦的。
直到第三次就诊，开完药方后，医生拦住他，按下电梯带他们一同前往三楼的佛堂。
三人默默地浏览着素雅的茶景和书架上的善书佛经。八坪大的空间里，除了清水和两碟笑香兰之外，只剩橙黄的酥油在供桌上无烟焚烧，沉睡在火焰的梦里……
“我请你们上来坐的原因，是想让你们看看油灯里的灯芯……”医生指着前方说，“每一盏油灯都需要灯芯，有最好的油却没有灯芯，也是无法燃烧。每当油快要烧光，灯芯只剩下一小截时，我就会想：再添些油到容器里，于是我真的这么做了，……结果你们猜怎样？”
看着满脸疑惑的父子二人，他缓缓道：“我总是贪心地倒进太多油，结果不是火焰变得极其微弱，就是灯芯根本烧不起来。试过好几次以后，我才明白：要让灯芯发出最自然的光芒，只有一个方法：就是在容器内注满油，让灯芯一路烧完，油尽灯枯，再重新添入新油，换上新灯芯，这才是点灯的正确方法。”
男人恍然大悟，默默点头，含泪推着轮椅上的老父离去。
容器是命运，油仿佛是我们身处的世界，而灯芯就像是肉体躯壳一样。
事实即在眼前
道元禅师在中国学禅回日本后，和人谈起他这10年修炼的心得时说：“我这段时间领悟到了最深刻的真理：眼睛是横着长，鼻子是竖着长的。”
众人闻之，莫不捧腹大笑。但随即，他们的笑容僵在了脸上。因为在那一阵笑声过后，他们才发现那笑声竟是如此的空洞。
保宁圆玑示众说：“双眉本来自横，鼻孔本来自直。”
惠洪也说：“脱体现前无躲避，鼻头向下少人知。”
白隐禅师说：“山啊，请脱掉披覆在你外表的雾衣吧，我喜欢看你洁白的肌肤。”
五台山智通禅师归宗学禅，一天夜里忽然大声叫道：“我开悟了，我开悟了！”众人无不惊讶。第二天归宗说法时将他从众僧中唤出，问他：“你见了什么道理，就敢断言自己开悟了？”
智通充满自信地说：“尼姑原是女人作！”
禅释生活
“鼻头向下少人知”的真正含义是什么？
