混日子和死没有什么分别
有一位年轻的流浪汉依靠着一棵大树晒太阳，他衣衫褴褛，神情萎靡，不时有气无力的打着哈欠。
有一位老僧人从此经过，好奇地问道：“年轻人，如此好的阳光，如此难得的季节，你不去做你改作的事，懒懒散散的晒太阳，岂不辜负了大好时光？”
“唉！”流浪汉叹了一口气接着说：“在这个世界上，除了我自己的躯壳外，我一无所有。我又何必去费心费力地做什么事情呢？每天晒晒我的躯壳，就是我做的所有的事情了。”
“你没家？”
“没有。与其承担家庭的负累，不如干脆没有。”流浪汉说。
“你没有你的所爱？”
“没有，与其爱过后便是恨，不如干脆不去爱。”
“没有朋友？”
“没有。与其得到后还会失去，不如干脆没有朋友。”
“你不想去赚钱？”
“不想。千金得来还复去，何必劳心费神动躯体？”
“哦！”老僧人若有所思，“看来我得赶快帮你找绳子。”
“找绳子干什么？”流浪汉好奇地问。
“帮你自缢！”
“自缢？你叫我死？”流浪汉惊诧了。
“对。人有生就有死，与其生了还会死去，不如干脆就不出生。你的存在，本身就是多余的，自缢而死，不是正合你的逻辑么？”
流浪汉无言以对。
一个人不能满足于碌碌无为地混日子而没有追求。哀莫大于心死。一个人可以没有金钱，可以没有名利，但如果没有了希望，没有的信念，那和死了没什么分别。只有树立远大的志向，不断努力和拼搏，才能体会到生命的意义，实现人生的价值。
佛禅小故事
好好活着
大热天，禅院里的花被晒萎了。
“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。
“别急！”老和尚说：“现在太阳大，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。
“不早浇……”小和尚咕咕哝哝地说：“一定已经死透了，怎么浇也活不了了。”
“少啰嗦！浇！”老和尚指示。
水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生意盎然。
“天哪！”小和尚喊：“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
“胡说！”老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”
“这有什么不同呢？”小和尚低着头。
“当然不同。”老和尚拍拍小和尚：“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”
与其无聊地争论，不如去做点实事
甲和乙总爱在一起争论，为了一点小事情他们常常争得面红耳赤。加上这两个人都喜欢耍一点小聪明死钻牛角尖，总是谁也说服不了谁。
一天，甲问乙：“用铜铸成钟，用木头做成棒棰来敲打铜钟，钟就会发出洪亮的声音。你说这声响是由木头引起的呢，还是由铜引起的呢？”
乙想了想说：“这还用问吗？当然是由铜引起的。”
甲说：“何以见得是铜引起的呢？”
乙说：“如果用木棰去敲打墙壁，就不会有这铿锵的声响。敲打铜钟就发出这洪亮的声响，可见这声响是由铜发出的。”
甲不同意乙的看法，他说：“我看不是铜引起的声响。”
乙问道：“那你又凭什么说不是铜引起的呢？”
甲说：“你看，如果用这木棰去敲堆积着的铜钱，就听不到什么声响。这铜钱不也是铜吗？它怎么就不发出声响呢？”
乙反驳说：“那些铜钱堆积在一起，是实心的，当然没有声响。钟是空的，这声音是从空心的器具中发出的。”
甲又不同意乙的说法，甲说：“如果用泥或木头做成钟，就不会发出声音来。你还能说声音是从空心的器具中发出来的吗？”
……
甲和乙就这样没完没了地争个不休，到底声音是从哪里发出来的，他们终究也没理出个头绪来。
这时，一个禅师经过，二人让禅师给评评谁对。禅师听后说：“你俩都错了，与其把时间花在无聊的争论上，不如去做点实事。”
有的人喜欢同别人争论问题，喜欢同别人抬杠，借以显示自己的能耐，其实这些问题都是些很无聊的问题，即使赢了，也没有什么可以炫耀的。与其把时间花在无聊的争论上，不如去做点实事，这样才有意义。
不是不知者无罪，而是不知者受害最大
释迦牟尼说法的时候，总是显得和蔼可亲，经常说一些弟子们熟悉、爱听的事物。尽管他是在说教，但并不枯燥乏味，也不板着脸教训人。为了使众人能够理解，他的说教总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。
一天，释迦牟尼说法后，故意留出一些时间让弟子们提问。有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。
对于这个问题，释迦牟尼并没有直接回答，而是作了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果要你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧得火烫受害严重？”
弟子想了想回答：“应该是不知道它烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点心理准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”
释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战，深怀戒心，不敢丝毫大意，拿的时候不会用力去抓。如果不知道火钳烧得火烫而去拿，就会用力去抓。可见并不是不知者无罪，而是不知者受害最大。人类就是因为不明真理，所以才会在苦海孽浪里翻腾沉沦。”
不知就是不明事理，不明事理就会在苦闷中迷失自我，就会做错事。所以说，不知者受害最大。为了不做一个受害者，我们应该做一个知者——有智慧的人。
佛禅小故事
其实回头并不难
一天，有两个和尚结伴一起去山下的镇上，购买寺院一周必需的粮食和生活用品。从寺院去镇上的路有两条：一条是近路，只需要沿山路下得山来，再过一条大河就可以到达镇上；而另一条是远路，需绕过一座大山，趟过一条小溪，来回需要近一天的路程。然而让这两个和尚拿不定注意的是，近路的那条河上只有一座年久失修的独木桥，不知道哪一天便会桥断人翻。
两个和尚仔细想了一想，还是选择了走近路。他们轻松下得山来，正准备过桥的时候，突然细心的大和尚发现独木桥的前端有一丝断裂的痕迹。他赶紧拉住在前面走着的小和尚：“慢点，这桥恐怕没法过了，今天我们得回头绕远路了。”小和尚经大和尚的提醒，也看到了桥的断痕，但他甚是迟疑：“回头？我们都走到这儿了，还能回头吗？过了桥可就是镇上了啊？”
大和尚知道小和尚性格倔强，便不再言语，只是抢道走到了小和尚的前面，并随手捡了块石头扔到木桥上。只听到“砰”的一声，腐朽老化的独木桥应声而落，掉入三四丈下湍急的河水中，破碎的木块很快不见了踪影。
在回头的路上，小和尚感激而又疑惑地对大和尚说：“师兄，刚才幸亏你的投石问路，要不然，我可要小命不保了。”大和尚不无深意地说：“只要懂得放弃，其实回头并不难。”
对于学习，重要的是靠心去理解
有一次，慧能禅师在别人家借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经。
慧能倾身仔细一听，感觉有些不对，于是起身来到那个念经的人身边说道：“你常常诵读经文，是否了解其中的意思？”
那个人摇摇头说：“有一些实在难懂！”
慧能就把刚才那个人朗读的部分，为他作了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的火烬将熄，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”
一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约能看见生命的曙光了。
接着，那个人问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”
那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去的地方自由驰骋。”
那个人终于有所领悟。
我们的一生，是不断学习的一生，在学习的过程中，不要只注重文字的表述，文字只不过是一种工具而已，重要的是靠心去理解。只有这样，我们才能学有所成——掌握所学知识的实质。
知识不在于多少，而在于精通
释迦牟尼有个叫般特的徒弟，他生性愚钝，佛祖让500名罗汉天天轮流教他，可是般特仍然不开窍。佛祖把他叫到面前，逐字逐句地教他一首偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
佛祖说：“你不要认为这首偈稀疏平常，你只要认真学会这一首偈，就已经是不容易了！”
于是般特翻来覆去地就学这一偈，终于领悟了其中的意思。过了一段时间，佛祖派他去给附近的女尼讲经说法。
那些女尼早就听说这个愚笨的人了，所 以心中都不服气，她们想：“这样的愚笨之人也会讲经说法？”虽然心里是这样想，但是她们表面上仍然用应有的礼遇对他。
般特惭愧而谦虚地对众僧尼说道：“我生来愚钝，在佛祖身边只学得一偈，现在给大家讲述，希望静听。”
接着便念偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
话音刚落，众女尼便哄笑：“居然只会一首启蒙偈，我们早就倒背如流了，还用你来讲解？”
般特不动声色，从容讲下去，说得头头是道，新意跌出。一首普通的偈，说出了无限深邃的佛理。
众女尼听得如痴如醉，不禁感叹道：“一首启蒙偈，居然可以理解倒这种程度，实在是高人一等啊！”于是对他肃然起敬。
虽然般特只学会了一偈，可他学得精通并懂得运用，于是一偈也得道了。
学了再多的知识，如果没有精通或不懂得运用，等于没学。所以，学习知识不在于多少，而在于是否真正学会了，在于是否能学以致用。
佛禅小故事
退步是向前
有一天，在某一座禅院中的学僧们，正在很认真地在寺前的围墙上，临摹一幅龙争虎斗的壁画。临摹的画中，龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑。整体看起来已经有了争头的感觉，但是却总看起来动态不足。虽然修改了很多次，但也没有很大的改观。
于是，大伙便你一句我一句的评论起来，有人说：“色彩不对。龙身的青不够真。”另一人反驳说：“不！不！是虎的眼睛点得不传神，差那么一点儿。”
这时碰巧无德禅师从外面回来，学僧们就赶紧请教禅师：“师父，您瞧瞧，这画是哪里不对劲了，为什么瞧着总是对不上味儿呢？”
无德禅师看后说：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道吗？龙在攻击之前，头必须是向后退缩的；虎要上扑时，头必然是压低的。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们也就能冲得更快，跳得更高。”
学僧们恍然大悟：“老师真是一语道破天机！我们不仅将龙头画得太向前，而且虎头也太高了，难怪总觉得动态不足呢。”
无德禅师趁机启发道：“为人处事和参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
学僧们不解，问：“退步的人怎能向前？谦卑的人怎能更高？”
无德禅师语重心长地对大家说道：“你们且听我的禅诗：手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。明白了其中道理，自然一切就好解释了。”
及时改正偏离的目标
北野是日本京都永平寺的方丈。他年轻时喜好四方云游。二十岁那年在行脚途中，遇到一位嗜烟的行人，两个人结伴爬过一条山路后，来到一株树下休息，那位行人供养北野一袋烟，因为当时他非常饥饿，所以也就接受了。
抽过烟后，北野称赞烟味甚佳，于是，那人便送他一根烟管和一些菸草。
那人走后，北野想道：“这样令人舒服的东西，也许会侵扰禅定，我应立即停止，以免积恶成习。”于是他抛掉了菸草和烟具。
三年之后，他开始研究易经。时值冬季了，他需要一些寒衣，便写了一封信，托一位旅人带给数百里外的一位老师。但冬季几乎都快过去了，既没有衣服寄来，也没有音信传来。好不容易挨过冷酷严冬的北野，于是利用易经之理，占卜此事，卜出信并未送达。不久后，他的老师寄来一信，信里果然没提到寒衣之事。
“如果我以易经去做如此准确的占卜工作，也许会毁坏了我的禅学课程。”北野对此又起了警惕之心。于是，他又丢弃了这个不可思议的易经之术。
到了二十八岁那年，北野爱上了书法和汉诗，对此两者每日钻研，日有进境，居然获得了老师的赞赏。但北野想到：“如果我不及时停止，我就要成为一位书法家或诗人而非禅师了，此非我愿。”
从此，他不再舞文弄墨、习字赋诗，终于成为一代禅门大师。
在向自己的目标进军时，要抵抗住纷繁世事的诱惑，抛弃那些会妨碍自己的因素，坚定信念不动摇。同时，一旦知道了自己的所为与目标相悖，便要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。只有这样的人，才可以成就大事。
形式上的客套没有任何意义
从前，有位居士到一所有名的禅院去拜访一位老禅师。两个人见面，谈话甚是投机，不知不觉间就到了午饭时间，于是，禅师就留他用餐。
侍者端上来两碗面条，闻起来很是鲜美，只不过一碗大一碗小。两个人坐下后，禅师看了一眼，就将大碗推到了居士面前，说：“你吃这个大碗。”
要是按常理，居士应该谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。没想到居士居然连看都不看禅师一眼，自顾低下头吃面。禅师见状，双眉紧锁，有些不悦。居士并未觉察，一个人吃得津津有味。
等他吃完面，抬起头来，却见禅师的碗筷丝毫未动，于是，笑着问道：“师父，你为何不吃？”
禅师叹了口气，一言不发。
居士又笑道：“师父生我的气了？嫌我不懂礼仪，只顾自己狼吞虎咽？”
禅师没有答话，又叹了一口气。
