《多少箴言》中说：“少饮酒，多喝粥。多吃蔬菜，少吃肉食。少开口，多闭目。多梳头，少思虑。少群居，多独宿。多收藏书，少积玉。少求名，多忍辱。多行善，少求福。少烦恼，多欢笑。多修行，少动念。便宜不可再得，好事不如没有。”这虽然只可养生，不可以人道，然而，对于为人处事，却实有很大作用。所以《坐忘铭》中说：“常沉默气不伤，少思慧烛闪光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无媚无谄，不执可圆可方。不贪即是宝贵，不苟何惧公堂。”
一个人，对欲念能日减日少，到了一念不生时，自然就一时有一时的受用，一天有一天的受用，一月有一月的受用。淡到一定的境界，就能使念头不动摇；减损到一定程度，就能使一念全无。自然达到了庄子所说的：“淡然无极，而众美就跟从你而来了。”忘却了自己的肝胆，遗去了自己的耳目，茫然而彷徨在尘世之外，逍遥在无事无业的圣人境界与天地境界之中。
（二）
“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这是范仲淹忧国忧民的气概。他自做秀才时，便把天下作为己任，所以能承受常人之所以不任，成常人之所不成。
陆游诗说：“志士栖山恨不深，人知己是负初衷；不须更说严光辈，直自巢由错到今。”在贤良隐士的胸怀中，另有一番世界，另有一番天地，不必使人知道。
曾子说：“晋国楚国的富裕，我是赶不上的。然而，他凭借他的富裕，我依恃着我的仁；他凭借着他的官位，我依恃着我的义，我有什么不满足的？”这是曾子的另一种气概。就是说，仁能够比得上晋、楚二国的富裕，义能够比得上高官厚位。他们以富贵、爵禄为尊我以我的仁义为尊，他又怎能有所依恃而慢视我，我又怎么能以我的仁义来害怕他？
轻视王侯而鄙视爵禄，君子自有分量，这时能看到道德仁义的宏大实质，这就是曾子生命的光辉。程明道有赞诗说：“富贵不淫贫贱乐，男儿到此是英雄。”人们所说的英雄豪杰，都不在富贵功名中有所见，闹市贫贱之间。山林隐士之间，只求自己有所得，何尝不是英雄豪杰？
“片言高万代，一字永千秋”。一个文人学者，没有宽大的气度，不能自知所重、自知所贵，只有自见贱于人，而见役使于人世。这便是司马迁一生的写照。
“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”这不只是从只言片语中所见到的气概，而能从这种气概中见到他的为人，至今仍是虎虎有生的气概。从历代英雄人物中想见到他们的气概，并从气概中想见为人，如若不是英雄豪杰志士，岂能有这样的气概？
汉高祖初见秦始皇时说：“大丈夫，就应该是这样。”楚项王说：“尔可以取而代之。”
因此说，我们的为人，首先要涵融一种清纯刚强浩大的气概，而全力以赴去完成这样的气概。这种气概像巍巍高大的泰山，像平衍千里的草原，或者像滔滔滚滚的长江，或是像汪洋无际的大海。要让万世后代的俊杰，闻其风如见其人，无不敬仰。
想当英雄豪杰，必须具备那种“当今天下，除了我还有谁”的超然气概，并具备“举世赞颂他不加劝告，举世非议他不加阻拦”和“人言不足以顾虑，天地不足以害怕，祖宗不足以效法，是非不足以凭借，成败不足以吝惜，生死不足以计较”的气概。
智慧点拨：胸怀大志悠然天地间的人，首先具有大彻大悟，其次不为功禄所折服，再用以孕育涵养在胸中的浩然之气做基础，才会是不鸣则已，一鸣惊人的气度。
笑对通达人生
（一）
庄子的处世哲学，可以说纯粹在于“依从天命，因顺自然”。
他在《南华经·内篇·大宗师》中说：“古人的真人，不知道高兴生，也不知道讨厌死。他出生也不欣喜，人死也不拒绝，无拘无束地去了，自由自在地来了，死生对他也不过如此而已。不忘记自己的来源，也不追求自己的归宿，获得生命欣然接受，失去了生命也归复自然。这就叫不用心智去损害道，不用人为去帮助天，这就叫作真人。”
仔细推敲得知，庄子的“不用心智去损害道，不用人为去帮助天”，也不外乎是安时顺世、乐天知命的意义而己。从人的事业功绩上来看，虽然人力可以胜天命，命运能主宰人，然而功名富贵之中，也不能排斥几分机遇在里面。因此，一方面要努力“尽在于我”，另一方面遇上不如意、不得志时，要能“安守天命”。虽然努力去做，却也强求不得。有成就固然不狂喜，不得志、不成功也不忧郁：总是心存高远，不怨天尤人，安分守己，这样就对万事万物都能通达乐观。能做到这点，就不会违逆自然规律去做事，尤其是处于顺境时．把一切都看得淡薄，自然无忧无虑。
尧夫作诗说：“静里乾坤大，闲中日月长；若能安得分，都胜别思量”罗洪先的诗也说：“荣辱纷纷满眼前，不如安分且随缘；身贫少虑为清福，名重丘山巷缘。谈饱尽堪充一饱，锦衣那得几千年？世间最大惟生死，白玉黄金全枉然。”
个人的为人处世，总要求个安分，把世间一切看得开朗些。能安分，自然能洁身白好，而不使自己屈从于富贵。现实生活中，不能如人意的事十有八九，我怎么会去独自悲伤叹息呢？何不开怀一笑了之。若一受挫折，壮志未酬，便心灰意冷、自怨自暴、怨天尤人，到头来一线希望也会随着破灭。这样，不郁郁而死才怪呢！何况老子还说过“大器晚成”，孟子也说：“天要把大任施降在这个人的身上，必先辛苦他的心志，劳累他的筋骨，饥饿他的肤体，空乏他的身形，使他去做不能做到的事。”这种苦心苦意的所在，就是勉励人、鞭策人，不管处在何种艰难困苦、颠沛流离的恶劣环境里，都不要灰心丧气，都不能曲折志向。何况“吃尽苦中苦，方为人上人”呢！
人生，要抱着通达乐观、安守天命、不自暴自弃的态度，始终以一往无前的气概去奋进。就是再不如意，也能守道藏用，抱璞待时而已。
在人生的求索中谁都希望取得最后的胜利，只要我们能明白现实、把握现实，在现实中以通达乐观的态度处理事情，去求取我们内心的充实，以知识、学问来安慰自我，还有什么看不开、想不通的呢？
（二）
一般说来，隐退的人士，都有内心的自我见识，也自有所持重的地方。他们都不想被功名富贵所干扰，以致累心劳形，不能自由自在。只愿自我支配，既不想支配他人，也不想受人支配，自适而适。在自己的内心中，无论处于什么样的环境，永远保持着自足自乐．。
能自足，就是一筒饭、一瓢水，茅屋竹舍，也能心安怡然自乐；不能自足，就是贵为天子，甲富天下，也不能心安理得，怡然自乐。正因为能自足知止，所以就能把功名富贵看做烟云，把金钱财货看做粪土。
从前梁代陶弘景，在齐高帝时，曾经做帝王的陪读官员。后来他脱下官服，挂在神武门，自称为陶隐居，又称为华阳真逸。待武帝即位后，屡次聘请也不来。最后，他作了一幅画，带给武帝看。武帝打开一看，只画了两头牛，一头牛游散在水草之间，一头牛套着金笼头，有人拿着鞭子驱使它。
唐代张志和，肃宗时辞去官位，不再出任，居到江湖边，自称烟波钓徒。只下钓钩，不放饵料，志不在钓鱼，只图以钓为隐。
师蜀，只有一琴一鹤随身，为人就是这样的清静雅致。平生要做的事，夜间必要焚香上告于天，他就是这样的独特谨慎。后来，官至参知政事，始终觉得富贵是烦忧，从而隐退到衢地，有溪石松竹的胜景，经常与山僧异士游玩，不再有做官的念头。他曾经作诗说：“轩外长溪山外山，卷帘空旷水云间。高齐有问如何答，清夜安眠白昼闲。”好一个“清夜安眠白昼闲”，简直与“饥来吃饭困来眠”同样是悟道的语气。这样的人生多么清闲！多么高雅！多么轻松！
智慧点拨：人生多磨难，世事又无常。倘若人的欲望过多、过大，不仅不会使自己安然居之，有时还会找到一身的烦忧，因此，有许多看破红尘之士，无不退官返乡、隐居山野．享受自己安然怡乐的生活。
