山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。——春赏花枝确实是一种“不知”，它彷佛是没有预告的电影，默默地上映，镜头一瞥，就是阳光灿烂，花团锦簇了。
心为神“静”
关于纯善之举，在菩提的格言中有这样一段文字：“修行者，心中若存有真实菩提心，即使他只是撒一些谷物给小鸟吃，也算是大乘行者，堪称为菩提。如果没有菩提心，纵然将珍宝充满三千世界，布施给一切众生，也不能算大乘行者，更不能堪称为菩提。”
——修行是通过不断地学习得来的，开悟则藏匿于实践之中。
天地之所以成为天地，就是有了人；人之所以成为人，就是有了这个心。心的伟大能够无限，所以人的伟大也可以无限。人要想使自己伟大乃至于无限，就须要存有这个心而切莫丢失。
朱子说：“平庸人的心，不是存留就是丢失，而没有不存留也不丢失的事情。一会儿工夫，稍不加提防，就会不自觉地沦亡。”人的心之所以贵重宜当存养，存养了此心，也就是安排了此心。心首先得有个安排，才能安排自我人生。
安排好我这个世界，也就有“日暖风和草幽”与“万顷波中得自由”的境界；才能有一种沐浴晨光，风指舞动的心灵潇洒。不然则是：“云月相同，溪山各异”、“一片芳心千万绪，人间无个安排处”。
在儒家的主体思想中，“仁”占着重要的位置，然而孔子解释“仁”说：“人心就是仁。”因此，说天地为人所主宰，而人又是被心所主宰。天地间以人为神，而人又是以心为神。舍弃此心，宇宙便飘渺无处着落。
老子说：“不去看那些有欲望的东西，就能心怀不乱。”不要去思念欲望则心静，澄清心怀就神志清澈，虚空自己的心怀就神志安宁。
心之所以不能灵明的人，就是受到欲望的干扰。所以孟子说：“养心最好的方法是寡欲。做人的欲望太多，虽也存有养性心，能成功的很少。做人的欲望少，虽不去存养性心，自然有养性心了。”寡欲全无，“本心”自然出现。周子通也说：“没有欲望就能清静，清静则心明。”心明自然能看清他的本心。所以孟子又告诫人们要以“不要失去自己的本性”，“不要失去自己的纯洁的心。”本心丢失了，虽存在着人的形体，只不过称为人而已。
宋儒常以“弃去人的欲望，存留人的天理”去教育人，在我心中的“人欲干干净净”，那么在我的心中则是纯洁的一片“天理流行”。所以人们说的“存心”，只是存留这个天理；所说的“养心”只是修养这个天理；除了天理以外，其他的无可存养。
天理只是一个“仁”在人的心中流行，所以说仁的实质就是人心。仁不足以依靠，就以礼来规范它，所以说以礼来存心。仁作为形体而是礼的作用，礼之所以辅助仁，实则是一个东西。
合乎天理的就是正念，当然要保存它；不合乎天理的便是邪念，当然要抑制它。所以说养心就必须杜绝欲念。
我们在日常生活中，适宜于随时检查自己，随时对照自己。每当念头萌芽，就要观察它的善恶、是非，是否合乎天理。一觉察到不是正念，立即勇猛地克制它，努力除去这个心中的坏东西，务必使心归正途，念念都纯正，而心中纯粹是一片天理流行。接着便做止念功夫，务必使这个真心清湛寂然。半点邪念不生，才是上策，就达到了无念的地步了。
王阳明说：“除掉山中的贼容易，除去心中的贼困难。”佛家有“心为贼王”的说法，想除去这个作为心中的贼念的一切悬念、杂念，就要用曾子的三省功夫。犹恐不起作用，便于每天之中，一时一刻也不放松。久而熟练，自然容易辩解。
杨椒山说：“念头一起，就思考这是个好念头还是坏念头。如果是好念头，便扩充它，必然能看到它的行动。如果是坏念头，就马上抑制不思念它。要去做件事，即要思考这件事是不是合乎天理。要是不合乎天理，便禁止不去做，不可有丝毫违反天理的事。”
《大学》中写道：“想修身的人，首先要自己的心正。”又说明修身在于正自己的心：“心中有所忿怒，就不能得到心正；有所恐惧，也不能得到心正；有所好乐，就得不到心正。心不正焉，视而不见，听而不闻，吃也不知道它的味道。”
王心敬曾说：“小心而不流于害怕，静心而不流于虚无，空心而不流于寂寞，勤心而不流于急躁，仁心而不流于姑息，勇心而不流于强暴，圣而不流入庸俗。志在人上，就呵以与人说操心了。”过之不及，不及固然不得正，过之也不得正，所以适宜时刻持守正心，才能人道。
心无杂念，静如止水，一切都会顺其自然。
心可以创造什么
圣人的心法是：“惟恐人心衰落，惟恐道心衰落。”
养心就是培养仁、义、礼、智之心，并扩充它们，运用起来感到无有穷尽。怎么才能远离欲心而回归到人的本心呢？
放弃了人心，凭他离去，便易于下流到禽兽之心。持守着道心，任他穷极，便自然能上齐于天地之心。这两者全都是一大心灵的充实，一大性情的流行。全都依赖于我们的善去善存善绝善养之法。所以说：君子之所以不同于平常的人，就是保存着这颗心。
使自己的心地清净而又伟大高明，乃是青年人最大的诰命。深究自己的心，而后发觉一切奇迹在于自己的创造。这样的心在我们身上就像日照当头。在内培养我们圣洁无瑕的心灵，在外自然会发出闪闪灿烂的光彩。
世界上最伟大的莫过于人，人最伟大的莫过于心。心，可以创造一切，·亦可以毁灭一切；可以使我们上入天堂，也可以使我们下入地狱。怎能不慎重？
人心一善，一切的善也会随之而生；人心一恶，一切的恶也会随之而来。善恶来源，始发于心灵。心灵圣洁，就使人生成为圣洁的人生；心灵恶毒，就使人生成为恶毒的人生。心灵高明，就使人生成为高明的人生；心灵鄙陋，就使人生成为鄙陋的人牛。
人心本善良、圣洁、高明，也有不善、恶毒、鄙陋、好动情欲的人。沾染上恶习，自然会失去本心。因此佛家说：“即心即佛”，“自心即佛”。
所以心在圣贤豪杰，即成为圣贤豪杰；心在盗贼小人，即成为盗贼小人。想要怎样做人，全都在于自己的心如何做。
没有不忍之心，不是人；没有羞恶之心，不是人；没有推让之心，不是人；没有是非之心，不是人。不忍之心，是仁的端正；羞恶之心，是义的端正；推让之心，是理的端正；是非之心，是智的端正。人有这四端，就好比有着四体。有这四端而自己说不能达到，自认为是不道德的人。
人是天地万物的心；心是天地万物的主宰。我们如若能随时随地对照此心，省察此心，操持此心，存养此心，不但我们有个主宰，天地也有个主宰。主宰确立了，一切不立而自立。
天地万物，无不以心为主。
微笑的黄金法则
“黄金定律”所指的就是孔子处理人我关系的基本原则，它可以用两个字来概括，即——恕人。孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人”；孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都是说的恕人。孔子曾说，这是可以终身照着去做的实行仁慈的方法。
孔子活了72岁，但一生饱经风霜之苦，顺心适意的事少，倒霉碰壁的事多。他遭人的讥讽，受人的迫害，有时处境有点不妙，虽然也曾有过对时运不济的感慨，但更多的是乐观态度。
孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣(吃粗粮喝白水，弯起物臂做枕头，其中也充满乐趣)。”粗茶淡饭，用手臂做枕头，生活的清苦可见一斑，但孔子却认为“乐在其中”。
在孔子的七十二位贤弟子中，颜回是孔门德行科的高材生。也是孔子屡加赞赏、倍感得意的学生。孔子称赞颜回说：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”在饮食上，颜回只一箪饭食，一瓢饮水；在居住上，只住在简陋的小巷中，其他的什么都不过分要求。这种简朴的生活对于别人是无法忍受的，而颜回却安之若泰；依旧不改原来的快乐，丝毫不受外界物欲的困扰，并被后人尊为“复圣”。
颜回何以如此让人敬仰？关键是一个“道”字。只有安贫，才能乐道；也只有乐道，才能安贫。
有一段时间，孔子居住在蔡邑，当时主持蔡邑政事的是叶公子高，他曾私下向子路打听孔子为人怎样，子路没有回答。事后，子路向孔子将这一情况做了汇报，孔子说：“女奚不日，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔(你怎么不这样回答呢？他的为人呀，用起功来忘记吃饭，欢乐起来忘记忧愁，不知不觉地衰老来临罢了)。”孔子这种快乐，才是一种真正的快乐。
理解“恕人”的含义后，你将懂得，为什么你不能去怨恨或嫉妒其他人。你也将懂得，为什么你不能报复那些伤害你的人。你也将彻悟“以德报怨”这句格言的真实所指。
理解“恕人”的含义后，你将不会怀疑，你正不断地为你所犯的每一个错误而惩罚你自己，同时也为你的每一次正确的行为在奖励自己。
恕人，是另一种微笑。
不理解“恕人”含义的人，可能会反驳说，“恕人”是行不通的，因为人们一贯主张“以牙还牙，以毒攻毒”、“一报还一报”的报复法则。只要我们能进一步研究自己所提出的观点，我们将会明白，我们所看到的只是这项法则消极的一面，这项法则其实也能产生积极的效果。
有个姓乐的先生，在谈到他的经验时说：“我是一个闷闷不乐的人，结婚18年来，我很少对我太太微笑。后来，有人鼓励我微笑，我答应试试。于是，第二天早起当我跟我太太打招呼：’早安，亲爱的。‘同时对她微笑时，她怔住了，惊诧不已。我说：’从此以后我的微笑将成为寻常的事，不用惊愕。‘结果这竟改变了我的生活，我一改过去闷闷不乐的状态，在家中也得到了幸福温暖。现在，我对每个人都微笑，他们也对我报以微笑。我可以带着轻松愉悦的心情去同一些满腹牢骚的人交谈，一面微笑，一面恭听。原来棘手的问题，现在也变得容易解决了。这就是微笑给我带来的许多方便和更多的”收获“。微笑使我快乐、富有、拥有友谊和幸福。而不会微笑的人在生活中将处处感到困难和不方便。”
每当你出门时，抬起头，注意四周，用微笑向人们问好，让心中充满欢乐，想着你喜欢做的美好而伟大的事情，想着你希望成为有办法的、诚恳的、有用的人的目标，并时时刻刻向它靠拢。一旦事业获得成功，你就能发现是自己掌握了实现希望所需要的机会。
然而那种不是发自内心的、真正的、令人感到温暖而又愉快的微笑，是欺骗不了任何人的。一位百货公司的经理说：我宁愿雇用一名有可爱笑容而没有文凭的姑娘，也不愿雇一个板着陪审员面孔的哲学博士。
抬起头，真诚地向人们微笑，你就已经面向成功了。
赴一场心灵的约会
诗人泰戈尔说：“学鸟翼系上了黄金时，就飞不远，飞不高了。所以说，学会放弃才能审时度势，才能扬长避短，才能把握“退”与“进”的良机，明智的放弃，其实是另一种执着。古人云：塞翁失马焉知非福，放弃是量力而行的睿智和远见，是顾全大局的果断和胆识。因此，智者说：“两弊相衡取其轻，两利相权取其重。”
尘世的浮华喧嚣浸染着洁净的心灵，快节奏替代了，田园诗，忙碌霸占了闲情。人们都在辛勤工作，劳苦奔波，究竟为谁而忙，为何而去？
有个渔夫不在春光明媚的日子里出海捕鱼，却在沙滩上晒起了太阳，是那样的舒适而惬意。富翁与之对话，目瞪口呆地发现，像自己这般忙碌一生也只不过是为了更舒坦地晒太阳，而渔夫不是已经很幸福地晒着太阳了吗？
这个故事在实际生活中有很多非议。毕竟他们的生活质量是那么的不一样。但却告诉我们一个重要哲理：知足常乐。然而，生活中又有几人能做到呢？
人们都为各自的理想执着而去，夜以继日，痴心不改，却常常忘了留出相当的时间给予心灵，让自己与自己对话。生命往往就是在这样的无知中迅速走向衰老、枯竭的。到头来心有余而力不足，一切只能在眼前随风而逝。
放弃是生活时时面对的清醒选择，学会放弃才能卸下人生的种种包袱，轻装上阵，安然地等待生活的转机，渡过风风雨雨的洗礼，懂得放弃，才能拥有一份成熟，才会让自己活得更加充实和坦然自在。
在某种情况下放弃是一种勇气，更是一种肚量，拿得起是可贵，放得下是超脱。鲜花掌声能等闲视之，挫折、灾难能坦然承受。
“人生最大的敬佩是拿得起，生命的最大的安慰则是放得下。”
当迷雾消散于尘埃的那一刻你会发现，放弃是对自己的另一种升华。
在人生中，烦心事人人都会遇到，但如果你敢于在恰当的时刻放下，便是一种超然的得到。
这就是人生智慧精华的极度浓缩。
一个人的成功最大的系数就是敢于去尝试最大的危险。最有希望赢得成功的人，并不是个个都聪明绝伦，出类拔萃的才能出众之辈，而是那些最善于利用每一个时机去发掘、拓展自己的人。
人的本身价值是无限的，只要你肯发掘，机会无时无刻不在我们身边，能掌控自己的人，就能在有限的空间里，抓住无形的时机让机会为成功服务。
麦克劳德原是《纽约时报》的一位著名记者。他曾津津乐道地讲述过他是怎样找到第一份工作的。
当时，他紧张兮兮地等在办公室门外，申请已经送进去了。一会儿门开了，一个小职员出来：
“主任要看您的名片。”
