一次，佛陀带着几位侍者出行。那时正值中午，天气非常热，佛陀觉得口渴，就告诉侍者阿难：“我们不久前曾跨过一条小溪，你回去帮我取一些水来。”
阿难回头去找那条小溪，但小溪实在太小了，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊，水不能喝了。于是阿难回去告诉佛陀：“那小溪的水已变得很脏而不能喝了，请您允许我继续走，我知道有一条河就离这里只有几里路。”
佛陀说：“不，你回到同一条小溪那里。”阿难表面遵从，但内心并不服气，他认为水那么脏，只是浪费时间白跑一趟。他走到那里，发现水虽没有刚才浑浊了但仍有许多泥沙，还是不可以喝的，又跑回来说：“您为什么要坚持？”佛陀不加解释，仍然说：“你再去。”阿难只好遵从。
当他再走到那条溪流边，那些溪水就像它原来那么清澈、纯净——泥沙已经沉到了河底。阿难笑了，赶快提着水回来，拜在佛陀脚下说：“您给我上了伟大的一课，无论是林中的小溪还是生命中的河流，没有什么东西是永恒的。”
溪水的污浊只是一时的，随着时间的流逝，它会再次恢复清明。人们如果执着于眼前变化，就不可能把握事物的整体，所以若有若无、与时俱进地施行和改变自己行为，这才是做人的最好方法。南先生常借佛法所说的一句话来提醒世人——刹那无常。时光每时每刻都在改变，先生认为，要求一生幸福，那是不可能的事情，因为幸福就像轻飘飘的羽毛一样难以把握，而艰难痛苦就像脚下的大地一样始终不离左右，所以人一生都是身在祸福之中。福祸不定，世事无常，只有认识了事物变化发展的本质，用变化和发展的眼光看待一切事物，才不会偏离生活的轨道。
一位阿拉伯富翁在一次大生意中亏光了所有的钱，孤独一人，穷困潦倒，唯有一只心爱的猎狗和一本书与他相依为命。
夜晚降临，住在村庄破屋里的老人陷入了孤独，对人生感到深刻的绝望，他甚至想到了结束自己的生命。但是，立在身边的猎狗给了他一丝慰藉，他无奈地叹了一口气沉沉睡去。第二天醒来，他发现心爱的猎狗被人杀死在门外。他觉得人生在没有什么留恋，准备结束生命，最后，他扫视了一眼周围的一切。却发现到处都是尸体，显然，这个村庄昨夜遭到了匪徒的洗劫，整个村庄一个活口也没留下来。
看到这可怕的场面，老人不由心念急转，啊！我是这里唯一幸存的人，我一定要坚强地活下去。此时，一轮红日冉冉升起，老人欣慰地想，我是这个世界上唯一的幸存者，虽然我失去了心爱的猎狗，但是，我得到了生命，这才是人生最宝贵的。
人生的得得失失有很多，如果人只顾着过往，看不到未来值得去争取的东西，人的生命不必自我结束，就已经变得枯竭。刹那无常，然则思想可以与时俱进。只要肯放开脚步往前踏出一步，改变时不请自来。
思考死的意义，能得生的彻悟
丽姬原本是一个民女，因为皇宫选宫女，她被选中，最后还成了皇后，享尽荣华富贵。她在回想当初被选中的情景，那时她在家里哭得一塌糊涂，情形悲惨，现在看来反倒觉得当初自己是多么的荒唐、愚蠢、无知。庄子就曾借丽姬的典故来比喻人对待生死的态度，人们惧怕死亡就想丽姬当初惧怕进宫一样，因为你不知道死亡之后会发生什么，又何必面对死亡而哭泣？
古人常言：“死生亦大矣。”生死的问题是人生最根本的问题，哲学家也常常对死亡进行深刻的思考。南先生说庄子讲了一句很妙的话：“不亡以待尽。”这句话的意思是人们活在世界上并没有真正的活，而是为了等死。当一个婴儿出世，我们说生了，但在庄子的观念中，那不是出生，而是死亡的开始。两岁时，一岁的“我”过去了；十岁时，九岁的“我”过去了……人天天都在生死中新陈代谢，思想也在死了又生，如同流水一样。所以庄子说，看着生命活着，没有死，它只是在等待最后一天到来而已。
南先生笑谈道，从哲学观点来看人生的确是如庄子所说的那样，按照庄子所言，人生几乎没有什么意义。不过，南先生依然认为，生与死是人生旅途中的一个大转折，生死齐一，齐一生死，有着看透生死的勇气，就等于把人生中的生死问题彻底解决了。也就是说，他告诉人们并不是对生死报无所谓的态度，而应正确看待生死自然的问题，放宽心境。
相传六祖慧能禅师弥留之际，众弟子痛哭，依依不舍，大家都将他视为再生父母。六祖气若游丝地说：“你们不用伤心难过，我另有去处。”
“另有去处”这四个字，发人深省。慧能把死当做换了一段新的旅程，这想法不但豁达、开朗，而且把生命在时间空间的价值继续延伸，远远胜过有些人虽然活着，却只有华美装饰的躯壳，而无真我的风采！
禅宗有关超越生死的观点，值得那些直至今天仍然看不透人生、想不通生活或贪生怕死的人参考借鉴。禅宗重来去自在，生死也有如来去。有生必有死，有得必有失，生死是人生必经的旅程，不要把死看做是终结，也可以同慧能一样，走向“另一个去处”。参透这一玄机，我们就不必天天再为生老病死而恐惧不安，或对于家庭、亲朋甚至世间的虚华富贵有所舍不得，至少可以活得开心一点、快乐一些。
南先生说，上天给了我们了不起的生命，就是让我们学会面对生命中的一切，包括生与死的重大问题。如果不给我们生命，连死的机会都没有，现在总算给我们一个死的机会，多可贵呀！这就是看透生死的勇气。
人来到世上是偶然的，走向死亡却是必然的。人生除了生与死能引起几声欢呼、几阵哭泣外，健康活在世上的人很少会想到死亡。因而生活中常可见到一些人，成则轻狂骄妄、得意忘形，败则一蹶不振、沮丧绝望，对得失锱铢必较，对成败患得患失，对诱惑欲壑难填，无论大事小事，整天烦恼、忧愁、痛苦、懊丧，甚至去猜忌、争斗、相互陷害。不识人生之轻重、不辨生命之真谛，真可谓一叶障目，不识泰山！
南先生对生死之意进一步解释道，世界就是一个缺憾的世界，人生要有缺憾，做人都要留一点缺憾，他还举了邵康节的例子。邵康节是宋代的大哲学家，和理学家程颢、程颐是表兄弟，和苏东坡也有往来。邵康节弥留之际，程氏兄弟来看他，他已经不能说话了。这时候苏东坡也来看邵康节，但是程氏兄弟与苏东坡素来不慕，不允许苏东坡进来。邵康节看在眼里，心中了然，举起手来向程氏兄弟摆出一个缺口的样子。程式兄弟不懂他的意思，邵康节缓过一口气来说：“把眼前路留宽一点，让后来的人走走。”原来他的意思是告诉程氏兄弟，世界本来就是有缺口的，何必非得让人不好走路！
是啊，生命本来就是既短暂又难以圆满的，计较那些沿路发生的小事，因为一点争斗而烦恼、嫉妒、痛苦，完全是自己给自己找麻烦。为什么不快乐的活着，非要在跟人过不去当中硬挺，当真是鼠目寸光。
人们感慨生命的苦短，不是学曹孟德“譬如朝露，去日苦多”的叹息，也不是拾苏东坡“人生如梦”的无奈，更不是看破红尘的消极颓唐。而是想，生命易逝，今天能健康、自在、安乐地活着，又有什么理由不去珍重生命呢？
所以，从今天开始，时常思考一下死亡的意义，想一想每天都有人死去，而自己仍健康地活着，一定会为生命的可贵和生活的可爱而感动。这时再去处理事情，再难也会变得轻松，再郁结也会变豁达。看透了生死，才可顺其自然、重生乐生，才能洒脱地面对结束，一路行走一路高歌。
放下一切，才是开始处
有人说，世上从来没有命定的不幸，只有死不放手的执著。所以，不要总是羡慕他人的自在与洒脱。他们获得幸福的原因也很简单：不执著于缘。懂得放下，就可以开始新的人生，也便易得逍遥，快乐无穷。
南怀瑾心中对那些逍遥的人很倾慕，认为这些人真正能够做到“放下”二字。做了好事马上要丢掉，这是菩萨道；相反的，有痛苦的事情，也是要丢掉。所以得意忘形与失意忘形都是没有修养，都是不够的；换句话说，便是心有所住，不能解脱。一个人受得了寂寞，受得了平淡，这才是大英雄本色。无论怎样得意也是那个样子，失意也是那个样子，到没有衣服穿，饿肚子仍是那个样子，这是最高的修养，就像孟子说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。不过，达到这步修养太难。
真正的人生该如何过呢？南先生认为重点在“随”字。时空的脚步永远是不断地追随回转，无休无止。子在川上曰：逝者如斯夫。河水能够冲走泥沙与污浊，时间能够抹去人类的一切活动痕迹，世间没有永恒不变的东西，也没有绝对的真理和绝对完美的事物，人所能做到的就是“随”，顺时顺应，随性而走。
庄子临终前，弟子们已经准备厚葬自己的老师。庄子知道后笑了笑，幽了一默：“我死了以后，大地就是我的棺椁，日月就是我的连璧，星辰就是我的珠宝玉器，天地万物都是我的陪葬品，我的葬具难道还不够丰厚？你们还能再增加点什么呢？”学生们哭笑不得地说：“老师呀！若要如此，只怕乌鸦、老鹰会把老师吃掉啊！”庄子说：“扔在野地里，你们怕飞禽吃了我，那埋在地下就不怕蚂蚁吃了我吗？把我从飞禽嘴里抢走送给蚂蚁，你们可真是有些偏心啊！”
一位思想深邃而敏锐的哲人，一位仪态万方的散文大师，就这样以一种浪漫达观的态度和无所畏惧的心情，从容地走向了死亡，走向了在一般人看来令人万般惶恐的无限的虚无。其实这就是生命。
在上个世纪，一位美国的旅行者去拜访著名的波兰籍经师赫菲茨。他惊讶地发现，经师住的只是一个放满了书的简单房间，唯一的家具就是一张桌子和一把椅子。
“大师，你的家具在哪里？”旅行者问。
“你的呢？” 赫菲茨回问。
“我的？我只是在这里做客，我只是路过呀！”这美国人说。
“我也一样！”经师轻轻地说。
既然人生不过是路过，便用心享受旅途中的风景吧。每个人的一生都像一场旅行，你虽有目的地，却不必去在乎它，因为你的人生不只拥有目的地而已，你还有沿途的风景和看风景的心情，如果完全忽略了一路的风情，人生将会变得多么单调和无趣，活着还怎么称得上是一种享受呢？
每一道风景从眼前过了，每段缘分与自己重逢再离别，你仔细回味一番，充分享受个中的滋味，不必耿耿于怀得失，在痛苦时想想快乐，快乐时忆苦楚，始终保持心情的平和，生命才会充满温暖柔和的色彩。等到缘分过了，风景没了，等待你的还有另一波风光和快乐，之前的一切便可放下，享受眼前此刻。开始的背后是放下，为什么人们悟不到呢？
时间公平地对待每一个瞬间，但人在生命的旅程中却不能停滞不前，总沉湎于过去。只有不停地向前走，才能摆脱重重阻碍，得见白云处处、春风习习的旅行终点。
自然活着，朝夕随性
每个人的存在都自有其意义，既然上天赋予人类生命，如果它只给你一只脚，那么，就请用这一只脚好好地活着。
人无法选择生而带来的形体，却能决定自己每一天生活的意义。众所周知，海伦·凯勒在幼年的时期失去了听力、视力，直接导致失去语言表达能力。但是她却并没有为命运所屈服，而是成为了伟大的教育家，这就是对生命的不抱怨所致。南怀瑾先生几次都说，每个人都有天然的生命，每个人的身体形貌都是独立的，各有独自的精神。
“人之貌有与也”，这句话说来浅显，实则深刻。相貌天生，外形并不能阻碍我们培养自己独立的人格。人活着要顺其自然，每个人的生命各有价值，不要受外界环境的干扰。有时候，过于倚重外物与环境会让你陷入烦恼的泥沼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。
南先生在《缺憾的人生》里写道，人生，永远是缺憾的，佛学里把这个世界叫做“娑婆世界”，翻译成中文就是能忍许多缺憾的世界。不缺憾就不叫做人世界，如果世界总圆满就完了。正像中国人的那句老话：吵吵闹闹是夫妻，这样的人反而可以白头偕老；两人之间感情好、一切都好，便会出现这样那样的缺憾。再者，比如有人讲笑话，太阳出来了又何必落下？如果永远都有太阳，电灯就不必被发明。还有人说，上帝造人造错了，眉毛不要长在眼睛上面，如果长在指头上，牙刷都不必买了。这些都是关于缺憾的自嘲自娱。
人生的缺憾又何止是这些，但是事情已经既定，便不要想太多，就算万事按照人们所想的一样，其他的弊端也会随之而出，我们之所以总会不快乐，是因为活得不够单纯；有时往往不去刻意追求什么，不向生命去索取什么，不为了什么去给自己设置障碍，就那么简单，反而更容易比别人幸福。自然而然，不求甚多。
一位农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却没法死而复活。
哲学家听说了这个故事，感到疑惑不解，他就去问农民当时的所想。农民告诉他，他救人时什么也没想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待返回时，孩子已被洪水冲走了。
